දහතුන්වන සහ දාහතරවන පද, සෙලේඋකස් සහ මැසිඩෝනියේ ෆිලිප් සන්ධානයක් ගොඩනඟමින් සිටි ඉතිහාසයක් හඳුන්වා දෙයි; ඔවුහු රෝමයේ පළමු නියෝජිත හමුදාව වන එක්සත් ජනපදයට ආදර්ශවත් රූපක වෙති, සහ මැසිඩෝනියාව (ග්රීසිය) එක්සත් ජාතීන්ගේ සංකේතයකි. එම ආරම්භක ඉතිහාසයේ, උතුරේ රජුගේ (සෙලේඋකස්) සහ ෆිලිප්ගේ (ග්රීසිය) සන්ධානය, පානියුම් සටනට ගෙනයන ඉතිහාසය නිරූපණය කරයි; එම සටනෙන් ශතවර්ෂ දෙකකට පසු, නගරයේ නාමය පානියුම් සිට කේසරියා ෆිලිප්පි නගරය ලෙස වෙනස් කරනු ලැබීය. නගරයේ ද්විත්ව නාමය, සෙලේඋකස් සහ මැසිඩෝනියේ ෆිලිප්ගේ සන්ධානය සිහිපත් කිරීමක් නොවීය.
“කෙසරියා පිලිප්පි” යන නාමය, පැනාස් හෝ පැනියුම් ලෙස හැඳින්වූ පුරාණ නගරයේ ඓතිහාසික පරිවර්තනයෙන් උද්භව වී ඇත. එම නගරය මුලින් “පැනාස්” ලෙස නම් කරනු ලැබුවේ ග්රීක දෙවියා වූ පෑන්ට කැප වූ ප්රමුඛ උල්පතක් අසල පිහිටා තිබීම නිසාය. පුරාතන යුගයේ වැදගත් ආගමික ස්ථානයක් වූ එම උල්පත යොර්දාන් ගඟට එක්ව ගලා ගියේය.
ක්රිස්තු පූර්ව 1වන සියවස අවට, මහා හෙරෝද් රජුගේ රාජ්යකාලයේදී, මෙම නගරය විශාල ප්රතිසංස්කරණවලට ලක්කෙරී, පුළුල් කර අලංකාරවත් කරනු ලැබීය. කේසරියා පිලිප්පි යන නාමය මහා හෙරෝද්ගේ පුත්රයෙකු වූ හෙරෝද් පිලිප් විසින් තබන ලදී. ඔහු රෝම අධිරාජ්යයා වූ කේසර ඔගස්තුස්ට ගෞරවය පිණිස නගරයට කේසරියා යන නාමය තැබූ අතර, තමන්ගේ නාමයෙන් පිලිප්පි යන්නද එක් කළේය; එබැවින් කේසරියා පිලිප්පි යන නාමය ඇතිවිය. එහෙයින්, “කේසරියා පිලිප්පි” යනු, හෙරෝද් විසින් කේසර ඔගස්තුස්ට පුද කළ ගෞරවය ප්රකාශ කරන “කේසරියා” යන අංගයත්, හෙරෝද් පිලිප්ට ගෞරවය දක්වන “පිලිප්පි” යන අංගයත් එකතු වූ සංයෝජනයකි.
භාවිතානුකූලව Panium යනු ප්රකාශනාත්මක අර්ථයෙන් Seleucus හා Macedonහි Philip අතර ඇතිවූ සන්ධානයටද, Caesar හා Herod Philip අතර ඇතිවූ සන්ධානයටද සම්බන්ධ වේ. එම සන්ධාන දෙකම, Seleucus හා Philip මඟින් නිරූපිත Putinගේ Russia බිඳ වැටීමෙන් අනතුරුව ඇතිවන එක්සත් ජනපදය හා එක්සත් ජාතීන්ගේ සංවිධානය අතර සන්ධානය පිළිබඳව කථා කරයි. එමෙන්ම, Romeගේ නියෝජිතයන් වූ Caesar හා Philip මඟින් නිරූපිත, මව වන Papacy හා දියණිය වන එක්සත් ජනපදය අතර සන්ධානයද ඒවා නිරූපණය කරයි. එකට ගත් කල, ඒවා එක්සත් ජනපදය “රෝමානු බලයේ අත අල්ලා ගැනීම පිණිස අගාධය හරහා අත දිගු කිරීම” සහ “Spiritualism සමඟ අත් බැඳ ගැනීම පිණිස අබිසින්සාව මතින් අත් දිගු කිරීම” යන තත්වය හඳුනා දෙයි. දහසය වන පදයේ Sunday lawට පෙර, ත්රිත්ව සන්ධානය දැනටමත් ස්ථාපිත කර ඇත.
පැනියම් යනු ග්රීක දෙවියන් වන පෑන්ගේ නමස්කාරයේ මධ්යස්ථානය නියෝජනය කරයි. ග්රීක දෙවියන් වන පෑන්ට කැප කළ උල්පත එම කාලයේ “නිරයේ දොරටු” ලෙසද හැඳින්වුණු අතර, යේසුස් එහි පැමිණි විට, “නිරයේ දොරටු” පිළිබඳ උන්වහන්සේගේ ප්රකාශය අවසාන දිනවල සිදුවන ග්රීසියේ (ගෝලීයවාදයේ) දේශපාලනික හා ආගමික ලක්ෂණ සහ මාර්ගභ්රෂ්ට වූ ප්රොටස්තන්තවාදය අතර ඇති අරගලයක් හඳුන්වා දෙයි. එය දෙවන වාක්යයේ ග්රීසියාවේ රාජ්යය උද්දීපනය කළ ධනවත් ජනාධිපතිවරයා විසින් ප්රථමයෙන් ආරම්භ කරන ලද සටනයි. එය ලොවපුරා පැතිරුණු බාහිර සටනක් වන අතර, එක්සත් ජනපදය සමඟ අභ්යන්තර සටනක්ද වේ.
ගෝලීයවාදයේ ආගම වන්නේ මකරාගේ ආගමය; එය අපගේ නූතන පරිසරය තුළ නම් woke-ism නමැති ආගමය වේ. 2020 දී, එළිදරව් පොතේ එකොළොස්වැනි පරිච්ඡේදයේ හඳුනාගත් අගාධ කුහරයෙන් නැගී එන මෘගයා තම දේශපාලනික හා ආගමික බලය ප්රකාශ කර, පෘථිවියේ මෘගයාගේ අං දෙකම මරා දැමීය. එම අගාධ කුහරය, වෙනත් දේවල් අතර, යොර්දාන් ගංගාව පෝෂණය කළ “Panගේ උල්පත” මගින් නිරූපිත වේ.
ග්රීක පුරාණ කථාවලදී, පෑන් ස්වභාවය, වනමැදියාව සහ ගැමි සංගීතය සමඟ සම්බන්ධ කරනු ලැබූ අතර, ඔහුට කැප කළ උල්පතක් පැවතීමද ඔහුගේ භක්තිකයන්ට නමස්කාරය සඳහා ආගමික වැදගත්කමක් දරන ලදී. පෑන් දේවයා බොහෝ විට එළු කකුල්, අං සහ කන් ඇති රූපයෙන් නිරූපණය කරනු ලැබේ. පෑන් එඬේරුන්ගේ හා රැළිවල දේවයා ලෙස සැලකුණු අතර, වනාන්තර සහ කඳු අතර විහිළුකාර, කෙළිලොල් දේවත්වයක් ලෙසද බහුලව නිරූපිත විය. එළු-කකුල් ඇති දේවත්වයක් ලෙස පෑන්ගේ රූපකත්වය, ග්රීසිය පුරුෂ එළුවෙකු මඟින් නිරූපණය කරන දානියෙල් අටවන පරිච්ඡේදයට අනුකූල වේ. එළුවන් පුරාණ ග්රීසියේ සාමාන්ය ගෘහස්ථ සත්වයන් වූ අතර, පෑන් සංචාරය කරන බව විශ්වාස කෙරුණු කඳුකර ප්රදේශවල බොහෝ විට දක්නට ලැබුණි. මෙම නිරූපණය පෑන්ගේ රූපලක්ෂණ විද්යාවේ ප්රමුඛ ලක්ෂණයක් බවට පත්වී, ජාතික මුදල්ද ඇතුළුව, එම දේවයා නිරූපණය කරන ග්රීක කලා හා සාහිත්යයේ දිගටම පවතින්නට විය.
යේසුස් කෙසරියා පිලිප්පියට පැමිණි විට, “නිරයේ දොරටු” සභාවට විරුද්ධව ජය නොගන්නා බව උන්වහන්සේ ප්රකාශ කළ සේක. යේසුස්වහන්සේගේ ප්රශ්නයට පිළිතුරු වශයෙන් පේතෘස් ප්රකාශ කළ දේ ක්රිස්තියානි ඉතිහාසයෙහි හා සම්ප්රදායෙහි “ක්රිස්තියානි පාපොච්චාරණය” ලෙස අවබෝධ කරනු ලැබේ.
යේසුස් සීසර්යා ෆිලිප්පි ප්රදේශයට පැමිණි කල, තම ශ්රාවකයන්ගෙන් අසා මෙසේ කීසේක: “මනුෂ්ය පුත්රයා වන මම කවුරුන් යැයි මිනිසුන් කියන්නෝද?” ඔව්හු උත්තර දෙමින් කීහ: “සමහරු ඔබ යොහන් බප්තිස්තුවන් යැයි කියති; සමහරු එලියාස් යැයිද; අනෙක් අය ජෙරෙමියාස් හෝ අනාගතවක්තෘවරුන්ගෙන් එක් කෙනෙකු යැයිද කියති.” උන්වහන්සේ ඔවුන්ට මෙසේ කීසේක: “එහෙත් ඔබ මම කවුරුන් යැයි කියන්නහුද?” එවිට ශිමොන් පේත්රස් උත්තර දෙමින් කී ය: “ඔබ ජීවමාන දෙවියන්වහන්සේගේ පුත්රයා වන ක්රිස්තුස්වහන්සේය.” එවිට යේසුස් ඔහුට උත්තර දෙමින් මෙසේ කීසේක: “ශිමොන් බර්යෝනා, ඔබ භාග්යවන්තයෙහිය; මක්නිසාද මාංසයත් ලේත් මේ කාරණය ඔබට එළිදරව් කළේ නැත, නමුත් ස්වර්ගයෙහි සිටින මාගේ පියාණන්වහන්සේය. තවද මම ඔබට කියමි, ඔබ පේත්රස්ය, මේ පර්වතය මත මම මාගේ සභාව ගොඩනඟන්නෙමි; පාතාලයේ දොරටු එයට විරුද්ධව ජය නොගන්නෝය. තවද ස්වර්ගරාජ්යයේ යතුරු මම ඔබට දෙන්නෙමි; ඔබ පොළොවෙහි බැඳ තබන සියල්ල ස්වර්ගයෙහි බැඳ තබනු ලබන්නේය; ඔබ පොළොවෙහි ලිහා හරින සියල්ල ස්වර්ගයෙහි ලිහා හරිනු ලබන්නේය.” ඉන්පසු උන්වහන්සේ තමන් යේසුස් ක්රිස්තුස්වහන්සේ බව කිසිවෙකුට නොකියන ලෙස තම ශ්රාවකයන්ට තදින් අණ කළසේක. මතෙව් 16:13–20.
මෙම ඡේදය විශේෂ වැදගත්කමක් දරන්නේ, එය යේසුස්වහන්සේගේ සේවකත්වයේද ක්රිස්තියානි දේවශාස්ත්රයේ වර්ධනයේද තීරණාත්මක අවස්ථාවක් නියෝජනය කරන බැවිනි. ජීවමාන දෙවියන්වහන්සේගේ පුත්රයා වන මෙසියාස් ලෙස යේසුස්වහන්සේ පිළිබඳ පේත්රුස්ගේ ප්රකාශය, ක්රිස්තියානි විශ්වාසයේ අත්තිවාරම ලෙසත්, සභාව ගොඩනැඟී ඇති මූලික කෝණශිලාව ලෙසත් සැලකේ. “මේ පර්වතය මත මම මාගේ සභාව ගොඩනඟන්නෙමි” යන වාක්යය, කතෝලික සම්ප්රදාය තුළ සභාව ගොඩනැඟෙන “පර්වතය” ලෙස යේසුස්වහන්සේ විසින් හඳුන්වා දෙන ලද පේත්රුස් තමාටම යොමු වන සඳහනක් ලෙස අර්ථකථනය කරනු ලැබේ. මෙම අර්ථකථනය, කතෝලික දේවශාස්ත්රය තුළ පාප් මහාධිකාරිත්වයේ ප්රමුඛත්වය සහ අධිකාරය සඳහා පදනම ලෙස ක්රියා කරයි.
ප්රොටස්ටන්ට් ධර්මවේදය තුළ, “පර්වතය” යන්න පේතෘස්ගේ පුද්ගලයාටම යොමු වන දෙයක් ලෙස නොව, යේසුස් මෙසියස්වහන්සේ සහ දෙවියන්වහන්සේගේ පුත්රයා බවට පේතෘස් කළ ඇදහිල්ලේ ප්රකාශනයට යොමු වන දෙයක් ලෙස තේරුම් ගනු ලැබේ. මෙම දෘෂ්ටිකෝණය අනුව, සභාවේ පදනම පේතෘස් නොව, යේසුස් ක්රිස්තුස්වහන්සේ වන අතර දෙවියන්වහන්සේගේ පුත්රයා වන බවට වූ එම ප්රකාශනයය. ධර්මවේදී අර්ථකථනය කුමක් වුවද, මතෙව් 16:13–20 හි පේතෘස්ගේ ප්රකාශනය ක්රිස්තියානි විශ්වාසයේ මධ්යස්ථ සහ පදනම්මය ඡේදයක් ලෙස සලකනු ලබන අතර, යේසුස්වහන්සේගේ අනන්යතාවය මෙසියස්වහන්සේ සහ දෙවියන්වහන්සේගේ පුත්රයා ලෙස අවධාරණය කරමින්, සභාවේ මෙහෙවර සහ අරමුණ ස්ථිර කරයි.
පෙර ලිපියේදී, ක්රිස්තුන් වහන්සේගේ කයිසාරියා පිලිප්පියට පැමිණීම සමඟ සම්බන්ධ වූ කරුණු කිහිපයක් සොයුරිය වයිට් විසින් හඳුනා දක්වන *The Desire of Ages* කෘතියෙන් අපි එක් උද්ධෘතයක් ඉදිරිපත් කළෙමු. ඇය සටහන් කරන කරුණු අතර එකක් නම්, කයිසාරියා පිලිප්පියේ පාඩම් ප්රකාශ කරනු පිණිස ක්රිස්තුන් වහන්සේ ගෝලයන් යුදෙව්වරුන්ගේ බලපෑමෙන් වෙන් කරගෙන ගිය බවයි.
“යේසුස්වහන්සේ හා ඔහුගේ ශ්රාවකයෝ දැන් කයිසර්යා ෆිලිප්පි අසල තිබූ නගරවලින් එකකට පැමිණ සිටියහ. ඔවුහු ගලීලයේ සීමාවන් ඉක්මවා, පිළිමාරාධනය ප්රබලව පැවති ප්රදේශයක සිටියහ. මෙහිදී ශ්රාවකයෝ යුදෙව් ධර්මයේ පාලක බලපෑමෙන් ඉවත් කරනු ලැබ, අන්යජාතික පූජාචාරයන් සමඟ වඩාත් සමීප සම්බන්ධතාවයකට ගෙන එනු ලැබූහ. ඔවුන් වටා ලෝකයේ සෑම කොටසකම පැවති අන්ධවිශ්වාසයේ විවිධ ආකාර ප්රකාශ වී තිබුණි. මේ දේවල් පිළිබඳ දැක්මක් ඔවුන්ට අන්යජාතිකයන් පිළිබඳ තම වගකීම අනුභව කිරීමට හේතු වේවායි යේසුස්වහන්සේ කැමතිව සිටියහ. මේ ප්රදේශයේ තමා වාසය කළ කාලය තුළ, ජනතාවට ඉගැන්වීමෙන් ඉවත් වී, තමන්වහන්සේ වඩාත් සම්පූර්ණයෙන් තම ශ්රාවකයන්ට කැප කිරීමට ඔහු උත්සාහ කළසේක.” The Desire of Ages, 411.
2020 ජූලි 18 වන දින, ක්රිස්තුස් 2001 සැප්තැම්බර් 11 දිනට අයත් ශ්රාවකයන් ලාඕදිකියානු අඩ්වෙන්ටිස්වාදයේ බලපෑමෙන් ඉවත් කළේය. දස කන්යාවන්ගේ උපමාවේ පළමු බලාපොරොත්තු භංගය, පසුකර යාම සිදුවෙමින් තිබූ උපහාසකයන්ගේ සභාවෙන් එම ව්යාපාරය වෙන්වීමක් ඇති කළේය. මෙම සත්යය 1844 අප්රේල් 19 වන දින මිලර්වරුන්ගේ ඉතිහාසයේ ඉටු විය, නැවතත් 2020 ජූලි 18 වන දිනද එසේම ඉටු විය. අනතුරුව ප්රමාද කාලයේ ඉතිහාසය ආරම්භ වූ අතර, එය පළමු හා තුන්වන දූතයන්ගේ ව්යාපාර දෙකෙහිම “සත්යය” යන අත්සන දරයි.
පළමු බලාපොරොත්තු භංගත්වය ලකුණු සීමා තුනෙන් පළමුවැන්න වන අතර, එම ඉතිහාසය එළිදරව් පොතේ එකොළොස්වන අධ්යායයේ “මහා භූචලනය”ට ආදර්ශ වන 1844 ඔක්තෝබර් 22 දින සිදු වූ මහා බලාපොරොත්තු භංගත්වයෙන් අවසන් වේ. හෙබ්රෙව් අක්ෂරමාලාවේ ආරම්භය වන පළමු අක්ෂරය බලාපොරොත්තු භංගත්වයක් නියෝජනය කරයි; අවසානය වන විසිදෙවන අක්ෂරයද බලාපොරොත්තු භංගත්වයක්ම නියෝජනය කරයි. කැරලිකම නියෝජනය කරන දහතුන්වන අක්ෂරය, මධ්යම රාත්රියේ හඬ අර්බුදය සඳහා කවුරුන් සූදානම් වූයේද කවුරුන් සූදානම් නොවූයේද යන්න හඳුනා දෙන විට, තමන්ගේ නැතිවූ තත්ත්වය ප්රකාශ කරන අඥාන කන්යාවන්ගේ බලාපොරොත්තු භංගත්වය හඳුන්වා දෙයි. හෙබ්රෙව් අක්ෂරමාලාවේ අක්ෂර විසි දෙක, එම ඉතිහාසය තුළ සම්පූර්ණ කරනු ලබන දේවත්වය හා මනුෂ්යත්වය එකට එක්වීමේ සංකේතය නියෝජනය කරයි; එසේ වුවද මිලර්වාදී ඉතිහාසය පළමු කාදෙෂ් නියෝජනය කරන අතර, අද අපගේ ඉතිහාසය අවසාන කාදෙෂ් නියෝජනය කරයි.
රේඛා දෙක සමාන්තරය; එහෙත් එකක් දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාවගේ අසාර්ථකත්වය නියෝජනය කරන අතර, අනෙක දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාවගේ ජයග්රහණය නියෝජනය කරයි. කුරුසියට තත්පරයකට පෙර යේසුස්වහන්සේ තම ගෝලයන් පානියම් වෙත ගෙන ගිය ලෙසම, උන්වහන්සේ තම අවසාන දිනවල ගෝලයන් ද පානියම් වෙත ගෙන ගොස් ඇත; එසේ කිරීමෙන්, මතෙව් අධ්යාය දහසයෙහි ඉතිහාසයේ “යුදෙව් ආගම” මඟින් නියෝජනය කරන ලද ලාඔදිකේයානු ඇඩ්වෙන්ටිස්වාදයේ “පාලන බලපෑමෙන්” තම අවසාන දිනවල ගෝලයන් ඉවත් කර දමනු පිණිස, උන්වහන්සේ බලාපොරොත්තුභංගයක් භාවිත කළසේක. එසේ කිරීමේදී, ඒ සමගමම උන්වහන්සේ තම ගෝලයන් අජාතිකත්වය සමඟ වඩා සමීප සම්බන්ධතාවයකටද ගෙන ආසේක; එමගින් දැන් මෘගයාගේ සලකුණ පිළිගැනීමට මුළු ලෝකයම පෙළඹවීම සඳහා යොදාගනු ලබන ආධුනික සන්නිවේදන පද්ධති මඟින් නියෝජනය වන සාතන්ගේ බලයේ පූර්ණ ප්රකාශනය තුළ ජීවත් වන උන්වහන්සේගේ අවසාන දිනවල ගෝලයන්ගේ සේවා පරිසරය නියෝජනය කරයි.
කෙසරියා පිලිප්පිගේ ඉතිහාසය පැනියම් යුද්ධයේ ඉතිහාසය සමඟ, සහ දහතුන සිට පහළොව දක්වා වාක්යයන් සමඟ, ගැළපෙයි. ක්රිස්තුස්වහන්සේ සහ උන්වහන්සේගේ ශිෂ්යයෝ කුරුසියේ සෙවණෙහි සිටිමින්, ඉරිදා නීතියේ සෙවණෙහි සිටින උන්වහන්සේගේ අවසාන දින ශිෂ්යයන්ට ප්රතිරූප විය. එහිදී, දහතුන සිට පහළොව දක්වා වාක්යයන්හි, එනම් කෙසරියා පිලිප්පියේදී, සහ පැනියම් යුද්ධයේදීද, එය අද අපි සිටින ස්ථානය වන අතර, දහසයවන වාක්යයේ සිදුවීමට ආසන්නව තිබූ දේ පිළිබඳව ක්රිස්තුස්වහන්සේ තම ශිෂ්යයන්ට උගන්වන්නට ආරම්භ කළසේක.
“උන්වහන්සේට බලාපොරොත්තුවෙන් තිබූ දුක්වේදනා ගැන ඔවුන්ට පැවසීමට උන්වහන්සේ සූදානම් වූසේක. නමුත් පළමුව උන්වහන්සේ තනිව ඉවතට ගොස්, උන්වහන්සේගේ වචන පිළිගැනීමට ඔවුන්ගේ හෘදයන් සූදානම් කරනු ලබන ලෙස යාච්ඤා කළසේක.” The Desire of Ages, 411.
ක්රිස්තුස් වහන්සේ තම ගෝලයන්ට කුරුසිය පිළිබඳව පැවසීමට පෙර, උන්වහන්සේ පළමුව ඉවත්ව ගියහ, එසේ නොවහොත් ප්රමාදව සිටියහ; එමගින් දෘෂ්ටාන්තයේ ප්රමාද කාලයත් 2020 ජූලි 18 සිට 2023 ජූලි දක්වා වූ ඉතිහාස කාලයත් සලකුණු කළහ.
“ඔවුන් සමඟ එකතු වූ විට, තමන් ප්රකාශ කිරීමට අභිප්රේත කළ දේ ඔවුන්ට ඔහු වහාම දැනුම් නොදුන්නේය. එය කිරීමට පෙර, ඉදිරි පරීක්ෂණය සඳහා ඔවුන් ශක්තිමත් කරනු ලබන පිණිස, ඔහු පිළිබඳ තමන්ගේ ඇදහිල්ල ප්රකාශ කිරීමට ඔවුන්ට අවස්ථාවක් දුන්නේය.” The Desire of Ages, 411.
2023 ජූලි මාසයේදී, බලාපොරොත්තු භංගයට සම්බන්ධ වූවන්ට තමන්ගේ ඇදහිල්ල ප්රකාශ කිරීමට ස්වාමීන්වහන්සේ අවස්ථාව දීමට ආරම්භ කළසේක. එය සිදු කළේ, 2001 සැප්තැම්බර් 11 පණිවිඩයේ තහවුරු කිරීමක් වූ එසකියෙල් තිස්හත් වන පරිච්ඡේදයේ පණිවිඩය විවෘත කිරීමෙනි. එය 2001 සැප්තැම්බර් 11 සිට ඉක්මනින් පැමිණෙන ඉරිදා නීතිය දක්වා මුද්රා තැබීමේ කාලය එකට බැඳ තැබූ නූල විය. එසේ කළේ, 2020 ජූලි 18 බලාපොරොත්තු භංගය සත්යයේ ව්යුහය තුළ ස්ථානගත කිරීමෙනි; මක්නිසාද, දැකීමට කැමති වූවන්ට, සෑම ප්රතිසංස්කරණාත්මක චලනයකටම ඔවුන්ගේ විශේෂිත පූජනීය ඉතිහාසය පුරා දිවෙන තේමාවක් ඇති බව හඳුනාගත හැකිව තිබුණි.
අන්තිම දවස්වල තුන්වන අහෝවේ පණිවුඩය 2001 සැප්තැම්බර් 11 වන දින පැමිණියේය; අනතුරුව තුන්වන අහෝවේ ව්යාජ පණිවුඩයක් ප්රකාශ කරනු ලැබූ අතර එය බලාපොරොත්තු කඩවීමක් ඇති කළේය. එහෙත් මළ, වියළි, විසිර ගිය අස්ථි ලෙස දින තුනහමාරක් පසුකර නැවත ඔවුන්ට ජීවනය ගෙන ආ පණිවුඩය වන්නේ සුළං හතරේ පණිවුඩය වන අතර, එයද තුන්වන අහෝවම වේ.
අන්තිම දින ගෝලයන්, දකින්නට තෝරාගන්නේ නම්, එක්ලක්ෂ හතළිස් හතර දහසගේ මුද්රා තැබීමේ මාර්ගලකුණු තුන සෑම පියවරකදීම එකම තේමාව බවත්, දෙවන පියවරේදී හෙබ්රෙව් අක්ෂරමාලාවේ දහතුන්වන අකුරෙන් නිරූපිත කැරැල්ල එම පණිවුඩය “සත්යය” ලෙස තහවුරු කළ බවත් දැකගත හැක. ස්වාමින්වහන්සේ සපයා දුන් දෙවන සාක්ෂිය වූයේ, පෙර පැවති ප්රතිසංස්කරණාත්මක චලනවල පළමු බලාපොරොත්තු කඩවීම දෙවියන්වහන්සේගේ ප්රකාශිත කැමැත්තට විරුද්ධ වූ කැරැල්ල මත පදනම්ව තිබූ බවය; එය මෝසෙස් තම පුත්රයාට චර්මච්ඡේදනය නොකළා වුවද, හෝ උස්සා එම ගිවිසුම් පෙට්ටියට අත තැබුවා වුවද, හෝ මාර්තා සහ මරියා ලාසරස්ගේ මරණය සම්බන්ධයෙන් යේසුස්වහන්සේගේ වචනය සැක කළා වුවද එසේමය. පළමු බලාපොරොත්තු කඩවීම අකීකරුකම මත පදනම්ව තිබූ බව නොපවත්වාගත් එකම ප්රතිසංස්කරණ රේඛාව වූයේ මිලර්වරුන්ගේ ප්රතිසංස්කරණ චලනයය; එහෙත් එම කාලයේදීම මිලර්වරුන්ගේ ඉතිහාසය අටවන එක, සත්වරුන්ගෙන් වූ එක, යන සත්යය මත පදනම් වූ අභ්යන්තර මාර්ගලකුණු ඇති බවද පෙන්වා දෙන ලදී.
අටවැනියා සත් දෙනාගෙන් වන බව යන සත්යය, දැන් මුද්රා විවෘත කරනු ලබන යේසුස් ක්රිස්තුස්වහන්සේගේ එළිදරව්වෙහි ප්රධාන අංගයකි; ෆිලඩෙල්ෆියානු මිලරයිට් ව්යාපාරය ලාඔදිසියා සභාව වෙත සංක්රමණය වීම, තෙවන දූතයාගේ ලාඔදිසියානු ව්යාපාරය එක් ලක්ෂ හතළිස් හාර දහසේ ෆිලඩෙල්ෆියානු ව්යාපාරය වෙත සංක්රමණය වන කාලය හඳුනා දුන් මාර්ග-සලකුණක් විය. එබැවින්, පළමු මිලරයිට් බලාපොරොත්තුභංගය ඔවුන්ගේ ව්යාපාරය අකීකරුකම ප්රකාශ නොකරම සම්පූර්ණ කරන ලද බව යන සත්යය, අන්තිම දවස්වල එම මාර්ග-සලකුණ සඳහා විරුද්ධ-සම්බන්ධකය සැපයීය; එහි තෙවන දූතයාගේ ලාඔදිසියානු ව්යාපාරය අකීකරු වී බලාපොරොත්තුභංගයක් උපදවනු ඇත, එසේ කිරීමෙන් මිලරයිට් මාර්ග-සලකුණ සමඟ සරලවනු ඇත, සහ එක් ලක්ෂ හතළිස් හාර දහසේ ව්යාපාරය අටවැනියා වන අතර, එනම් සත් දෙනාගෙන් වන බව දැකීමට යෝග්ය තර්කය නිපදවනු ඇත.
2023 ජූලියේදී, ඉරිදා නීතියේ අර්බුදය සඳහා උන්වහන්සේගේ අවසාන-දින සෙනඟ සූදානම් කිරීම පිණිස, ස්වාමීන්වහන්සේ “වනයේ හඬක්” නැඟී සිටුවූ සේක; තවද යාච්ඤාවේ රැඳී සිටීමෙන් ආපසු ගෝලයන් වෙත පැමිණි කල, ඔවුන්ගේ විශ්වාසය ප්රකාශ කිරීමට උන්වහන්සේ ඔවුන්ට අවස්ථාව දුන් සේක. ක්රිස්තුස්වහන්සේගේ දවස්වල, එම පණිවුඩය වූයේ උන්වහන්සේගේ බව්තීස්මයයි; එය යේසුස්, යේසුස් ක්රිස්තුස් බවට පත්වූ ස්ථානයයි. එම මාර්ග-ලකුණ 2001 සැප්තැම්බර් 11 සමඟ සමාන්තර වන අතර, මනුෂ්යයන් ක්රිස්තුස් ගැන කුමක් සිතන්නේදැයි උන්වහන්සේගේ ගෝලයන්ගෙන් විමසනු ලැබූ අතර, අනಂತರ ගෝලයන්ම ක්රිස්තුස් ගැන කුමක් සිතන්නේදැයිද ඔවුන්ගෙන් විමසනු ලැබීය.
“ඔවුන් සමඟ එක්වූ විට, ඔවුන්ට දීමට ඔහු කැමති වූ දේ ඔහු එකවරම ප්රකාශ නොකළේය. එය කිරීමට පෙර, ඉදිරියට එන පරීක්ෂාව සඳහා ඔවුන් ශක්තිමත් වන පිණිස, ඔහු කෙරෙහි තමන්ගේ ඇදහිල්ල ප්රකාශ කිරීමට ඔවුන්ට අවස්ථාවක් දුන්නේය. ඔහු මෙසේ ඇසීය: ‘මනුෂ්ය පුත්රයා වූ මා කවුදැයි මනුෂ්යයෝ කියන්නේ කවරෙකුද?’”
“දුක්ඛිත ලෙස, ඉශ්රායෙල් තමන්ගේ මෙසියාහ්ව හඳුනාගැනීමට අසමත් වූ බව පිළිගැනීමට ශිෂ්යයන්ට බල කෙරුණි. ඇතැම්හු සැබවින්ම, උන්වහන්සේගේ අද්භූත ක්රියා දුටු විට, උන්වහන්සේ දාවිද්ගේ පුත්රයා බව ප්රකාශ කළහ. බෙත්සායිදාහි ආහාර ලබා දෙන ලද ජන සමූහය උන්වහන්සේ ඉශ්රායෙලයේ රජු ලෙස ප්රකාශ කිරීමට කැමති වූහ. බොහෝ දෙනෙක් උන්වහන්සේ අනාගතවක්තෘවරයෙකු ලෙස පිළිගැනීමට සූදානම් වූහ; නමුත් ඔවුහු උන්වහන්සේ මෙසියාහ් බව විශ්වාස නොකළහ.” The Desire of Ages, 411.
ඇඩ්වෙන්ටිස්ට් වාදයේ බහුතරය 2001 සැප්තැම්බර් 11 වන දිනට අදාළ තුන්වන අභාග්යය විශ්වාස කළේ නැත. ඔවුන් එම චලනය තුළ ඉදිරිපත් කර තිබූ අනාවැකිමය වචනයේ අද්භූත කරුණු කිහිපයක් විශ්වාස කළහ; තවද සමහරු 2001 සැප්තැම්බර් 11 වන දින පිළිබඳ පණිවිඩයේ සත්යයේ අංග තිබෙන බව අවබෝධ කරගත්හ. එහෙත් ඔවුන් 2001 සැප්තැම්බර් 11 සම්බන්ධ ප්රකාශයන් සැබෑ ලෙසම විශ්වාස කළේ නැත.
2001 සැප්තැම්බර් 11 වන දින පිළිබඳ ප්රකාශය 1840 අගෝස්තු 11 වන දින පිළිබඳ ප්රකාශයෙන් ප්රතිරූපී කර තිබුණි; තවද 1840 අගෝස්තු 11 වන දින සිද්ධ වූ ඉටුවීම පිළිබඳ විවරණය කරමින් සිස්ටර් වයිට් විසින් එම ප්රකාශය ප්රකාශ කරන ලදී. ඇය මෙසේ ප්රකාශ කළාය:
“නියම කර තිබූ ඒම වේලාවේම, තුර්කිය, ඇයගේ තානාපතිවරුන් මාර්ගයෙන්, යුරෝපයේ සන්ධානගත බලවතුන්ගේ ආරක්ෂාව පිළිගත්තේය; එමගින් ඇය ක්රිස්තියානි ජාතීන්ගේ පාලනය යටතට තමා පත් කළාය. එම සිදුවීම අනාවැකිය නිවැරදිව ඉටු කළේය. මෙය ප්රසිද්ධ වූ විට, මිලර් සහ ඔහුගේ සහායකයන් අනුගමනය කළ අනාවැකි-අර්ථකථන මූලධර්මවල නිවැරදිභාවය ගැන බොහෝ ජන සමූහයන් විශ්වාසයට පැමිණියෝය; තවද අද්වෙන්ත ව්යාපාරයට අතිවිශිෂ්ට ප්රේරණයක් ලැබුණි. ශාස්ත්රෝපෙත දැනුම හා සමාජ ස්ථානය ඇති පුද්ගලයෝ, මිලර් සමඟ, ඔහුගේ අදහස් ප්රකාශ කිරීමෙහිද ඒවා ප්රකාශනයට පත් කිරීමෙහිද එක්වූහ; 1840 සිට 1844 දක්වා මෙම කාර්යය ශීඝ්රයෙන් ව්යාප්ත විය.” The Great Controversy, 334, 335.
1840 අගෝස්තු 11 දින තහවුරු කරන ලද්දේ මිලර්ගේ අනාගතවාණිජ දෘෂ්ටිකෝණ නිවැරදි බවය; 2001 සැප්තැම්බර් 11 සම්බන්ධ ප්රකාශය වනාහි Future for America හි අනාගතවාණිජ දෘෂ්ටිකෝණ නිවැරදි බව තහවුරු කිරීමයි. 2023 ජූලි මාසයේ පසුතැවිලි නොවූ ජන සමූහයට, ක්රිස්තුස් විසින් සැලසුම් කර Future for America වෙත භාර දෙන ලද ක්රමවේදය සැබවින්ම අගහිරි වැස්සේ ක්රමවේදය බව යන පූර්වාධාරය පිළිගැනීමට නොහැකි විය; එය පිළිගැනීමට ඔවුන් කැමතිද නොවීය. එහෙත් අනතුරුව ක්රිස්තුස් වහන්සේ තම ගෝලයන්ගෙන්, ජන සමූහය නොව, ඔවුන් සිතන්නේ කුමක්දැයි විමසූ සේක.
දැන් යේසුස්වහන්සේ, ගෝලයන් තමන්ම පිළිබඳ වූ දෙවන ප්රශ්නයක් ඇසූසේක: ‘එහෙත් නුඹලා මම කවුරුන් යයි කියන්නහු ද?’ පේතෘස් පිළිතුරු දෙමින් කීවේය: ‘ඔබ වහන්සේ ජීවමාන දෙවියන්වහන්සේගේ පුත්රයාණන් වන ක්රිස්තුස්වහන්සේය.’
“ආරම්භයේ සිටම, පේත්රැස් යේසුස්ව මෙසියස් බව විශ්වාස කර තිබුණේය. යොහන් බප්තිස්තගේ දේශනා කිරීමෙන් වරදකරු බවට පත් වී, ක්රිස්තුස්ව පිළිගෙන සිටි බොහෝ අය, ඔහු සිරගත කර මරණයට පත් කළ විට, යොහන්ගේ මෙහෙවර පිළිබඳ සැක කිරීමට පටන් ගත්හ; එවිට ඔවුහු ද තවදුරටත්, තමන් මෙතරම් කාලයක් බලාපොරොත්තු වී සිටි යේසුස් මෙසියස් ද යන කරුණ පිළිබඳ සැක කළහ. යේසුස් තමන්ගේ ස්ථානය දාවිත්ගේ සිංහාසනයෙහි අල්ලාගනු ඇතැයි උද්යෝගයෙන් බලාපොරොත්තු වී සිටි ශිෂ්යයන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක්, උන්වහන්සේට එවැනි අදහසක් නොමැති බව තේරුම් ගත් කල, උන්වහන්සේ අත්හැර ගියහ. එහෙත් පේත්රැස් සහ ඔහුගේ සහචරයෝ තමන්ගේ පක්ෂපාතභාවයෙන් ඉවත් නොවූහ. ඊයේ ප්රශංසා කර අද හෙළාදකින අයගේ චංචල හැසිරීම ගැළවුම්කරුවාණන්ගේ සැබෑ අනුගාමිකයාගේ ඇදහිල්ල විනාශ නොකළේය. පේත්රැස් ප්රකාශ කළේය, ‘නුඹ වහන්සේ ජීවමාන දෙවියන් වහන්සේගේ පුත් ක්රිස්තුස්වහන්සේ ය.’ තම ස්වාමියාණන්ට රාජකීය ගෞරවයන් කිරුළු පළඳවනු ඇතැයි ඔහු බලා නොසිටියේය; එහෙත් උන්වහන්සේගේ අවමානයෙහි දී උන්වහන්සේව පිළිගත්තේය.”
“පේත්රැස් දොළොස්දෙනාගේ ඇදහිල්ල ප්රකාශ කර තිබුණේය. එහෙත් ශිෂ්යයෝ තවමත් ක්රිස්තුස්වහන්සේගේ මෙහෙවර අවබෝධ කරගැනීමෙන් බොහෝ දුර සිටියෝය. පූජකයන් හා ප්රධානීන්ගේ විරුද්ධතාවත් වැරදි නිරූපණයත්, ඔවුන් ක්රිස්තුස්වහන්සේගෙන් ඉවතට හරවා දැමීමට නොහැකි වූ නමුත්, තවද ඔවුන්ට මහත් ව්යාකූලත්වයක් ඇති කළේය. ඔවුහු තමන්ගේ මාර්ගය පැහැදිලිව නොදුටුවෝය. තමන්ගේ මුල් පුහුණුවේ බලපෑම, රබ්බීන්ගේ ඉගැන්වීම, සම්ප්රදායේ බලය, තවමත් සත්යය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ දර්ශනයට බාධා කළේය. කලින් කලට යේසුස්වහන්සේගෙන් අගනා ආලෝක කිරණ ඔවුන් මත බැබළුණත්, බොහෝ විට ඔවුහු සෙවණැලි අතර අතපත ගෑ මිනිසුන් මෙන් වූහ. එහෙත් මේ දිනෙහි, ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ලේ මහත් පරීක්ෂාවට මුහුණට මුහුණ ලාමට පෙර, ශුද්ධාත්මයාණන්වහන්සේ බලයෙන් ඔවුන් මත විරාජමාන වූසේක. සුළු කාලයකට ඔවුන්ගේ ඇස් ‘පෙනෙන දේවල්’ වෙතින් ඉවතට හැරී, ‘නොපෙනෙන දේවල්’ දැකීමට යොමු විය. 2 කොරින්ති 4:18. මනුෂ්යත්වයේ ආවරණය යටින් ඔවුහු දෙවියන්වහන්සේගේ පුත්රයාණන්ගේ මහිමය හඳුනාගත්තෝය.”
“යේසුස් පේතෘස්ට පිළිතුරු දෙමින් මෙසේ කී සේක, ‘සිමොන් බර්-යෝනා, ඔබ ආශීර්වාදලත් ය; මක්නිසාද මාංසය හා රුධිරය මෙය ඔබට ප්රකාශ කර නොතිබුණද, ස්වර්ගවල සිටින මාගේ පියාණන්වහන්සේය.’” The Desire of Ages, 412.
ක්රිස්තුස්වහන්සේ දෙවියන්වහන්සේගේ පුත්රයාණන් බව හඳුනාගනිමින් පේතුරු කළ පාපොච්චාරණය, එම ඉතිහාසයේ පරීක්ෂාකාරී ප්රශ්නයට සෘජුවම උත්තර දුන්නේය. දෙවියන්වහන්සේගේ අනාවැකිමය වචනයෙන් නියම කර ඇති පරිදි, මෙසියාණන් ප්රකාශ වීමට කාලය පැමිණ තිබුණි; එම සත්යය පිළිගත් අය පමණක් පේතුරුගේ ප්රකාශයෙන් නිරූපිත වූවන් සමඟ ඇතුළත් කරනු ලැබූහ. 2001 සැප්තැම්බර් 11 දින ස්ථාපිත කරන ලද පණිවිඩය පිළිගන්නා, සහ යේසුස්වහන්සේ දෙවියන්වහන්සේගේ පුත්රයාණන් බව පාපොච්චාරණය කරන අය පේතුරු නියෝජනය කරයි. “පේතුරු දොළොස්දෙනාගේ ඇදහිල්ල ප්රකාශ කර තිබුණේය,” එසේ ඔහු නියෝජනය කළ දොළොස්දෙනා වූයේ එක් ලක්ෂ හතළිස් හතර දහසය. මේ හේතුව නිසා, එම ඡේදයේදී ක්රිස්තුස්වහන්සේ සීමොන් බාර්-යෝනා යන පේතුරුගේ නාමය පේතුරු ලෙස වෙනස් කළසේක.
“සිමොන්” යන්නෙහි අර්ථය “ඇසෙන තැනැත්තා” වන අතර, “බාර්” යන්නෙහි අර්ථය “පුත්රයා” යන්නයි; “යෝනා” යන්නෙහි අර්ථය “පරෙවියා” යන්නයි. සිමොන් නියෝජනය කළේ පරෙවියාගේ පණිවිඩය ඇසූ අයයි; එම පරෙවියා නියෝජනය කළේ යේසුස් ක්රිස්තුස්වහන්සේ බලයෙන් අභිෂේක ලැබ, ක්රිස්තුස් බවට පත් වූ අවස්ථාවේ, උන්වහන්සේගේ බව්තිස්මය සමඟ සම්බන්ධ සත්යයන්ය. එය සංකේතාත්මක ලෙස නියෝජනය කරනු ලැබුවේ ශුද්ධාත්මයාණන් පරෙවියෙකුගේ ස්වරූපයෙන් අවතීරණ වූයේය.
ප්රතිසංස්කරණ රේඛා එකිනෙකට සමාන්තර වන අතර, යොහන් 1840 අගෝස්තු 11 වන දින කුඩා පොත අනුභව කළ මිලරයිට්වරුන් නියෝජනය කරයි. යෙරෙමියා එම සිද්ධියට අනුකූල වන අතර, ඔහු කුඩා පොත අනුභව කළ විට, එවිට ඔහු දෙවියන්වහන්සේගේ නාමයෙන් කැඳවනු ලැබීය.
ඔබගේ වචන හමුවූ කල මම ඒවා භුක්ති විඳිමි; ඔබගේ වචනය මාගේ හදවතේ ප්රීතියද උල්ලాసයද විය; මක්නිසාද, සේනාවල ස්වාමිවූ දෙවියන් වහන්ස, මම ඔබගේ නාමයෙන් කැඳවනු ලබමි. යෙරෙමියා 15:16.
ස්වාමින්වහන්සේ අබ්රාම් සමඟ ගිවිසුමකට ඇතුළුවූ විට, සාරයි සහ යාකොබ් සමඟ කළාක් මෙන්ම, ඔහුගේ නාමය අබ්රාහම් ලෙස වෙනස් කළසේක. නාමයක් වෙනස් කිරීම ගිවිසුම්මය සම්බන්ධතාවයක් නිරූපණය කරයි; එසේම දේවීය සංකේතය අවතීර්ණ වන මාර්ගලකුණෙහිදී දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාව එම පණිවිඩය භුජනය කළ යුතුය, ගිවිසුමකට ඇතුළු විය යුතුය, එවිට ඔවුන්ගේ නාමයද වෙනස් කරනු ලැබේ. ක්රිස්තුස්වහන්සේගේ කාලයේ ගෝලයන්ගේ නියෝජිතයෙකු ලෙස, සීමොන් බාර්-යෝනා “පරෙවියාගේ” පණිවිඩය “ඇසූ” අය නියෝජනය කළේය.
එම මාර්ගලකුණෙහිදී යේසුස් ක්රිස්තුස් බවට පත් වූ බවත්, උන්වහන්සේ දෙවියන්වහන්සේගේ පුත්රයා බවත්, එයින් අර්ථගත වන සියල්ලත් තමා හඳුනාගත් බවට ඔහු සාක්ෂි දුන් විට, ක්රිස්තුස් උන්වහන්සේ එවිට ඔහුගේ නාමය පේතුරු ලෙස වෙනස් කළ සේක. එම ඉතිහාස කාලයේ ක්රිස්තුස්ගේ ගිවිසුම් ජනතාව විසින් පිළිගත් පණිවිඩය ඔහු ප්රකාශ කළේය; එසේ කිරීමෙන් ඔහු අවසාන දිනවල එක්ලක්ෂ හතළිස්හතර දහසද පූර්වලක්ෂණවත් කළේය.
“P” අකුර ඉංග්රීසි අක්ෂරමාලාවේ දහසයවන අකුර වන අතර, “E” අකුර අක්ෂරමාලාවේ පස්වන අකුරය, “T” අකුර විසිවන අකුරය, “E” අකුර නැවතත් පෙනී යයි, සහ එම නාමය අවසන් වන්නේ දහඅටවන අකුර වන “R” අකුරිනි. දහසය “ගුණ” පහ, “ගුණ” විස්ස, “ගුණ” පහ, “ගුණ” දහඅට යන ගුණිතය එක්ලක්ෂ හතළිස් හතර දහසකට සමාන වේ. අද්භූත භාෂාශාස්ත්රවේදියා පේතෘස් සමඟ හෙබ්රෙව් භාෂාවෙන් කථා කළේය, නව ගිවිසුම ග්රීක භාෂාවෙන් ලියන ලද්දේය, සහ කින්ග් ජේම්ස් අනුවාදයේ පරිවර්තකයෝ නව ගිවිසුම ඉංග්රීසි භාෂාවෙන් නිෂ්පාදනය කළහ.
භාෂා තුනක වෙනස් පියවරයන් තිබිය ද, දෙවියන්වහන්සේගේ පුත්රයා වන ක්රිස්තුස්වහන්සේ, අද්භූත භාෂාශාස්ත්රඥයාත්, අද්භූත සංඛ්යාකාරයාත් වන තැනැන්වහන්සේ, පානියුම් සංග්රාමය හා උන්වහන්සේගේ කයිසාරියා ෆිලිප්පි වෙත ගමන සමඟ සමානව ගැළපෙන අයුරින්, මත්තෙව් පොතේ දහසයවන පරිච්ඡේදයේ එක්ලක්ෂ හතළිස් හතර දහස මුද්රා තැබීම පිළිබඳ උපමාදර්ශනයක් තැබූ සේක. උන්වහන්සේ එය කළේ භාෂාව හා සංඛ්යා පිළිබඳ තම ආධිපත්යය භාවිත කළමනාකාරයෙන් ය; මක්නිසාද උන්වහන්සේ Palmoni (අද්භූත සංඛ්යාකාරයා) ද, වචනය (අද්භූත භාෂාශාස්ත්රඥයා) ද වන බැවිනි.
අපි මෙම අධ්යයනය ඊළඟ ලිපියේදී ඉදිරියට ගෙන යන්නෙමු.
“අවුරුදු දෙදහසකට ආසන්න කාලයකට පෙර, අද්භූත අර්ථභාරයකින් යුත් හඬක් දෙවියන්වහන්සේගේ සිංහාසනයෙන් ස්වර්ගයේදී ඇසුණි: ‘බලන්න, මම එමි.’ ‘ඔබ පූජාවද නైవේද්යයද කැමති නොවූ සේක; එහෙත් මට ශරීරයක් සූදානම් කළ සේක.... බලන්න, මම එමි (පොතේ පරිමාණය තුළ මා ගැන ලියා තිබේ), දෙවියනි, ඔබගේ කැමැත්ත ඉටු කිරීමටය.’ හෙබ්රෙව් 10:5–7. මේ වචන තුළ, අනන්ත යුගයන් පුරා සැඟවී තිබූ අරමුණේ ඉටුවීම ප්රකාශ කරනු ලැබේ. ක්රිස්තුස්වහන්සේ අපගේ ලෝකයට පැමිණ, මාංසධාරී වීමට ආසන්නව සිටියේය. උන්වහන්සේ කියනසේක, ‘මට ශරීරයක් සූදානම් කළ සේක.’ ලෝකය ඇතිවීමට පෙර පියාණන්වහන්සේ සමඟ උන්වහන්සේට තිබූ මහිමයෙන් උන්වහන්සේ පෙනී සිටියේ නම්, අපට උන්වහන්සේගේ සන්නිධානයේ ආලෝකය දරාගත නොහැකි වන්නේය. අප එය දැක විනාශ නොවනු පිණිස, උන්වහන්සේගේ මහිමයේ ප්රකාශනය ආවරණය කරනු ලැබීය. උන්වහන්සේගේ දේවත්වය මනුෂ්යත්වයෙන් වැසී ගියේය,—අදෘශ්ය මහිමය දෘශ්ය මනුෂ්ය ස්වරූපය තුළය.”
“මෙම මහත් අරමුණ ප්රතිරූප හා සංකේත මඟින් පූර්වයෙන්ම සෙවනැලි කොට දක්වා තිබුණි. ක්රිස්තුස් මෝසෙස්ට ප්රකාශ වූ දහන වැටිය තුළ දෙවියන් වහන්සේ ප්රකාශ විය. දේවත්වය නිරූපණය කිරීම සඳහා තෝරාගත් සංකේතය නම්, පෙනුමෙන් කිසි ආකර්ෂණයක් නොමැති යැයි සිතෙන, නීච පඳුරකි. එය අනන්තයාණන් වහන්සේගේ වාසස්ථානය විය. සියලු දයාබර දෙවියන් වහන්සේ තමන්ගේ තේජස අතිශයින්ම නම්ර ප්රතිරූපයකින් ආවරණය කළ සේක; එසේ කළේ මෝසෙස්ට එය දෙස බලා ජීවමානව සිටීමට හැකි වන පිණිසය. එසේම දහවල් වලාකුළු ස්ථම්භයෙහිත් රාත්රියේ ගිනි ස්ථම්භයෙහිත් දෙවියන් වහන්සේ ඉශ්රායෙල් සමඟ සම්බන්ධ වූ සේක; මනුෂ්යයන්ට තමන්ගේ කැමැත්ත ප්රකාශ කරමින්, ඔවුන්ට තමන්ගේ අනුග්රහය ද පිරිනමමින්ය. දෙවියන් වහන්සේගේ තේජස මෘදු කරනු ලැබුවේය, උන්වහන්සේගේ මහීමය වැසුනු ලද්දේය; එසේ වූයේ සීමිත මනුෂ්යයන්ගේ දුර්වල දෘෂ්ටියට එය දැක ගැනීමට හැකි වන පිණිසය. එසේම ක්රිස්තුස් වහන්සේද ‘අපගේ නින්දිත ශරීරය’ තුළ (පිලිප්පි 3:21, R. V.), ‘මනුෂ්යයන්ගේ සමානත්වයෙන්’ පැමිණීමට නියමිත වූ සේක. ලෝකයේ ඇස්හි උන්වහන්සේ සතු වූයේ ඔවුන් උන්වහන්සේව ආශා කරනු පිණිස යම් රූසිරියක් නොවීය; එහෙත් උන්වහන්සේ මාංසධාරී වූ දෙවියන් වහන්සේ වූ සේක, ස්වර්ගයේ හා පොළොවේ ආලෝකය වූ සේක. උන්වහන්සේගේ තේජස වැසුනු ලැබුවේය, උන්වහන්සේගේ ශ්රේෂ්ඨත්වය හා මහීමය සඟවා තබන ලද්දේය; එසේ වූයේ ශෝකිත, පරීක්ෂිත මනුෂ්යයන් වෙත උන්වහන්සේ සමීප වීම සඳහාය.”
“දෙවියන් වහන්සේ ඉශ්රායෙල් වෙනුවෙන් මෝසෙස්ට, ‘මට ශුද්ධස්ථානයක් සාදා දෙන්න; එවිට මම ඔවුන් අතර වාසය කරන්නෙමි’ යයි අණ කළ සේක” (නික්මයාම 25:8), සහ උන්වහන්සේ තම සෙනඟ අතරතුර ශුද්ධස්ථානයෙහි වාසය කළ සේක. කාන්තාරයේ ඔවුන්ගේ සියලු වෙහෙසකර සංචාරය පුරා, උන්වහන්සේගේ සන්නිධානයේ සංකේතය ඔවුන් සමඟ තිබුණේය. එසේම ක්රිස්තුස් වහන්සේ අපගේ මනුෂ්ය කඳවුර මධ්යයේ තම මණ්ඩපය පිහිටුවා ගත් සේක. උන්වහන්සේ අප අතර වාසය කරමින්, තම දේවීය චරිතය හා ජීවිතය අපට හුරුපුරුදු කරවන පිණිස, මනුෂ්යයන්ගේ කූඩාරම් අසළ තම කූඩාරම ගැසූ සේක. “‘වචනය මාංසවත්ව අප අතර මණ්ඩපගත වූයේය (අපි උන්වහන්සේගේ තේජස දුටුවෙමු; එය පියාණන් වහන්සේගෙන් පැමිණෙන ඒකජාතකයාගේ තේජසවූ, කරුණාවෙන් හා සත්යයෙන් පූර්ණ තේජසකි).’” යොහන් 1:14, R. V., margin.
“යේසුස්වහන්සේ අප සමඟ වාසය කිරීමට පැමිණි බැවින්, දෙවියන්වහන්සේ අපගේ පරීක්ෂාවන් පිළිබඳව හොඳින් දන්නා බවත්, අපගේ ශෝකයන් සමඟ අනුකම්පා කරන බවත් අපි දනිමු. ආදම්ගේ සෑම පුත්රයෙකුටත් සහ දියණියෙකුටත්, අපගේ මැවුම්කරු පව්කාරයන්ගේ මිත්රයා බව තේරුම් ගත හැක. මක්නිසාද කරුණාවේ සෑම ධර්මෝපදේශයකද, ප්රීතියේ සෑම පොරොන්දුවකද, ප්රේමයේ සෑම ක්රියාවකද, ගැළවුම්කරුගේ භූමියෙහි ජීවිතයේ ප්රකාශිත සෑම දේවීය ආකර්ෂණයකද, අපි ‘අප සමඟ දෙවියන්වහන්සේ’ දකිමු.”
“සාතන් දෙවියන්වහන්සේගේ ප්රේමයේ ව්යවස්ථාව ආත්මාර්ථකාමීභාවයේ ව්යවස්ථාවක් ලෙස නිරූපණය කරයි. එහි ආඥා අපට පිළිපැදීම අසම්භවයැයි ඔහු ප්රකාශ කරයි. අපගේ ප්රථම දෙමාපියන්ගේ වැටීම සහ එයින් හටගත් සියලු දුක්විපත්, ඔහු මැවුම්කරුගේ පිට පටවා, මනුෂ්යයන් දෙවියන්වහන්සේව පාපයේත්, වේදනාවේත්, මරණයේත් කර්තෘවරයා ලෙස දැකීමට යොමු කරයි. යේසුස්වහන්සේ මෙම රැවටිල්ල අනාවරණය කිරීමට නියමිතව සිටියේය. අප අතරින් එක් අයෙකු ලෙස, කීකරුකම පිළිබඳ ආදර්ශයක් දීමට උන්වහන්සේ නියමිතව සිටියේය. ඒ සඳහා උන්වහන්සේ අපගේ ස්වභාවය තමන් මත ගෙන, අපගේ අත්දැකීම්වලින් ගමන් කළසේක. ‘සියලු දේවලදී උන්වහන්සේ තම සහෝදරයන්ට සමාන විය යුතු විය.’ හෙබ්රෙව් 2:17. යේසුස්වහන්සේ නොඉවසූ කිසියම් දෙයක් අපට දරාගැනීමට සිදුවනවා නම්, එම කරුණෙහිදී සාතන් දෙවියන්වහන්සේගේ බලය අපට ප්රමාණවත් නොවන බව නිරූපණය කරනු ඇත. එබැවින් යේසුස්වහන්සේ ‘අප මෙන් සියලු කරුණුවලදී පරීක්ෂා කරන ලද්දේය.’ හෙබ්රෙව් 4:15. අප යටත් වන සෑම පරීක්ෂාවක්ම උන්වහන්සේ ඉවසාගත්සේක. තවද අපට නිදහසේ පිරිනමන නොවන කිසි බලයක් උන්වහන්සේ තමන්ගේ පක්ෂයෙන් භාවිත නොකළසේක. මනුෂ්යයෙකු ලෙස, උන්වහන්සේ පරීක්ෂාවට මුහුණ දී, දෙවියන්වහන්සේගෙන් උන්වහන්සේට දෙන ලද ශක්තියෙන් ජය ගත්සේක. උන්වහන්සේ මෙසේ කියනසේක: ‘මාගේ දෙවියනි, ඔබගේ කැමැත්ත ඉටු කිරීමට මම ප්රීතිවෙමි; එසේය, ඔබගේ ව්යවස්ථාව මාගේ හෘදය තුළ ඇත.’ ගීතාවලිය 40:8. උන්වහන්සේ යහපත කරමින්, සාතන් විසින් පීඩිත වූ සියල්ලන් සුවපත් කරමින් සංචාරය කළ කල, දෙවියන්වහන්සේගේ ව්යවස්ථාවේ චරිතයත්, උන්වහන්සේගේ සේවයේ ස්වභාවයත් මනුෂ්යයන්ට පැහැදිලි කළසේක. උන්වහන්සේගේ ජීවිතය, දෙවියන්වහන්සේගේ ව්යවස්ථාව අපටද පිළිපැදීමට හැකි බව සාක්ෂි දෙයි.”
“තමාගේ මනුෂ්යත්වයෙන් ක්රිස්තුස් වහන්සේ මනුෂ්යත්වය ස්පර්ශ කළ සේක; තමාගේ දේවත්වයෙන් උන්වහන්සේ දෙවියන්වහන්සේගේ සිංහාසනය අල්ලා ගන්නා සේක. මනුෂ්ය පුත්රයා වශයෙන් උන්වහන්සේ අපට කීකරුකමේ ආදර්ශයක් දුන් සේක; දෙවියන්වහන්සේගේ පුත්රයා වශයෙන් උන්වහන්සේ අපට කීකරු වීමට බලය දෙන සේක. හොරෙබ් කන්දේ ගින්නෙන් දැවෙමින් සිටි පඳුරෙන් මෝසෙස්ට කතා කරමින්, ‘මම යහපත් අයෙකු ය; ... මෙසේ ඉශ්රායෙල් පුත්රයන්ට කියව: මම යන තැනැත්තා මාව ඔබ වෙත එවීය’ යයි කීවේ ක්රිස්තුස් වහන්සේය. නික්මයාම 3:14. මෙය ඉශ්රායෙල්ගේ මිදීම පිළිබඳ පොරොන්දුව විය. එබැවින් උන්වහන්සේ ‘මනුෂ්යයන්ගේ සමානත්වයෙන්’ පැමිණි කල, තමාම ‘මම ය’ බව ප්රකාශ කළ සේක. බෙත්ලෙහෙමේ කුඩා දරුවා, නිහතමානී හා නම්ර ගැළවුම්කාරයා, ‘ශරීරයෙන් ප්රකාශ වූ’ දෙවියන්වහන්සේය. 1 තිමෝති 3:16. තවද උන්වහන්සේ අපට මෙසේ කියන සේක: ‘මම යහපත් එඬේරාය.’ ‘මම ජීවමාන ආහාරය වෙමි.’ ‘මම මාර්ගයද, සත්යයද, ජීවනයද වෙමි.’ ‘ස්වර්ගයේද පොළොවේද සියලු බලය මට දී තිබේ.’ යොහන් 10:11; 6:51; 14:6; මතෙව් 28:18. සෑම පොරොන්දුවකම සහතිකය මමය. මම ය; භය නොවන්න. ‘අප සමඟ දෙවියන්වහන්සේ’ යනු අපගේ පාපයෙන් මිදීමේ ඇපකරයද, ස්වර්ගීය ව්යවස්ථාවට කීකරු වීමට අපට ඇති බලය පිළිබඳ සහතිකයද වේ.” The Desire of Ages, 23, 24.