දානියෙල් අටවන පරිච්ඡේදයේ නවවෙනි සිට දොළොස්වෙනි පද දක්වා රෝමයේ කුඩා අඟ රූපිත කරනු ලබන විට, එය භ්‍රෂ්ට සංකේතයකි; මක්නිසාද එය ස්ත්‍රීවේශධාරිතාවේ සංකේතයක් වන අතර, පුරුෂ හා ස්ත්‍රී අතර දෝලනය වන හරස්-වේශධාරියෙකු නිරූපණය කරයි. මෙය මිලේරයිට් අවබෝධයට එකඟ වේ; එනම්, රෝමය අදියර දෙකකින් නිරූපණය කරන ලද බවය—පළමු අදියර රෝම රාජ්‍ය-පාලන ක්‍රමය වන අතර, දෙවන අදියර රෝම සභා-පාලන ක්‍රමය වන බවය. එහෙත්, එම පදවල ලිංග දෝලනය තුළ කුඩා අඟ ඉතිහාසමය හා අනාගතවාදී අනුක්‍රමයෙන් බැහැරව (භ්‍රෂ්ටව) පවතී. එසේ වුවද, එම පද හතරෙන් එක් එක් පදය රෝම රාජ්‍ය-පාලන ක්‍රමයට හෝ රෝම සභා-පාලන ක්‍රමයට සෘජුව සම්බන්ධ ඉතිහාසයක් නිරූපණය කරයි. අධර්මවාදී රෝමය තම අධිරාජ්‍ය අධිකාරියට ප්‍රතිරෝධ කළ සියල්ලන්ට පීඩා කළ නමුත්, දසවන පදයේ පාප්වාදී රෝමයේ (ස්ත්‍රීලිංග) පීඩා කිරීම විශේෂයෙන්ම ස්වර්ගය ඉලක්ක කරගෙන යොමු වී ඇත.

රෝමය හතරවන හා අවසාන රාජ්‍යය වූ බවට මිලේරයිට් අවබෝධයේ, රාජ්‍යයෙන් සභාවටත්, සභාවෙන් නැවත රාජ්‍යයටත්, නැවත සභාවටත් යන එම දෝලනය ඔවුන්ට කිසි සැලකිල්ලක් වූයේ නැත. දානියෙල් දෙවන පරිච්ඡේදයේ පාදවල යකඩ හා මැටි මිශ්‍රවීම ඔවුන් දැක තිබූ අතර, එය රෝමයේ අවධි දෙකක් ලෙස පමණක් ඔවුහු අවබෝධ කළහ; හතරවන හා පස්වන රාජ්‍යයක් පිළිබඳ නිශ්චිත ඓතිහාසික අනුක්‍රමයක් නිර්වචනය කිරීම සම්බන්ධයෙන් ඔවුන්ට කිසි සැලකිල්ලක් නොවීය. හත්වන පරිච්ඡේදය සම්බන්ධයෙන්ද ඔවුන්ගේ අවබෝධය එලෙසම විය; එහි මහෝත්තමයාණන්ට විරුද්ධව අතිශය දේවල් කථා කළ අඟ, රෝමයේ මෘගයාගේ මුල් අං දහයෙන් අං තුනක් උදුරා දැමූ එකක් විය. නවවන පදයේ සිට දොළොස්වන පදය දක්වා ඇති ලිංග දෝලනය මිලර් විසින් සත්‍ය වශයෙන් හඳුනාගෙන තිබුණද, හතරවන රාජ්‍යය රෝමය බවට ඔහුගේ අවබෝධය සඳහා එය වැදගත් නොවනු ඇත. මිලේරයිට් අවබෝධය අනුව හතරවන රාජ්‍යය 1798 දී අවසන් වූ අතර, ඊළඟ අනාවැකිමය සිදුවීම වූයේ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ දෙවන පැමිණීමයි.

ස්ත්‍රීලිංග අඟ, පුරුෂලිංග අඟ සමඟ ආත්මික වේශ්‍යාකමේ යෙදෙන ස්ත්‍රිය හඳුනා දක්වයි; ඇය දහවන හා දොළොස්වන පදවල නිරූපිතව සිටී.

එය මහත්වී, ස්වර්ගයේ සේනාව දක්වාම උසස් විය; එම සේනාවේ සමහරක්ද, තාරකාවලින් සමහරක්ද බිමට හෙළා, ඔවුන් පාගා දැමීය. දානියෙල් 8:10.

පාප්වාදී බලයේ පීඩනය ක්‍රිස්තියානිතියට (ස්වර්ගයේ සේනාවට) එරෙහිව යොමු කරන ලදී; සහ දොළොස්වන වචනයෙහි, පාප්වාදී රෝමය (ස්ත්‍රීලින්ග), යුරෝපයේ රජවරුන් සමඟ වේශ්‍යාකාරයෙන් සම්බන්ධ වීමේ අතික්‍රමණය තුළින්, ඇගේ මිනීමරු ක්‍රියාව ඉටු කිරීමට බලය ලබයි.

උල්ලංඝනය හේතුවෙන් නිරන්තර පූජාවට විරුද්ධව ඔහුට සෙන්යාවක් දෙන ලද්දේය; එය සත්‍යය බිම හෙළා දැමුවේය; එය ක්‍රියා කර සාර්ථක විය. දානියෙල් 8:12.

මෙම පදයේ “සේනාව” යන්නෙන් අදහස් කරනුයේ පාප්ත්වයට “නිතර පූජාවට විරුද්ධව” දෙන ලද යුධ බලයයි. “විරුද්ධව” යන වචනයේ අර්ථය “සිට” යන්නයි. “නිතර පූජාව” මඟින් නිරූපිත යුරෝපයේ හේදේන රාජයන්ගෙන් (හේදේන රෝමයෙන්), “අපරාධය නිසා” යුධ සහායයක් (සේනාවක්) පාප්ත්වයට දෙන ලදී. සභාව සහ රාජ්‍යය එකතු වීම, එම සම්බන්ධතාවයේ පාලනය සභාව සතුව තිබීමත් සමඟ, එයම “අපරාධය” වේ. එම අපරාධයේ මිදියුස ක්‍රිස්තු භක්තික ලේය. පාප්ත්වය හේදේන රෝමයේ සේනාවන් පාලනයට ගත් පසු, පාප් රෝමය (“එය”) “සත්‍යය භූමියට ඇද දමා; එය ක්‍රියා කර, සාර්ථක විය.”

දානියෙල්ගේ එකොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ තිස්එකවන පදයේ, සෙනා පැපල් රෝමයට පවරා දීමද නිරූපණය කර ඇත:

තවද ඔහුගේ පක්ෂයෙන් හමුදා නැගීසිටිනු ඇත; ඔවුහු බලකොටුව වූ ශුද්ධස්ථානය අපවිත්‍ර කරනු ඇත; නිතර පූජාව ඉවත් කරනු ඇත; විනාශය ඇතිකරන පිළිකුලද පිහිටුවනු ඇත. දානියෙල් 11:31.

මෙම වාක්‍යය හෙළිදරව් කරන්නේ ජාතිඅන්ධ රෝමයෙන් පාප්වාදී රෝමයට වූ ඓතිහාසික සංක්‍රාන්තියයි. එම වාක්‍යයේ “බාහු” යනු ක්‍රි.ව. 496 වර්ෂයේදී ෆ්‍රෑන්ක්වරුන්ගේ (ප්‍රංශයේ) රජු වූ ක්ලෝවිස්ගෙන් ආරම්භ වී පාප්තන්ත්‍රය උදෙසා නැගී සිටීමට පටන්ගත් යුරෝපීය රජවරුන්ය. “බාහු” විසින් සිව්වන සියවසෙන් ආරම්භ වී ක්‍රි.ව. 538 වර්ෂය දක්වා පවතින අඛණ්ඩ යුද්ධකාරීත්වය මගින් “ශක්තියේ ශුද්ධස්ථානය” (රෝම නගරය) ද අපවිත්‍ර කළහ. “බාහු” විසින් පාප්තන්ත්‍රයේ උද්භවයට එරෙහි ජාතිඅන්ධ ප්‍රතිරෝධය ද ඉවත් කළ අතර, ක්‍රි.ව. 508 වර්ෂය වන විට එම ජාතිඅන්ධ ප්‍රතිරෝධය අවසන් වී තිබුණි.

“ඉවත් කරනු” ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති වචනය හෙබ්‍රෙව් “sur” යන වචනය වන අතර එහි අර්ථය “ඉවත් කිරීම” ය. “බාහු” විසින් ක්‍රි.ව. 538 වර්ෂයේදී “විනාශය ගෙන එන පිළිකුල” (පාප් පදවිය) භූමියේ සිංහාසනය මත පිහිටුවන ලදී. දානියෙල් අටවන පරිච්ඡේදයේ දොළොස්වන පදයෙහි “සේනාවක්” ස්ත්‍රී ලිංගික කුඩා අඟට දෙන ලද්දේ යැයි හඳුන්වා දෙන විට, එය එකොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ තිස්එකවන පදයේ සාක්ෂිය සමඟ එකඟ වෙයි. එළිදරව් පොතද දහතුන්වන පරිච්ඡේදයේ එම සත්‍යයටම සාක්ෂි දරයි.

මම දුටු ඒ මෘගයා දිවියෙකුට සමානව සිටියේය; එහි පාද වලසෙකුගේ පාද මෙන් විය; එහි මුඛය සිංහයෙකුගේ මුඛය මෙන් විය; තවද මහා නාගයා තම බලයද, තම අසුනද, මහත් අධිකාරියද ඔහුට දුන්නේය. එළිදරව් 13:2.

සිස්ටර් වයිට් 2 වන පදයේ සඳහන් මෘගයා පාප්පධුරය බවත්, එම පදයේ සඳහන් නාගයා හීනවාදී රෝමය බවත් සෘජුවම හඳුනා දක්වයි. හීනවාදී රෝමය පාප්පධුරයට කරුණු තුනක් දුන්නේය; “ඔහුගේ බලයද, ඔහුගේ අසුනද, මහත් අධිකාරියද.”

හමුදාමය බලය ක්ලෝවිස් විසින් ක්‍රි.ව. 496 වර්ෂයේදී ආරම්භ වූ පූජකමත රෝමය විසින් දෙන ලදී. පාලනය කිරීමට වූ “අසුන” ක්‍රි.ව. 330 වර්ෂයේදී පාප් පදවියට දෙන ලදී. ඒ වන විට අධිරාජ කොන්ස්ටන්ටින් තම අගනුවර කොන්ස්ටන්ටිනොපල් වෙත ගෙන ගොස්, තම පෙර අගනුවර වූ රෝම නගරය පාප් සභාවේ පාලනයට ඉතිරි කළේය. ක්‍රි.ව. 533 වර්ෂයේදී අධිරාජ ජස්ටිනියන් පාප්වරයා සභාවේ ප්‍රධානියා සහ භ්‍රෂ්ටමතධාරීන්ගේ නිවැරදි කරන්නා යයි ආඥා කළ අතර, ඔහුගේ “මහත් බලය” රෝමයේ පාප්වරයාට පැවරීය. දානියෙල් අටවන පරිච්ඡේදයේ දොළොස්වන පදයෙහි “සේනාවක්” දෙන ලද කාලය හඳුනා දක්වන අතර, එම අනාවැකිමය සත්‍යය බොහෝ සාක්ෂි මගින් තහවුරු කරනු ලැබේ. එම කාල ලක්ෂ්‍යයෙන් (ක්‍රි.ව. 496 වර්ෂයේදී ආරම්භ වන) පාප් පදවිය “සමෘද්ධිමත් විය.”

එය, ඉශ්‍රායෙල්හි උතුරු රාජ්‍යයට විරුද්ධ වූ කෝපය 1798 දී අවසානයට පැමිණ, පාප් පදවියට මරණාසන්න තුවාලය ලැබෙන තුරු, “ක්‍රියාකරමින්” සහ “සමෘද්ධිමත් වෙමින්” සිටිනු ඇත.

එම රජු තම කැමැත්ත අනුව ක්‍රියාකරනු ඇත; ඔහු තමන්ම උසස්කරගනිමින් සෑම දෙවියෙකුටම වඩා තමන්ම මහත්කරගනු ඇත; දෙවිවරුන්ගේ දෙවියන්ට විරුද්ධව විස්මයජනක දේවල් කථාකරනු ඇත; තවද නියමිත කෝපය සම්පූර්ණ වන තුරු සාර්ථකව සිටිනු ඇත; මක්නිසාද නියම කර තිබූ දේ සිදුවනු ඇත. දානියෙල් 11:36.

අටවන පරිච්ඡේදයේ නවවන වචනය පුරුෂලක්ෂණ රෝමය (පූජාපූර්ව රෝමය) විස්තර කරමින්, පූජාපූර්ව රෝමය ඉටු කළ ත්‍රි-පියවර ජයග්‍රහණ ක්‍රියාවලිය නිරූපණය කරයි. එය, හත්වන පරිච්ඡේදයේ උකහා දැමූ අඟ තුනින් නිරූපිත පරිදි, පාප් රෝමය භූමියේ සිංහාසනය මත ස්ථාපිත කරනු ලැබීම සඳහා ජයගනු ලැබිය යුතු භූගෝලීය ප්‍රදේශ තුනට මූර්තිමත් රූපයක් විය. පූජාපූර්ව හා පාප් රෝමයේ එම ත්‍රි-පියවර ජයග්‍රහණ දෙක, දානියෙල් එකොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ හතළිස්වන සිට හතළිස්තුන්වන වචන දක්වා සඳහන් නවීන රෝමයේ භූගෝලීය බාධක තුන නිරූපණය කළේය. ඉන්පසු අටවන පරිච්ඡේදයේ එකොළොස්වන වචනයේ, පුරුෂලක්ෂණ කුඩා අඟය (පූජාපූර්ව රෝමය) නැවතත් නිරූපණය කරනු ලැබේ. එම වචනය තුළ ශුද්ධීකෘත තර්කය අතිශයින් මනා බැවින්, යෙරුසලම පාලනය කරන උපහාසාත්මක මිනිසුන්ට තමන්ගේ ව්‍යාජ පදනම ගොඩනැගීම සඳහා ධර්මවේදාත්මක බොරු කිහිපයක් හඳුන්වා දීමට බලකෙරුණි.

එසේය, ඔහු තමාම හමුදාවේ අධිපතියා දක්වා උසස් කරගත්තේය; ඔහු විසින් නිතර පූජාව ඉවත් කරනු ලැබීය, ඔහුගේ ශුද්ධස්ථානයේ ස්ථානයද බිඳ දමනු ලැබීය. දානියෙල් 8:11.

1863 සිට ඇඩ්වෙන්ටිස්ට්වාදය තුළට හඳුන්වා දී ඇති ව්‍යාජ කාසි සහ මැණික් පිළිබඳව අපි සලකා බැලීමට ආරම්භ කරන විට, ඇඩ්වෙන්ටිස්ට්වාදය අභිමാനයෙන් ප්‍රකාශ කරන, අපස්තතා ප්‍රොටෙස්ටන්ට්වාදයේ සහ කතෝලිකවාදයේ දර්ශන පවත්වාගෙන යාම සඳහා තම පදනම ලෙස භාවිත කරන බව කියන, ප්‍රධාන යැයි සැලකෙන දේවවිද්‍යාත්මක ප්‍රවීණතා ක්ෂේත්‍ර දෙකක් ඇති බව සටහන් කළ යුතුය. ඇඩ්වෙන්ටිස්ට්වාදයේ නූතන දේවවේදීන් කරන ප්‍රකාශය නම්, ඔවුන් බයිබලානුකූල ඉතිහාසයේ ප්‍රවීණයන් හෝ බයිබලානුකූල භාෂාවල ප්‍රවීණයන් වන බවය. ඔවුන් එම පදය යොදාගන්නා ආකාරය හෙළි කරන්නේ, අනාවැකිමය වචනය ඔවුන්ට මුද්‍රා තබන ලද පොතක් මෙන් වී ඇති බවය; තවද, බයිබලානුකූල භාෂාවල ප්‍රවීණයන් බවට ඔවුන් කරන ප්‍රකාශය සරලවම පරිසිවාදයේ නූතන ප්‍රකාශනයක් බවද එයින් හෙළි වේ.

පළමුවැන්න වන්නේ නවවන සිට දොළොස්වන පද දක්වා ඇති කුඩා අංඟය සම්බන්ධයෙන් ලිංග-අවස්ථාන්තරය නොසලකා හැරීමයි. ඔවුන් සැබවින්ම හෙබ්‍රෙව් භාෂාවේ විශේෂඥයන් වූයේ නම්, දානියෙල් විසින් එම පදවල ලිංග-අවස්ථාන්තරය උద్దේශපූර්වකව භාවිත කළ බව පිළිගැනීම ඔවුන් ප්‍රතික්ෂේප නොකරනු ඇත, හෝ එය දුර්වල නොකරනු ඇත. කුඩා අංඟය ලිංග දෙකෙන්ම නිරූපණය කරනු ලබන අතර, එම ලිංග පද අතර ඉදිරියට හා ආපසු මාරු වෙයි. දේවවිද්‍යාඥයෝ මෙම සත්‍යය කසළ සහ ව්‍යාජ කාසිවලින් වසා දමන්නට උත්සාහ කරති, මන්ද එය එකොළොස්වන පදය පාප්වාදී රෝමය නොව, අයෙහත් රෝමය හඳුන්වා දෙන බව පැහැදිලිව සනාථ කරන බැවිනි. ඔවුන්, ස්වාභාවිකවම, එකොළොස්වන පදයේ කුඩා අංඟය පාප්වරයා බව අධිෂ්ඨාන කරති; එහෙත් සැබවින්ම එය අයෙහත් රෝමයයි.

කුඩා අඟ පිළිබඳ වචන හතරෙන් දෙකක් පුරුෂ ලිංගයෙන්ද දෙකක් ස්ත්‍රී ලිංගයෙන්ද ඇති බව පිළිගත් පසු, බයිබල් අනාවැකියෙහි ස්ත්‍රියක් සභාවක් නියෝජනය කරන අතර පුරුෂයෙක් රාජ්‍යයක් නියෝජනය කරන බව වූ බයිබලීය සත්‍යය ඒ සමඟ එක්කර ගැනීම සරලය. මෙය දැනගැනීම, දැකීමට කැමති සියල්ලන්ටම, එකොළොස්වන වචනයේ සඳහන් කුඩා අඟය ස්ත්‍රීලිංග රෝමය (පාප් රෝමය) නොව, පුරුෂලිංග රෝමය (අජාතික රෝමය) බව පැහැදිලි කර දෙයි.

ඒ අනුව, එම පදය උගන්වන්නේ අන්‍යාගමික රෝමය (ඔහු) සෙනාදලේ අධිපතියාට එරෙහිව තමන් උසස් කරගත් බවය; එය හරියටම අන්‍යාගමික රෝමය සෙනාදලේ අධිපතියා කැල්වරිගේ කුරුසිය මත තැබූ විට කළ පරිද්දෙනි. අන්‍යාගමික රෝමය කුරුසිය මත ක්‍රිස්තුස්වහන්සේට එරෙහිව තමන් උසස් කරගත් පමණක් නොව, එම පදය තවදුරටත් පවසන්නේ ඔහු විසින් (අන්‍යාගමික රෝමය විසින්) “දෛනික පූජාව ඉවත් කරනු ලැබුවේය” යනුවෙනි.

දානියෙල්ගේ පොතෙහි “ඉවත් කරනු” ලෙස දෙවතාවක්ම පරිවර්තනය කරනු ලබන හෙබ්‍රෙව් වචන දෙකක් ඇත. එම වචන නම් “sur” සහ “rum” ය. මෙම වචන දෙකම ශුද්ධස්ථාන සේවාවෙහි භාවිත වේ. Sur යනු ඉවත් කිරීම හෝ පහ කිරීම යන්න අදහස් කරයි; ශුද්ධස්ථානයේ වේදිකාවෙන් අළු ඉවත් කරන විට, අළු ඉවත් කිරීම විස්තර කිරීමට භාවිත කරන වචනය “sur” ය. “Rum” යන වචනයෙන් උස් කිරීම හා උත්තම කිරීම අදහස් කරයි; ශුද්ධස්ථානයේ පූජකයා විසින් දෝලන පූජාවක් උස් කළ යුතු වූ විට, ඔහු එම පූජාව “rum” (උස් කළ) යුතු විය. එකොළොස්වන පදයෙහි, අනුජාතික රෝමය (“the daily”) අනුජාතිකත්වයේ ආගම උස් කර උත්තම කිරීම මගින් අනුජාතිකත්වය “rum” (ඉවත් කරනු) ලබන්නේය.

අජාතික රෝමය අජාතිකත්වයේ ආගම උස්කරමින් උතුම් කරනු ඇත. බයිබලීය භාෂා පිළිබඳ විශේෂ දැනුමක් ඇතැයි ප්‍රකාශ කරන ඇඩ්වෙන්ටිස්ට් ධර්මවේදීහු දානියෙල්ගේ පොතෙහි “ඉවත් කරගැනීම” යන සියලු ප්‍රස්ථාවන් “ඉවත් කිරීම” ලෙස සලකන පථය තෝරාගනිති. ඔවුහු දානියෙල්ගේ වෙන්වූත් නිශ්චිතත් ලේඛන රීතිය පිළිගැනීමට අසමත් වන අතර, එමගින් තමන්ව දානියෙල් പ്രവക്തාවට ඉහළින් තබාගනිති.

බයිබලීය භාෂාවන් අවබෝධ කරගන්නා බව ප්‍රකාශ කරන දේවවේදීන්, දානියෙල් වෙනස් වචන දෙකක් භාවිත කළ විටත් ඔහු අදහස් කළේ එකම දේ බව සාධාරණීකරණය කිරීම සඳහා තර්ක ඉදිරිපත් කරති. තමන්ගේ අසත්‍ය ප්‍රකාශයන් තහවුරු කිරීම සඳහා ඔවුහු දිගු හා කંટාලුදායක වචන-අධ්‍යයන ඉදිරිපත් කරති. බයිබලීය ඉතිහාසය අවබෝධ කරගන්නා බව ප්‍රකාශ කරන දේවවේදීහු, ඉතිහාසයේ විවිධ කාලපරිච්ඡේදවල එකම වචනයට වෙනස් අර්ථයක් තිබිය හැකි බව හඳුනාගැනීම මත එම අසත්‍ය යෙදුම පදනම් වී ඇති බව තර්ක කරති; එබැවින් දානියෙල් වෙනස් වචන දෙකක් භාවිත කළ විට, දානියෙල් සැබවින්ම අදහස් කළේ කුමක්දැයි හඳුනාගත හැක්කේ ඉතිහාස විශේෂඥයෙකුට පමණක් බව ද ඔවුහු කියති. මෙම අසත්‍ය ක්‍රම දෙක හඳුනාගැනීම වැදගත්ය, මක්නිසාද “line upon line” යන ක්‍රමවේදයෙන් සැඟවීමට උත්සාහ කරන දේවවේදීන් විසින් ඒවා බොහෝ විට භාවිත කරනු ලැබේ.

එසේය, ඔහු හමුදාවේ අධිපතියා දක්වාම තමාව උසස් කරගත්තේය; ඔහු විසින් නිතර පූජාව ඉවත් කරනු ලැබුවේය, ඔහුගේ ශුද්ධස්ථානයේ ස්ථානයද බිම හෙළනු ලැබුවේය. දානියෙල් 8:11.

මෙම පදයෙහි “ඉවත් කරනු ලැබූ” ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති වචනයේ අර්ථය “ඉහළට ඔසවා මහත්කර උසස් කිරීම” යන්නයි. එය ඉවත් කිරීම යන්න නොවේ. ඩානියෙල් භාවිත කළ වචනයේ සැබෑ නිර්වචනය මෙම පදයට යොදන විට, සරල විමර්ශනයක් යටතේ ඔවුන්ගේ පූර්වකල්පනා ස්ථිර නොවන බැවින්, මෙම සත්‍යය ඇඩ්වෙන්ටිස්ට් දේවවේදීන් සඳහා ගැටලු හා පරස්පරතාව ඇති කරයි. ඔවුන් තර්ක කරන්නේ මෙම පදයේ කුඩා අඟය පාප්වරුන්ගේ රෝමය බවය; එසේ නම්, එම පදය “ඔහු විසින්” (පාප්වරුන්ගේ රෝමය) “නිත්‍යය ඔසවා මහත්කර උසස් කරනු ලැබීය” ලෙස කියවිය යුතුය.

ඇත්ත වශයෙන්ම, සිස්ටර් වයිට් විසින් මනුෂ්‍ය ප්‍රඥාවෙන් එක් කරන ලද එකක් බවත් එය එම පාඨයට අදාළ නොවන බවත් සෘජුව ප්‍රකාශ කරන ලද එම එක් කළ වචනය ඇතුළත් කිරීමට ඔවුන්ට කිසිදු ගැටලුවක් නොමැත.

“එවිට මම ‘දිනපතා’ (දානියෙල් 8:12) සම්බන්ධයෙන් දුටුවේ, ‘පූජාව’ යන වචනය මනුෂ්‍ය ප්‍රඥාවෙන් එක්කරන ලද්දක් බවත්, එය පාඨයට අයත් නොවන බවත්, විනිශ්චය-පැයයේ හඬ දුන් අයට ස්වාමීන්වහන්සේ ඒ පිළිබඳ නිවැරදි අවබෝධය දුන් බවත්ය.” Early Writings, 74.

ඔවුහු “නිත්‍ය” යන්න ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථාන සේවාව ලෙස හඳුනාගනිති; එබැවින් “නිත්‍ය පූජාව” යන්න “නිත්‍ය” යනු ස්වර්ගීය ශුද්ධස්ථානයේ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ බලිදානීය ක්‍රියාව බවට වූ සංකල්පය තහවුරු කරයි. එහෙත් ප්‍රේරණාව හඳුනාදක්වන්නේ “පූජාව” යන වචනය “පෙළට අයත් නොවන” බවය.

එප්‍රායිම්ගේ මත්පැන්පානයන් “දෛනිකය” යන්න ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථාන සේවකත්වය ලෙස හඳුනාගන්නා විට, එවිට එම පදය මෙසේ කියවෙනු ඇත: “ඔහු විසින්” (පාප් රාජ්‍ය රෝමය) “දෛනිකය ඉවත් කරනු ලැබීය,” නැතහොත් එය මෙසේ කියවෙනු ඇත: “පාප් බලය විසින්, ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථාන සේවය ඉවත් කරනු ලැබීය.” සැබවින්ම ඔවුහු මෙම අසත්‍යය උගන්වති. පාප් ආධිපත්‍යයේ අන්ධකාරය මගින් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථාන සේවය පිළිබඳ සත්‍ය අවබෝධය මනුෂ්‍යයන්ගේ මනසින් ඉවත් කරන ලද බව ඔවුහු දැඩිව අවධාරණය කරති.

කෙසේවෙතත් “take away” ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති වචනය ඉවත් කිරීම යන්න අදහස් නොකරයි; එහි අර්ථය නම් ඉහළට ඔසවා උත්කර්ෂයට පත් කිරීමයි. බයිබලානුගත භාෂා පිළිබඳව තමන් විශේෂඥයන් යයි ප්‍රකාශ කරන අය හෙබ්‍රෙව් වචනය වන “rum” හි අර්ථය එම පාඨයට නිවැරදි ලෙස යොදන්නේ නම්, ඔවුන්ගේ පරිවර්තනය මෙසේ විය යුතුය: “පාප්තන්ත්‍ර බලය මගින්, ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථාන සේවය ඉහළට ඔසවා උත්කර්ෂයට පත් කරනු ලැබීය.” පාප්තන්ත්‍රය කිසිදා ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ ඉහළට ඔසවා උත්කර්ෂයට පත් කළේ කවදාද?

ඔවුහු හෙබ්‍රෙව් වචනය වන “sur” යන්නෙහි නිර්වචනය හෙබ්‍රෙව් වචනය වන “rum” මත බලෙන් පනවා දැමීමට උත්සාහ කරති. දානියෙල් “සෑම දිනකම පවතින දේ” සම්බන්ධයෙන් වෙනත් වාක්‍ය දෙකකදී “ඉවත් කිරීම” යන්න අර්ථවත් කරන “sur” යන වචනය භාවිතා කරයි; එහෙත් එකොළොස් වන වාක්‍යයේදී දානියෙල් තෝරා ගත්තේ “ඉහළට ඔසවා උසස් කරනු” යන අර්ථය ඇති “rum” යන වචනයයි. “ඉවත් කරනු” ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති වචනයේ අර්ථය විකෘති කර දැක්වීම නිසා මෙම වාක්‍යය සම්බන්ධ පුරාණ කතා කැබැල්ල මුළුමනින්ම මෝඩකමක් වීම පමණක් නොව, ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථාන සේවය කිසිඳු අයුරකින් මනුෂ්‍යයන්ගෙන් ඉවත් කරනු ලැබූ කිසිදු කාලයක් කිසිදා නොතිබුණි.

නමුත් මේ තැනැත්තා සදාකාලයක් පවතින බැවින්, ඔහුට නොවෙනස්වන පූජකත්වයක් ඇත. එබැවින්, ඔහු මඟින් දෙවියන්වහන්සේ වෙත පැමිණෙන අයව සම්පූර්ණයෙන්ම ගළවන්නටද ඔහුට හැකිය; මක්නිසාද ඔහු ඔවුන් උදෙසා මැදිහත්වීම කිරීම සඳහා සදා ජීවමානව සිටින සේක. හෙබ්‍රෙව් 7:24, 25.

පදය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ අසත්‍ය යෙදුමට ආධාර සැපයීම සඳහා, ආඩ්වෙන්ටිස්ට් ධර්මවේදීන් කරන ආකාරයෙන්, පාප්පධිපත්‍යය ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථාන මැදිහත්කම් සේවය ඉවත් කිරීමට යම් ආකාරයක බලයක් ක්‍රියාත්මක කළ කාලපරිච්ඡේදයක් තිබුණු බව ප්‍රකාශ කිරීම අර්ථශූන්‍යය!

එහෙත් ධර්මවේදීහු එම පදය විසින් පාප් පදවිය ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථාන සේවකකම උසස් කොට මහත්කොට තිබෙන බව හඳුන්වා දෙන බව උගන්වන්නේ නැත. ඔවුහු දානියෙල්ගේ වචනවල අර්ථයද, එලන් වයිට්ගේ ප්‍රේරිත උපදේශයද වළකා, දානියෙල්ගේ වචනවල සාක්ෂිය තිබියදීම තමන් කැමති දේ උගන්වති.

එසේය, ඔහු හමුදාවේ අධිපතියා දක්වාම තමන්ම උසස් කරගත්තේය; ඔහු විසින් දෛනික පූජාව ඉවත් කරනු ලැබීය, සහ ඔහුගේ ශුද්ධස්ථානයේ ස්ථානය බිඳ හෙළනු ලැබීය. දානියෙල් 8:11.

දේවශාස්ත්‍රවේදීහු මෙම පදයෙහි අර්ථය “පාප් බලය විසින් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථාන සේවය ඉවත් කරන ලදී” යනුවෙන් උගන්වති; තවද, එම ඉවත් කිරීම සමග සම්බන්ධව ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ “ශුද්ධස්ථානයේ ස්ථානය බිම හෙළන ලදී” යන කරුණ මත, මනුෂ්‍යයන්ගේ සිත් වලින් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථාන සේවය ඉවත් කරනු ලැබූ බව ඔවුහු සහාය දක්වති. ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ තම මැදිහත්කාරකම ඉටු කරන ස්වර්ගීය ශුද්ධස්ථානය කිසි කලෙක බිම හෙළන ලද්දේ යැයි හඳුන්වා දෙන එකම පදයක්වත් දෙවියන්වහන්සේගේ වචනය තුළ නොමැත. එසේම, “ඔහුගේ ශුද්ධස්ථානයේ ස්ථානය” වන ස්වර්ගයම කිසි කලෙක බිම හෙළන ලද්දේ යැයි හඳුන්වා දෙන කිසි බයිබලීය කොටසක්ද නොමැත. නැවත වරක්, දේවශාස්ත්‍රවේදීහු තමන්ව දානියෙල් ප්‍රොෆෙතතුමාට වඩා උසස් ස්ථානයක තබාගනිති; මන්ද, දානියෙල් එම අදහසට සෘජුවම ප්‍රතිවිරුද්ධ දේ උගන්වන නමුත්, එම පදයේ “ඔහුගේ ශුද්ධස්ථානයේ ස්ථානය” යන්න දෙවියන්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථානයට යොමු වන බව ඔවුහු අවධාරණය කරති.

හෙබ්‍රෙව් භාෂාවේ යැයි ප්‍රකාශ කරන විශේෂඥයෝ, එම වාක්‍යයේ “rum” යන හෙබ්‍රෙව් වචනය “sur” යන හෙබ්‍රෙව් වචනයේ අර්ථයෙන් තේරුම් ගත යුතු බව අවධාරණය කරති. තවද “miqdash” යන හෙබ්‍රෙව් වචනය “qodesh” යන හෙබ්‍රෙව් වචනය ලෙස තේරුම් ගත යුතු බවද ඔවුහු අවධාරණය කරති. “Miqdash” සහ “qodash” යන වචන දෙකම දානියෙල් පොතෙහි සරලව “ශුද්ධස්ථානය” ලෙස පරිවර්තනය කරනු ලැබුවද, ඒවාට වෙනස් අර්ථ ඇත. “Miqdash” යනු දෙවියන්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථානයක් වේවා හෝ ජාතිකත්වයෙන් බාහිර වූ අජාත ආගමික ශුද්ධස්ථානයක් වේවා, ඕනෑම ශුද්ධස්ථානයක් නිරූපණය කරයි. එය ශුද්ධස්ථානය සඳහා භාවිත වන සාමාන්‍ය වචනය වන නමුත්, “qodesh” බයිබලයේ භාවිත කරන්නේ දෙවියන්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථානය නිරූපණය කිරීමට පමණි.

දානියෙල් අන්‍යදේවතානුගාමී ශුද්ධස්ථානයක් සහ දෙවියන්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථානය අතර වෙනස දැන සිටියේය. දානියෙල් අන්‍යදේවතානුගාමී ශුද්ධස්ථානයක් හඳුනා දැක්වීමට යන්නේ නම්, ඔහු “miqdash” යන වචනය භාවිතා කරනු ඇත. හෙබ්‍රෙව් භාෂාවේ යැයි කියනු ලබන විශේෂඥයන් අඛණ්ඩව පද හතරකදී, දානියෙල් වචන දෙකම තුන් වරක් භාවිතා කරන බවට ඇති සත්‍යය කිසිවිටෙක සලකා නොබැලීම මට අතිශයින් විස්මයජනකය. “ශුද්ධස්ථානය” ලෙස පරිවර්තනය කරනු ලබන හෙබ්‍රෙව් වචන දෙක දානියෙල් භාවිතා කළ ආකාරය, දානියෙල් අවබෝධ කරගැනීමට අදහස් කළ අර්ථය නිර්වචනය කරයි.

එසේය, ඔහු සෙනගෙහි අධිපතියා දක්වාම තමන් උසස් කරගත්තේය; දෛනික පූජාවද ඔහු නිසා ඉවත් කරනු ලැබීය, ඔහුගේ ශුද්ධස්ථානයේ ස්ථානයද බිම හෙළනු ලැබීය. අපරාධය නිසා දෛනික පූජාවට විරුද්ධව සෙනගක් ඔහුට දෙනු ලැබීය; එය සත්‍යය භූමියට හෙළා දැමීය; එය ක්‍රියා කළේය, සාර්ථක විය. එවිට එක් ශුද්ධවන්තයෙකු කතා කරන බව මම ඇසුවෙමි; කතා කළ ඒ නිශ්චිත ශුද්ධවන්තයාට තවත් ශුද්ධවන්තයෙකු මෙසේ කීවේය: දෛනික පූජාව පිළිබඳ දර්ශනයද, විනාශය ගෙන එන අපරාධයද, ශුද්ධස්ථානයත් සෙනඟත් පාද යට දමනු ලැබීම සඳහා කොපමණ කලක් පවතින්නේද? ඔහු මට කීවේය: දින දෙදහස් තුන්සියයක් දක්වාය; එවිට ශුද්ධස්ථානය පවිත්‍ර කරනු ලැබේය. දානියෙල් 8:11–14.

ඇඩ්වෙන්ටිස්මයේ පදනම අන්තර්ගත වන එම ඡේදය තුළම, දානියෙල් “ශුද්ධස්ථානය” ලෙස පරිවර්තනය වන හෙබ්‍රෙව් වචන දෙකක් භාවිත කරයි. දහතුන්වන සහ දහහතරවන පදවල දානියෙල් තෝරාගෙන භාවිත කළේ බයිබලීය වශයෙන් දෙවියන්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථානය හඳුන්වාදීමට පමණක් යොදාගන්නා “ශුද්ධස්ථානය” සඳහා වන හෙබ්‍රෙව් වචනයය; නමුත් එකොළොස්වන පදයේ දානියෙල් භාවිත කළේ සාමාන්‍ය හෝ ජනරාල් හෙබ්‍රෙව් වචනය වන අතර, එය දෙවියන්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථානය විය හැකි සේම, අනය ආගමික ශුද්ධස්ථානයක් ද විය හැක.

දානියෙල් අයත් එකොළොස්වන පදයේ “ශුද්ධස්ථානය” දෙවියන්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථානය ලෙස හඳුනා දීමට කැමතිව සිටියා නම්, ඔහු ඊළඟ පද තුන තුළ දෙවරක් භාවිතා කළ එම හෙබ්‍රෙව් වචනයම භාවිතා කළේය. එකොළොස්වන පදයේ තිබෙන අන്യජාතික ශුද්ධස්ථානයක් සහ දහතුන්වන හා දහහතරවන පදවල තිබෙන දෙවියන්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථානය අතර දානියෙල් පැහැදිලි වෙන්කිරීමක් කරමින් සිටි බව සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලිය! එහෙත් එප්‍රායිම්ගේ මදපානීහු, එකොළොස්වන පදයේ “බිඳ දමනු ලැබූ” “ඔහුගේ ශුද්ධස්ථානයේ ස්ථානය” යන්න දෙවියන්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථානයේ ස්ථානය බව තර්ක කරති; එසේ වුවද, ඔවුහු “ස්ථානය” යන වචනය මඟහරිති.

ඔවුහු උගන්වන්නේ පාපමහත්වරයා ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ මැදිහත්කාර සේවය ඉවත් කර, ස්වර්ගීය ශුද්ධස්ථානයේ සත්‍යය පහත හෙළූ බවය. එහෙත් දානියෙල් පැහැදිලිව දක්වා තිබුණේ එකොළොස්වන පදයේ “ශුද්ධස්ථානය” දෙවියන්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථානය නොව, අජාතික ශුද්ධස්ථානයක් බවය. දානියෙල් තවද එතරම්ම පැහැදිලිව දක්වා තිබුණේ පහත හෙළනු ලැබුවේ “ශුද්ධස්ථානය” නොව, ඔහුගේ ශුද්ධස්ථානයේ “ස්ථානය” බවය.

නවකාලීන දේවවිද්‍යාඥයෝ, නවවන පදයේ සිට දොළොස්වන පදය දක්වා ඇති ස්ත්‍රී-පුරුෂ ලිංග ප්‍රකාශනවල අරමුණපූර්වක ඔසප්වීම පිළිගැනීමට ප්‍රතික්ෂේප කරමින්, පතිත ප්‍රොටෙස්තන්තිවාදය තුළ ආරම්භ වූ “දෛනිකය” යන අර්ථකථනය අනුගමනය කළහ; එසේම මනුෂ්‍ය අනුමාන, සම්ප්‍රදාය හා චාරිත්‍ර යන වැලි මත පදනමක් ගොඩනැගීමට ආරම්භ කළහ. ඔවුන් එකොළොස්වන පදයට ළඟා වන විට, “දෛනිකය” පිළිබඳ මිලර්ගේ අවබෝධය අභක්තිවාදය වූ බව නිවැරදි යැයි හඳුනා දුන් සොයුරිය වයිට්ගේ ආනුභාව ලත් උපදේශයද පවා ප්‍රතික්ෂේප කරති; එවිට කතෝලික සහ ප්‍රොටෙස්තන්ත්‍ර දේවවිද්‍යාව පිළිබඳ තම ප්‍රේමය ආරක්ෂා කිරීම සඳහා මඟහැරවීමේ කලාත්මක ක්‍රම හා අනුමාන භාවිත කිරීමට පටන් ගනිති.

ඔවුහු එම වචනය තුළ පිළිමාරාධක රෝමය පාප් රෝමය බවට පරිවර්තනය කරති; “ඉවත් කිරීම” යන නිර්වචනය, “ඔසවා උසස් කිරීම” යන අර්ථය දරන වචනයකට බලහත්කාරයෙන් පවරති. “දෛනික” යන සාතානික සංකේතය ඔවුහු දේවභක්තිමත් සංකේතයක් ලෙස නිර්වචනය කරති; එසේම, ශුද්ධස්ථානයේ “ස්ථානය” පිළිබඳ සෘජු සඳහන මගහැරමින්, පිළිමාරාධක දෙවොලක් දෙවියන්වහන්සේගේ මාලිගාව බව අවධාරණය කරති. තවද, “උගත්” අය තමන්ට එසේයැයි නොකියන තුරු අවබෝධ කර නොගන්නා “අනුග්‍රහණය නොලත්” අය (යෙසායා ඔවුන් හඳුන්වන පරිදි), තමන්ගේම විනාශයට ගැළපෙන ප්‍රබන්ධ භෝජනය පිළිගනිති.

ඊළඟ ලිපියෙහි මිලර්ගේ සිහිනයේ මැණික් ලෙස නිරූපණය කර ඇති දැනුමේ වර්ධනය පිළිබඳ අපගේ සලකා බැලීම අපි තවදුරටත් ඉදිරියට ගෙන යන්නෙමු.

“සමහරු විශ්වාසයෙන් ඉවත්ව, වැරදි මඟට ඇදගෙන යන ආත්මයන්ටත් භූතයන්ගේ ඉගැන්වීම්වලටත් කන් දෙනු ඇත” යයි ප්‍රේරිත පාවුල් අපට අනතුරු අඟවයි. අප බලාපොරොත්තු විය යුත්තේ මෙයයි. අපගේ මහත්ම පරීක්ෂා පැමිණෙන්නේ වරක් සත්‍යය උදෙසා පෙනී සිටි නමුත්, එයින් ඉවත්ව ලෝකයට හැරී, වෛරයෙන් හා උපහාසයෙන් එය තම පාද යට තලා දමන එම පංතිය නිසාය. දෙවියන්වහන්සේ තම විශ්වාසවන්ත සේවකයන්ට කරනු පිණිස කාර්යයක් ඇත. සතුරාගේ ප්‍රහාර උන්වහන්සේගේ වචනයේ සත්‍යයෙන් මුහුණ දිය යුතුය. අසත්‍යය මුහුණවරණය ඉවත් කර හෙළි කළ යුතුය; එහි සැබෑ ස්වභාවය එළිදරව් කළ යුතුය; යෙහෝවාගේ ව්‍යවස්ථාවේ ආලෝකය ලෝකයේ නෛතික අන්ධකාරය තුළට ප්‍රභාෂ්වරව බබළා යා යුතුය. අපි උන්වහන්සේගේ වචනයේ අයිතිවාසිකම් ප්‍රකාශ කළ යුතුය. මෙම ගාම්භීර යුතුකම අප විසින් නොසලකා හරින්නේ නම්, අප නිරදෝෂීන් ලෙස නොගණනු ලැබෙමු. එහෙත් අපි සත්‍යය ආරක්ෂා කරමින් සිටින අතර, අපගේම ස්වයංය ආරක්ෂා කරමින් නොසිටිමු; තවද අපට නින්දා හා වැරදි ලෙස නිරූපණය කිරීම දරාගැනීමට කැඳවනු ලැබූ බැවින් මහත් කලබලයක් ද නොකරමු. අපි අපමණ අනුකම්පා නොකරමු; එහෙත් අති උත්තමයාණන්ගේ ව්‍යවස්ථාව උදෙසා ඉතා ජ්වලිතව සිටිමු.

“ප්‍රේරිතයා මෙසේ කියයි: ‘මන්ද, යහපත් ධර්මය ඔවුන් ඉවසා නොසිටින කාලයක් පැමිණෙන්නේය; එහෙත් තමන්ගේම කාමවිකාරයන් අනුව, කන කැසෙන බැවින්, ඔවුන් තමන්ට ගුරුවරුන් රැස්කරගන්නෝය; ඔවුන් සත්‍යයෙන් තම කන් හරවා ගෙන, ප්‍රබන්ධයන් වෙත හැරෙන්නෝය.’ දෙවියන්වහන්සේගේ වචනය නිෂ්ඵල කරන අයගේ වංචනීය කල්පනා මඟින් මනුෂ්‍යයන් පහසුවෙන් වහල්කරගෙන යනු ලබන ආකාරය අපි සෑම පැත්තකින්ම දකිමු; එහෙත් සත්‍යය ඔවුන් ඉදිරියට ගෙන එනු ලබන විට, ඔවුහු අධීරතාවයෙන් හා කෝපයෙන් පිරෙති. එහෙත් දෙවියන්වහන්සේගේ සේවකයාට ප්‍රේරිතයාගේ අවවාදය මෙසේය: ‘සියල්ලේදී සැලකිලිමත්ව සිටින්න, දුක්විඳීම ඉවසන්න, ශුභාරංචි ප්‍රකාශකයෙකුගේ ක්‍රියාව කරන්න, ඔබගේ සේවය සම්පූර්ණ ලෙස ඉටු කරන්න.’ ඔහුගේ කාලයේදී සමහරු ස්වාමීන්වහන්සේගේ කාර්යය අත්හැර ගියහ. ඔහු ලියන්නේ, ‘දේමාස් මෙලොවට ආදරය කර, මා අත්හැර ගියේය;’ තවද නැවත ඔහු කියන්නේ, ‘තඹකරු අලෙක්සැන්ඩර් මට බොහෝ අයහපත කළේය: ස්වාමීන්වහන්සේ ඔහුට ඔහුගේ ක්‍රියාවන් අනුව ප්‍රතිඵල දෙන සේක්: ඔබත් ඔහුගෙන් පරිස්සම් වන්න; මන්ද ඔහු අපගේ වචනවලට මහත් ලෙස විරුද්ධව සිටියේය.’”

“අනාගතවක්තෘවරුන් හා ප්‍රේරිතයෝ විරුද්ධතාවය සහ නින්දා යන සමාන පරීක්ෂාවන් අත්දුටුවෝය; තවද, නිර්මල දෙවියන්වහන්සේගේ බැටළුවා ද අප මෙන් සියලු කරුණාවලදීම පරීක්ෂාවට ලක්වූ සේක. උන්වහන්සේ පව්කාරයන් විසින් තමන්ට විරුද්ධව උද්ගත කළ ප්‍රතිවිරෝධය දරාගත් සේක.”

“මෙම කාලය සඳහා ඇති සෑම අනතුරු ඇඟවීමක්ම විශ්වාසවන්ත ලෙස ප්‍රකාශ කළ යුතුය; එහෙත් ‘ස්වාමීන්වහන්සේගේ දාසයා කලහ නොකළ යුතුය; සියලු මනුෂ්‍යයන් කෙරෙහි මෘදු විය යුතුය, උගන්වීමට සුදුසු විය යුතුය, ඉවසීමෙන් යුතු විය යුතුය; තමන්ටම විරුද්ධව සිටින අයව නිහතමානීභාවයෙන් උපදවමින් සිටිය යුතුය.’ අපගේ දෙවියන්වහන්සේගේ වචන අප විසින් ඉතා සාවධානව අගය කර රැකගත යුතුය, නැතහොත් විශ්වාසය අත්හැර ගිය අයගේ වංචාකාරී ක්‍රියාකාරකම් මගින් අප අපවිත්‍ර විය හැකිය. අපගේ ස්වාමියා අඳුරේ අධිපතියා විසින් ආක්‍රමණය කරනු ලැබූ විට භාවිත කළ ඒම ආයුධයමෙන් අප ඔවුන්ගේ ආත්මය හා බලපෑමට ප්‍රතිරෝධ කළ යුතුය,—‘ලියා තිබේ.’ දෙවියන්වහන්සේගේ වචනය කුසල ලෙස භාවිත කිරීමට අප ඉගෙනගත යුතුය. උපදෙස් මෙසේය, ‘දෙවියන්වහන්සේ ඉදිරියේ පිළිගත් කෙනෙකු ලෙස, ලජ්ජා වීමට අවශ්‍ය නැති කම්කරුවෙකු ලෙස, සත්‍යයේ වචනය නිවැරදි ලෙස බෙදා දක්වන්නෙකු ලෙස තමන්ව පෙන්වනු පිණිස උත්සාහ කරන්න.’ බොරු ගුරුවරුන්ගේ හා රවට්ටන්නන්ගේ වංක දෝෂයට මුහුණ දීමට දක්ෂ උත්සාහයද උණුසුම් යාච්ඤාවද විශ්වාසයද අවශ්‍යය; මන්ද ‘අවසාන දවස්වල භයානක කාලයන් පැමිණෙන්නේය. මනුෂ්‍යයන් තමන්ම ප්‍රේම කරන්නෝද, ලෝභීන්ද, පුරසාරම් දෙඩූවෝද, අහංකාරවෝද, නින්දකාරයෝද, දෙමාපියන්ට අකීකරුවෝද, කෘතඥ නොවන්නෝද, ශුද්ධ නොවන්නෝද, ස්වභාවික සෙනෙහස නැත්තෝද, සන්ධි කඩන්නෝද, බොරු චෝදනා කරන්නෝද, තමන්ව පාලනය නොකරන්නෝද, කෘරයෝද, යහපත් දේවලට වෛර කරන්නෝද, ද්‍රෝහීවෝද, උද්ධතවෝද, උසස් සිත් ඇතිවෝද, දෙවියන්වහන්සේට වඩා සතුටට ආදරය කරන්නෝද වන්නෝය; භක්තිකමක රූපයක් තිබුණත් එහි බලය ප්‍රතික්ෂේප කරන්නෝය: එවන් අයගෙන් වළකින්න.’ මේ වචන දෙවියන්වහන්සේගේ සේවකයන්ට මුහුණ දීමට සිදුවන මනුෂ්‍යයන්ගේ චරිතය නිරූපණය කරයි. ‘බොරු චෝදනා කරන්නෝ,’ ‘යහපත් දේවලට වෛර කරන්නෝ,’ මෙම පිරිහුණු යුගයේ තම දෙවියන්වහන්සේට විශ්වාසවන්ත අයව ආක්‍රමණය කරනු ඇත. එහෙත් ස්වර්ගයේ තානාපතිවරයා තම ස්වාමියා තුළ ප්‍රකාශ වූ එම ආත්මයම ප්‍රකාශ කළ යුතුය. ඔහු නිහතමානීභාවයෙන් හා ප්‍රේමයෙන් මනුෂ්‍යයන්ගේ ගැළවීම සඳහා මහන්සි විය යුතුය.”

“දෙවියන්වහන්සේගේ කාර්යයට විරුද්ධව සිටින අය පිළිබඳව පාවුල් තවදුරටත් ප්‍රකාශ කරමින්, ඔවුන් පුරාතන ඉශ්‍රායෙල්ගේ කාලයේ විශ්වාසවන්තයන්ට එරෙහිව යුද්ධ කළ මිනිසුන්ට සමාන කරයි. ඔහු මෙසේ කියයි: ‘Now as Jannes and Jambres withstood Moses, so do these also resist the truth; men of corrupt minds, reprobate concerning the faith. But they shall proceed no further: for their folly shall be manifest unto all men, as theirs also was.’ දෙවියන්වහන්සේට එරෙහිව යුද්ධ කිරීමේ මෝඩකම ප්‍රකාශ වන්නා වූ කාලය පැමිණෙමින් තිබෙන බව අපි දනිමු. අප කෙතරම් නින්දා කරන ලද්දෝ ද, හෙළාදක්නා ලද්දෝ ද වුවද, සන්සුන් ඉවසීමෙන් හා විශ්වාසයෙන් බලා සිටීමට අපට හැකිය; මක්නිසාද ‘nothing is secret, that shall not be made manifest,’ සහ දෙවියන්වහන්සේට ගෞරව කරන අය මනුෂ්‍යයන් හා දූතයන් ඉදිරියේ උන්වහන්සේ විසින් ගෞරවයට පත් කරනු ලබන්නෝය. අප ප්‍රතිසංස්කාරකයන්ගේ දුක්වීම්වලට සහභාගි විය යුතුය. මෙසේ ලියා තිබේ: ‘The reproaches of them that reproached thee fell on me.’ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ අපගේ ශෝකය අවබෝධ කරගනියි. අප අතරින් කිසිවෙකුත් තනිවම කුරුසිය උසුලන ලෙස කැඳවනු ලැබ නැත. කල්වාරියේ දුක්විඳි මනුෂ්‍යයා අපගේ වේදනාවන්ගේ හැඟීමෙන් ස්පර්ශ වන සේක; උන්වහන්සේම පරීක්ෂාවට ලක්ව දුක්විඳ ඇති බැවින්, උන්වහන්සේගේ නාමය නිසා ශෝකය හා පරීක්ෂාව තුළ සිටින අයට උපකාර කිරීමටද සමත් සේක. ‘Yea, and all that will live godly in Christ Jesus shall suffer persecution. But evil men and seducers shall wax worse and worse, deceiving, and being deceived. But continue thou in the things which thou hast learned.’ Review and Herald, January 10, 1888.”