එළිදරව් පොතේ දාහත්වන හා දහඅටවන පරිච්ඡේදවල, දූතයෙක් පාප්තන්ත්රයේ විනිශ්චය පිළිබඳ දර්ශනය යොහන් වෙත ගෙන එයි. ඇගේ අවසාන විනිශ්චයේ විග්රහය තුළ, බයිබල් අනාවැකිවල රාජ්යයන් නිරූපණය කරනු ලැබේ.
මෙන්න ප්රඥාව ඇති මනස. එම හිස් සත ස්ත්රිය වාඩි වී සිටින කඳු සතය. තවද රජවරු සත්දෙනෙක් සිටිති: පස්දෙනෙක් වැටී ගොස් ඇත, එක්කෙනෙක් ඇත, අනෙකා තවම පැමිණ නැත; ඔහු පැමිණෙන කල, ඔහුට සුළු කාලයක් පමණක් පවතින්ට යුතුය. තවද සිටියා වූත් දැන් නැත්තා වූත් එම මෘගයා, ඔහු අටවෙනියාය, එහෙත් ඔහු සතදෙනාගෙන් එක්කෙනෙකි, සහ විනාශයට යන්නේය. එළිදරව් 17:9–11.
යොහන් ආත්මික වශයෙන් 1798 වසර වෙත ගෙන යනු ලැබීය; එහිදී ඔහුට, පාප්වහන්සේගේ ස්ත්රිය වහන් බිහිසුණු මෘගයාගේ හිස් සත් යනු රජවරුන් සත් දෙනෙකු බව උපදෙස් දෙන ලදී. බයිබල් අනාවැකියේ රජෙකු යනු රාජ්යයක් වන අතර, රාජ්යයක් යනු හිසක්ද වෙයි. 1798 දී රාජ්යයන් පහක් වැටී ගොස් තිබුණි, එකක් එවකට පාලනය කරමින් තිබුණි. සත්වන රාජ්යයක් තවම අනාගතයේ තිබූ අතර, එය රජවරුන් දස දෙනෙකු විසින් නිරූපිත විය. අනතුරුව යොහන්ට, අටවන රාජ්යය යනු සත් අතරින් වූ පාප්මය මෘගය බව දන්වනු ලැබීය. පාප් පදවිය පස්වන රාජ්යය වූ අතර, එය මාරාන්තික තුවාලයක් ලැබී තිබුණි; එබැවින් එහි මාරාන්තික තුවාලය සුව කරනු ලැබූ කල, එය සත් අතරින් වූ අටවන හිස බවට පත්වෙයි.
දානියෙල් දෙවන පරිච්ඡේදයේ පළමු රාජධානී හතර වනුයේ බබිලෝනිය, මීද-පර්සියාව, ග්රීසිය සහ රෝමයයි. එම සත්ය රාජධානී හතර ආත්මික රාජධානී හතරක්ද නියෝජනය කරයි; ඒ සමග එක්ව ඒවා විසින් එළිදරව්ව දහහත්වන පරිච්ඡේදයේ රජවරු අටද, එනම් ශීර්ෂ අටද, හඳුන්වා දෙයි. මක්නිසාද යේසුස් වහන්සේ සැමවිටම යම් දෙයක අවසානය එහි ආරම්භය මගින් දර්ශනය කරන බැවිනි. දානියෙල් දෙවන පරිච්ඡේදය බයිබල් අනාවැකිවල රාජධානීන් පිළිබඳ පළමු සඳහන් කිරීම වන අතර, එළිදරව්ව දහහත්වන පරිච්ඡේදය අවසාන සඳහන් කිරීමයි. එබැවින් ඒවා එකඟ විය යුතුය, මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ කිසිදා වෙනස් නොවන බැවිනි.
1798 දී වැටී ගොස් තිබූ පස්වන රාජ්යය වූයේ ආත්මික බබිලෝනිය, එනම් පාප්පත්වයයි. 1798 දී බලයේ තිබූ හයවන රාජ්යය වූයේ, මේදීවරුන් හා පර්සියානුවන්ගේ ද්විශෘංග රාජ්යය මගින් ප්රතිරූපණය කරනු ලැබූ ද්විශෘංග රාජ්යයයි. 1798 දී තවම පැමිණ නොතිබූ, රජවරුන් දසදෙනෙකුගෙන් සමන්විත සත්වන රාජ්යය වන්නේ, අලෙක්සැන්ඩර් මහා රජුගේ එක්-ලෝක ආණ්ඩුව, එනම් ග්රීසිය මගින් ප්රතිරූපණය කරනු ලැබූ එක්-ලෝක ආණ්ඩුවයි. හත්වරුන්ගෙන් වූ අටවන හිස වූයේ, මාරක තුවාලයක් ලැබූ නමුත්, එම මාරක තුවාලය සුව කළ විට නැවත ජීවමාන වූ පස්වන රාජ්යයයි.
මහා වේශාවගේ විනිශ්චය සිදුවන්නේ ඉරිදා නීති අර්බුදයේ “පැය” තුළය; එනම්, එක්සත් ජනපදයේ ඉරිදා නීතිය ආරම්භ වන කාලයෙන් පටන්ගෙන මනුෂ්යයන්ගේ කරුණාකාලය අවසන් වන තුරු ඉතිහාසය පුරා දිගහැරෙන කාල පරිච්ඡේදයකි. එම “පැය” තුළ, දානියෙල් පොතෙහි “මෙම රජවරුන්ගේ දවස්” ලෙස හඳුන්වා ඇති ඒ කාලයේදී, දෙවියන්වහන්සේ තම රාජ්යය ස්ථාපිත කරන සේක. එම “පැය” තුළම පසු වැස්ස වගුරුවනු ලබයි.
“පසු වර්ෂාව පවිත්ර වූවන් මත පැමිණෙන්නේය—එවිට සියල්ලෝම පෙර මෙන් එය ලබන්නෝය.”
“දේවදූතයන් සතර දෙනා අතහැර දමන විට, ක්රිස්තුස් වහන්සේ තම රාජ්යය ස්ථාපිත කරනු ඇත. තමන්ට හැකි සියල්ල කරමින් සිටින අය හැර, අන් කිසිවෙකුත් පශ්චාත් වර්ෂාව ලබන්නේ නැත.” Spalding and Magan, 3.
පසු වැස්සේ වගුරුවීම ප්රගතිශීලී ය; මක්නිසාද එය විනිශ්චයට අනුරූප වන අතර, විනිශ්චයද ප්රගතිශීලී ය. මිලේරිතයන් දානියෙල් පොතේ දෙවන පරිච්ඡේදයේ රූපයේ පාද අසල තමන් ජීවත් වන බව අවබෝධ කරගෙන සිටියහ. ඔවුහු රෝමය අවසාන භූමික රාජ්යය බව විශ්වාස කළහ; එහිදී ඔවුහු නිවැරදියහ, එහෙත් ඔවුන්ගේ අවබෝධය සීමිතව තිබිණ.
“මෙම රජවරුන්ගේ දවස්” යනුවෙන් සඳහන් වන්නේ රෝම රාජ්යයේ ඉතිහාසය තුළය; එහෙත් එය අනීශ්වරවාදී රෝමයේ හෝ පාප්වහන්සේගේ රෝමයේ ඉතිහාසය නොව, එය නූතන රෝමයේ ඉතිහාසයයි. මිලරයිට්වරු අනීශ්වරවාදී රෝමය හා පාප්වහන්සේගේ රෝමය එක් රාජ්යයක් ලෙස යොදා ගත්හ; එසේ කිරීමේදී, ඔවුන් තම අවබෝධය ස්ථාපිත කිරීම සඳහා යූදාගේ අවසාන රජු (සෙදෙකියා) සම්බන්ධයෙන් එසකියෙල් පොතෙන් ගත් ඡේදයක් භාවිත කළහ.
නුඹ, අපවිත්ර දුෂ්ට ඉශ්රායෙල් අධිපතියාණෙනි, අයුතුකමට අවසානය පැමිණෙන නුඹේ දවස පැමිණ තිබේ. ස්වාමිවූ දෙවියන්වහන්සේ මෙසේ කියනසේක: මුදුමැණික ඉවත් කර, කිරුළ ගලවා දමන්න. මෙය පෙර මෙන් නොවන්නේය. පහළ තැන්හි සිටින තැනැත්තා උසස් කරනු ලබන්නේය, උසස් තැන්හි සිටින තැනැත්තා පහත් කරනු ලබන්නේය. මම එය පෙරළා දමන්නෙමි, පෙරළා දමන්නෙමි, පෙරළා දමන්නෙමි; එය තවත් නොවන්නේය, එයට අයිතිය ඇති තැනැත්තා පැමිණෙන තුරු; මම එය ඔහුට දෙන්නෙමි. එසකියෙල් 21:25–27.
ශෙදෙකියාගෙන් ආරම්භව “පෙරළා දමනු ලබන” රාජ්ය තුනක් ඇතිවනු ඇත; ඒවා පාලනය කිරීමට “අයිතිය ඇති” ක්රිස්තුස්වහන්සේ වෙත ගෙනයනු ඇත. බබිලෝනය, මේද-පර්සියාව සහ ග්රීසිය යන සියල්ල රෝම රාජ්යය පැමිණෙන තුරු පෙරළා දමනු ලබනු ඇත; එම සතරවන රාජ්යයේ ඉතිහාසය අතරතුර ක්රිස්තුස්වහන්සේ පැමිණ රාජ්යයක් පිහිටුවනු ඇත. උන්වහන්සේ නියත වශයෙන්ම ඒ දේම කළ සේක.
“ජාතිය විනාශය කරා වේගයෙන් ගෙනයමින් සිටි අය අතර ප්රමුඛයා වූයේ ඔවුන්ගේ රජ වූ සෙදෙකියාය. ප්රවාක්තෘවරුන් මගින් දෙන ලද සමිඳාණන්වහන්සේගේ උපදේශ සම්පූර්ණයෙන්ම අත්හැර දමා, නෙබුකද්නෙෂර්ට තමන් ණයව සිටි කෘතඥතාවයේ බැඳීම අමතක කරමින්, ඉශ්රායෙල්ගේ දෙවි සමිඳාණන්වහන්සේගේ නාමයෙන් ගත් තමන්ගේ ගාම්භීර භක්තිප්රතිඥාව උල්ලංඝනය කරමින්, යූදාහි රජ ප්රවාක්තෘවරුන්ටත්, තමන්ට යහපත කළ තැනැත්තාටත්, තමන්ගේ දෙවියන්වහන්සේටත් විරුද්ධව කැරලි ගැසීය. තමාගේම ප්රඥාවේ නිෂ්ඵල ආඩම්බරයෙන් ඔහු ඉශ්රායෙල්ගේ සමෘද්ධියට පුරාණ සතුරා වෙත උපකාර සොයා හැරී, “තමාට අශ්වයන්ද බොහෝ ජනතාවද දෙන පිණිස තම තානාපතිවරුන් මිසරයට යවමින්” සිටියේය.’
“‘ඔහු සාර්ථක වන්නේද?’ මෙසේ සියලු පවිත්ර භාරයන් නින්දිත ලෙස ද්රෝහ කළ තැනැත්තා සම්බන්ධයෙන් ස්වාමීන් වහන්සේ විමසූසේක; ‘එවැනි දේ කරන ඔහු ගැළවී යන්නේද? නැතහොත් ඔහු ගිවිසුම බිඳ දමාත් මිදෙන්නේද? ජීවමාන වූ මා විසින්, දෙවි ස්වාමීන් වහන්සේ කියන සේක්, නියතවම ඔහුව රජකමට පත් කළ රජු වාසය කරන ස්ථානයේම, ඔහු නින්දා කළ දිවුරුමකද, ඔහු බිඳ දැමූ ගිවිසුමකද හිමිකරු වූ ඒ රජු සමඟම, බබිලෝනිය මැද ඔහු මරණයට පත්වෙයි. තවද පාරාවෝ තම බලවත් හමුදාවෙන් හා මහත් සමූහයෙන් යුද්ධයේදී ඔහු උදෙසා කිසිවක් නොකරනු ඇත: … මක්නිසාද ඔහු ගිවිසුම බිඳ දමා දිවුරුම නින්දා කළේය; බලව, ඔහු තම අත දී තිබියදීත් මේ සියල්ල කර තිබෙන බැවින්, ඔහු ගැළවෙන්නේ නැත.’ එසකියෙල් 17:15–18.”
“‘අපවිත්ර දුෂ්ට අධිපතියා’ වෙත අවසාන විනිශ්චයේ දවස පැමිණ තිබුණේය. ‘මකుటය ඉවත් කර,’ යයි ස්වාමීන්වහන්සේ නියම කළසේක, ‘ඔටුන්න ගලවා දම.’ ක්රිස්තුස්වහන්සේම තම රාජ්යය පිහිටුවන තුරු, යූදාට නැවතත් රජෙකු තිබීමට අවසර දෙනු නොලැබිය යුතු විය. දාවිද්ගේ ගෘහයේ සිංහාසනය පිළිබඳව දේව නියෝගය මෙසේ විය: ‘මම එය පෙරළා දමමි, පෙරළා දමමි, පෙරළා දමමි;’ ‘එය ඔහුගේ අයිතිය වන තැනැත්තා පැමිණෙන තුරු තවත් නොපවතිනු ඇත; මම එය ඔහුට දෙන්නෙමි.’ එසකියෙල් 21:25–27.” Prophets and Kings, 450, 451.
මිලර් නිවැරදියි; එහෙත් ඔහුගේ අවබෝධය සීමිත වූයේ, ක්රිස්තුස් වහන්සේ මනුෂ්යයන් අතර ගමන් කළ කාලයේ පිහිටුවූ රාජ්යය අවසාන භූමික රාජ්යය නොවූ බැවිනි. තවද, අන්යාගමික රෝම රාජ්යයෙන් පසු තව රාජවරුන් සිව්දෙනෙකු සිටිය යුතුව තිබුණි. කෙසේ වෙතත්, ක්රිස්තුස් වහන්සේ කුරුසියේදී “අනුග්රහයේ” රාජ්යය පිහිටුවූ සේක; නමුත් එම රාජ්යය එළිදරව් 17 හි සඳහන් දස රාජවරුන්ගේ දවස්වල පිහිටුවන ලද්දක් නොවීය, එසේම අවසාන වැස්සේ කාලයේදීද එය පිහිටුවන ලද්දක් නොවීය. ක්රිස්තුස් වහන්සේ අන්තිම දවස්වල පිහිටුවන රාජ්යය නම්, උන්වහන්සේගේ “මහිමයේ” රාජ්යයයි. සොයුරිය වයිට් මෙම රාජ්ය දෙකම පිළිබඳව සෘජුව කථා කරයි.
මිලරයිට්වරුන් ක්රිස්තුස් වහන්සේ සිව්වන රාජ්යයේ ඉතිහාසය තුළ රාජ්යයක් ස්ථාපිත කළ බව අවබෝධ කරගෙන සිටියහ; එහිදී ඔවුහු නිවැරදි වූ නමුත් ඔවුන්ගේ අවබෝධය සීමිත විය. සිව්වන රාජ්යයේ ඉතිහාසය තුළ ක්රිස්තුස් වහන්සේ “අනුග්රහයේ” රාජ්යය ස්ථාපිත කළසේක; අටවන රාජ්යයේ ඉතිහාසය තුළ නම්, උන්වහන්සේ තම “මහිමයේ” රාජ්යය ස්ථාපිත කළසේක. උන්වහන්සේ “අනුග්රහයේ” රාජ්යය ස්ථාපිත කළ එම ඉතිහාසයේදී, ශුද්ධාත්මයාණන් පෙන්තකොස්ත දිනෙහි වගුරුවනු ලැබීය. පෙන්තකොස්තය, උන්වහන්සේ තම “මහිමයේ” රාජ්යය ස්ථාපිත කරන එම ඉතිහාසය තුළ පසු වර්ෂාවේ වගුරුවනු ලැබීමේ ආදර්ශයක් වේ.
පෙන්තකොස්තේ පණිවුඩය වූයේ ක්රිස්තුස්වහන්සේගේ සැබෑ ශාරීරික උත්ථානය පිළිබඳ පණිවුඩයයි. අග්ර වර්ෂාවේ පණිවුඩය, අවම වශයෙන් කොටසක් ලෙසවත්, සත්වන දෙනාගෙන් අටවන තැනැත්තා යන අනාවැකිමය ප්රහේලිකාව මඟින් නිරූපිත සංකේතාත්මක උත්ථානය පිළිබඳ පණිවුඩයයි; එය මෘගයා තුළ සම්පූර්ණ වන්නේය, තවද භූමි මෘගයාගේ අං දෙකද එය නිරූපණය කරයි. ක්රිස්තුස්වහන්සේ තම රාජ්යය ස්ථාපිත කරන්නේ සතරවන හා අටවන රාජ්යයන්හි ය.
ගෝලයන් විසින් ස්වාමීන්වහන්සේගේ නාමයෙන් ප්රකාශ කරන ලද නිවේදනය සෑම අංශයකින්ම නිවැරදිව තිබූ අතර, එය උන්මත්ත කර තිබූ සිද්ධීන් ඒ කාලයෙහිම සිදුවෙමින් තිබුණි. “කාලය සම්පූර්ණ වී ඇත, දෙවියන්වහන්සේගේ රාජ්යය ආසන්න වී ඇත” යනුවෙන් ඔවුන්ගේ පණිවිඩය වූයේය. දානියෙල් 9 හි මෙසියස්වරයා, එනම් “අභිෂේකලත් තැනැත්තා” දක්වා විහිදිය යුතු වූ සති හැට නවය නම් “කාලය” අවසන් වූ විට, ක්රිස්තුස්වහන්සේ යොර්දානයෙහි යොහන් විසින් සිදුකරන ලද උන්වහන්සේගේ බප්තීස්මයෙන් පසු ආත්මයාණන්ගේ අභිෂේකය ලැබූ සේක. තවද ඔවුන් ආසන්න වී ඇතැයි ප්රකාශ කළ “දෙවියන්වහන්සේගේ රාජ්යය” ක්රිස්තුස්වහන්සේගේ මරණයෙන් ස්ථාපිත විය. ඔවුන් විශ්වාස කිරීමට උගන්වනු ලැබූ ලෙස, මේ රාජ්යය භූමික අධිරාජ්යයක් නොවීය. එසේම, “මුළු අහස යටතේ ඇති රාජ්යයත්, ආධිපත්යයත්, රාජ්යයේ මහත්කමත් උතුම්වූ දෙවියන්වහන්සේගේ ශුද්ධවන්තයන්ගේ ජනතාවට දෙනු ලබන” විට පිහිටුවනු ලබන එම අනාගත, අමර රාජ්යයද නොවීය; “සියලු ආධිපත්යයන් උන්වහන්සේට සේවය කර කීකරු වන” ඒ සදාකාලික රාජ්යයද නොවීය. දානියෙල් 7:27. බයිබලයේ භාවිතය අනුව “දෙවියන්වහන්සේගේ රාජ්යය” යන ප්රකාශය කරුණාවේ රාජ්යයත් මහිමයේ රාජ්යයත් යන දෙකම දක්වන්නට යොදා ඇත. කරුණාවේ රාජ්යය හෙබ්රෙව්වරුන්ට ලියන ලද පත්රිකාවේ පාවුල් විසින් දෘශ්යමාන කරයි. “අපගේ දුර්වලකම්වල හැඟීමෙන් ස්පර්ශ වන” දයාබර මැදිහත්කරුවාණන් වන ක්රිස්තුස්වහන්සේ වෙත ඇඟිලි දක්වා, අපෝස්තුලුවරයා මෙසේ කියයි: “එබැවින් අපි දයාව ලබන්නත්, අවශ්ය වේලාවේ උපකාරය සඳහා කරුණාව සොයාගන්නත්, කරුණාවේ සිංහාසනය වෙත නිර්භීතව ළඟා වෙමු.” හෙබ්රෙව් 4:15, 16. කරුණාවේ සිංහාසනය කරුණාවේ රාජ්යය නිරූපණය කරයි; මක්නිසාද සිංහාසනයක පැවැත්ම රාජ්යයක පැවැත්ම ඇඟවුම් කරයි. උන්වහන්සේගේ බොහෝ උපමා තුළ ක්රිස්තුස්වහන්සේ “ස්වර්ග රාජ්යය” යන ප්රකාශය මනුෂ්යයන්ගේ හෘදයන් මත ක්රියා කරන දේවකරුණාවේ ක්රියාව දක්වන්නට භාවිත කළ සේක.
“එබැවින් මහිමයේ සිංහාසනය මහිමයේ රාජ්යය නියෝජනය කරයි; මේ රාජ්යය ගැළවුම්කාරයාගේ වචනවල මෙසේ සඳහන් කර ඇත: ‘මනුෂ්ය පුත්රයා තම මහිමයෙන්ද, සියලු ශුද්ධ දූතයන් ඔහු සමඟද පැමිණෙන කල, එවිට ඔහු තම මහිමයේ සිංහාසනය මත අසුන් ගනු ඇත; ඔහු ඉදිරියෙහි සියලු ජාතීන් එක්රැස් කරනු ලබනු ඇත.’ මතෙව් 25:31, 32. මේ රාජ්යය තවම අනාගතයට අයත් ය. ක්රිස්තුස්වහන්සේගේ දෙවන පැමිණීම දක්වා එය ස්ථාපිත කරනු නොලැබේ.”
“අනුග්රහයේ රාජ්යය මනුෂ්යයාගේ වැටීමෙන් වහාම පසුව ස්ථාපිත කරනු ලැබුවේ, දෝෂවත් වංශයේ මිදීම සඳහා සැලැස්මක් යෙදූ කලය. එවිට එය දෙවියන්වහන්සේගේ අරමුණ තුළත්, උන්වහන්සේගේ පොරොන්දුව මඟිනුත් පැවතුණි; විශ්වාසය මගින් මනුෂ්යයන්ට එහි ප්රජාවන් විය හැකි විය. එහෙත් එය සැබවින්ම ස්ථාපිත වූයේ ක්රිස්තුස්වහන්සේගේ මරණය වන තුරු නොවේ. තම භූමික මෙහෙවරට පිවිසීමෙන් පසුව වුවද, මනුෂ්යයන්ගේ මුරණ්ඩුකමෙන් හා කෘතඥතාහීනකමෙන් ක්ලාන්ත වූ ගැළවුම්කාරයාණන්ට, කල්වාරියේ පූජාවෙන් ආපසු හැරී යා හැකිව තිබුණි. ගෙත්සෙමනියේදී දුක්වේදනාවේ පාත්රය උන්වහන්සේගේ අත තුළ කම්පා විය. එම අවස්ථාවේදීම උන්වහන්සේට තම නළලෙන් රුධිර-දහඩිය පිස දමා, දෝෂවත් වංශය ඔවුන්ගේ අයුතුකම් තුළම විනාශ වීමට අත්හැර දමන්නට පවා හැකිව තිබුණි. උන්වහන්සේ එසේ කළා නම්, වැටුණු මනුෂ්යයන් සඳහා කිසිදු මිදීමක් නොතිබෙන්නට තිබුණි. නමුත් ගැළවුම්කාරයාණන් තම ජීවිතය අත්හැර දී, අවසන් හුස්ම සමඟ, ‘එය සම්පූර්ණ විය’ යයි හඬනඟා ප්රකාශ කළ විට, එවිට මිදීමේ සැලැස්මේ ඉටු වීම ස්ථිර කරන ලදී. ඒදෙන්හි පාපකාර යුවළට දෙන ලද ගැලවීමේ පොරොන්දුව තහවුරු කරන ලදී. මෙයට පෙර දෙවියන්වහන්සේගේ පොරොන්දුව මඟින් පමණක් පැවති අනුග්රහයේ රාජ්යය, එවිට ස්ථාපිත කරන ලදී.”
“ඒ නිසා, ක්රිස්තුස්වහන්සේගේ මරණය—ශිෂ්යයන් තමන්ගේ බලාපොරොත්තුවේ අවසාන විනාශය ලෙස දුටු එම සිදුවීමම—එය සදාකාලයටම නියත කළ දෙය විය. එය ඔවුන් වෙත කෘර අසාර්ථකභාවයක් ගෙන ආවද, ඔවුන්ගේ විශ්වාසය නිවැරදි වූ බවට වූ සාක්ෂියේ උච්චස්ථානය එය විය. ඔවුන් ශෝකයෙන් හා නිරාශාවෙන් පිරවූ එම සිදුවීමම, ආදම්ගේ සෑම දරුවෙකුටම බලාපොරොත්තුවේ දොරටුව විවෘත කළ දෙය වූ අතර, සියලු යුගයන් තුළ දෙවියන්වහන්සේගේ සියලු විශ්වාසවන්තයන්ගේ අනාගත ජීවිතය සහ සදාකාලික සන්තෝෂය කේන්ද්රගත වූයේද එය තුළය.”
“අසීමිත කරුණාවේ අරමුණු, ගෝලයන්ගේ నిరාශාව තුළින් පවා, තම සම්පූර්ණත්වයට ළඟා වෙමින් තිබුණි. ‘මනුෂ්යයෙකු කිසි කලක කතා නොකළ පරිදි’ කතා කළ ඔහුගේ ඉගැන්වීමේ දේවීය කරුණාව හා බලයෙන් ඔවුන්ගේ හෘදයන් ජයගනු ලැබුවද, යේසුස් කෙරෙහි ඔවුන්ගේ ප්රේමයේ නිර්මල රන් සමඟ ලෝකික අහංකාරය හා ස්වාර්ථකාමී අභිලාෂයන්ගේ පහත් මිශ්රලෝහය ද මිශ්රව තිබුණි. පාස්කුවේ කාමරයේදී පවා, ඔවුන්ගේ ස්වාමියා දැනටමත් ගෙත්සෙමනියේ සෙවණට ඇතුල් වෙමින් සිටි ඒ ගාම්භීර පැයේදී, ‘තමන් අතර කවුරුන් වඩා ශ්රේෂ්ඨ ලෙස ගණන් කරනු ලැබිය යුතුදැයි ඔවුන් අතර වාදයක්’ ඇති විය. ලූක් 22:24. ඔවුන්ගේ දෘෂ්ටිය සිංහාසනය, කිරුළ, හා මහිමය විසින් පිරී තිබූ අතර, ඔවුන් ඉදිරියේම උද්යානයේ ලැජ්ජාව හා වේදනාව, විනිශ්චය ශාලාව, කල්වාරියේ කුරුසිය පැතිර තිබුණි. ඔවුන් එතරම් දැඩිව තම කාලයේ අසත්ය ඉගැන්වීමට ඇලී සිටීමටත්, ඔහුගේ රාජ්යයේ සත්ය ස්වභාවය පෙන්වා දෙනද, ඔහුගේ වේදනාව හා මරණය දෙස පෙරමුණින් ඉඟි කරනද වූ ගැළවුම්කාරයාගේ වචන නොසලකා හැරීමටත් ඔවුන් ගෙන ගියේ ඔවුන්ගේ හෘදයේ අහංකාරයත්, ලෝකික මහිමය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ තෘෂ්ණාවත්ය. තවද, මේ වැරදි ඔවුන්ගේ නිවැරදි කිරීම සඳහා අනුමත කරන ලද, කටුක නමුත් අවශ්ය වූ පරීක්ෂාවට හේතු වූහ. ගෝලයන් තම පණිවිඩයේ අර්ථය වරදවා වටහාගෙන සිටියද, තමන්ගේ අපේක්ෂාවන් සැබෑ කරගැනීමට අසමත් වී සිටියද, දෙවියන්වහන්සේ ඔවුන්ට දුන් අනතුරු ඇඟවීම ඔවුහු ප්රකාශ කර සිටියහ, එබැවින් ස්වාමීන්වහන්සේ ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ලට ප්රතිඵල දෙනු ලබන අතර, ඔවුන්ගේ කීකරුකම ගෞරවයට පත් කරනු ලබනු ඇත. ඔවුන්ට භාර දෙනු ලබන්නේ, නැගිටුණු තම ස්වාමියාගේ මහිමාන්විත සුබාරංචිය සියලු ජාතීන්ට ප්රකාශ කිරීමේ කාර්යයයි. ඔවුන්ට මෙය ඉටු කිරීමට සූදානම් කිරීම සඳහා, ඔවුන්ට අතිශයින් කටුක ලෙස පෙනුණු එම අත්දැකීම අනුමත කරනු ලැබීය.” The Great Controversy, 347, 348.
එළිදරව් පොතෙහි, “ප්රඥාව ඇති සිත” “මනුෂ්යයෙකුගේ සංඛ්යාව” ගණන් කරයි; තවද “එම මනුෂ්යයා” සත් දෙනාගෙන් නික්මුණු අටවන රාජ්යය ද වන බව හඳුනාගනියි. “පාපයේ මනුෂ්යයා” යනු පීඩනයේ නින්දාවෙන් වැළකී සිටීම සඳහා සභා සත් දෙනා එකතු වන, පෘථිවියේ රජවරුන් හා වෙළෙඳුන් කෙරෙහි ආධිපත්යය කරන, බොහෝ ජලයන් මත අසුන්ගත් අටවන රාජ්යයේ ශීර්ෂයාය.
ඔහු මට මෙසේ කීවේය: “තූ දුටු, ඒ වෛශ්යාව අසුන්ගෙන සිටින ජලයෝ ජනතාවන්ය, බහුසංඛ්යාත සමූහයන්ය, ජාතීන්ය, භාෂාවන්ය.” එළිදරව් 17:15.
“පාපයේ මනුෂ්යයා” දේශපාලනික, මූල්ය, ආගමික, සහ සිවිල් ලෝකය මත පාලනය කරයි; මෘගයා, එහි රූපය, එහි ලකුණ සහ එහි නාමයේ අංකය කෙරෙහි ජය ලබාගෙන ඇති අය හැර, සියලු මනුෂ්යයෝ ඔහුගේ පාලනයට යටත් වෙති.
තවද මම ගින්න සමඟ මිශ්රවූ කැටපත් මුහුදක් මෙන් වූ දෙයක් දුටුවෙමි. මෘගයාටත්, ඔහුගේ රූපයටත්, ඔහුගේ ලකුණටත්, ඔහුගේ නාමයේ සංඛ්යාවටත් එරෙහිව ජය ගත්තෝ දෙවියන්වහන්සේගේ වීණා අතැතිව එම කැටපත් මුහුද මත සිටියහ. ඔව්හු මෙසේ කියමින් දෙවියන්වහන්සේගේ සේවකයා වූ මෝසෙස්ගේ ගීතයද, බැටළු පෝතකයාගේ ගීතයද ගායනා කළෝය: සර්වබලධාරී ස්වාමිවූ දෙවිඳුනි, ඔබගේ ක්රියා මහත්ය, අද්භූතය; ශුද්ධවන්තයන්ගේ රජුනි, ඔබගේ මාර්ග න්යායවත්ය, සත්යවත්ය. එළිදරව් 15:2, 3.
යේසුස් ක්රිස්තුස්වහන්සේගේ එළිදරව්ව මුද්රාවලින් විවෘත කරනු ලබන විට, “දැනුමේ වැඩිවීම” තේරුම් ගන්නා “ප්රඥාවන්තයෝ” නම්, “අවබෝධය” ඇතිව “මෘගයාගේ ගණන ගණන් කරන්න; මක්නිසාද එය මනුෂ්යයෙකුගේ ගණනකි; එහි ගණන හය සියය හැට හයය” යන අය වෙති. එම “අවබෝධය” යනු යේසුස්වහන්සේ අනාවැකියක් මුද්රාවලින් විවෘත කරන සෑම අවස්ථාවකම සදා සිදුවන ත්රි-පියවර පරීක්ෂා ක්රියාවලියේ කොටසක් නියෝජනය කරයි. “ඔහුගේ නාමයේ ගණන” පිළිබඳව ඔවුන් “ජය ලබා තිබෙන” බව සටහන් කරනු ලබන්නේ මේ හේතුව නිසාය.
ජය ලබාගැනීම යනු පරීක්ෂණයක් සමත්වීමයි; “ප්රඥාවන්ත” හා “අවබෝධය ඇති” අය 666 සංඛ්යාව සමඟ සම්බන්ධ වූ ජය ලබාගනිති. එමෙන්ම, එම පදය තුළ රාජ්ය අටක් ඇති බවත්, අටවන රාජ්යය ඒ සතෙන් එකක් බවත් හඳුන්වා දෙයි. එම “රහස” දානියෙල් දෙවන පරිච්ඡේදයේ නිරූපණය කර ඇත, මක්නිසාද දානියෙල්ගේ යාච්ඤාව වූයේ “රහස” අවබෝධ කරගැනීම සඳහාය. රාජ්ය අටක් ඇති බවත්, අටවන රාජ්යය ඒ සතෙන් බවත්, එම රාජ්යයේ සංඛ්යාව 666 බවත් වූ එළිදරව්ව, දානියෙල් තම යාච්ඤාව මඟින් ලබාගන්නා දෙයක් ලෙස නිරූපණය කර ඇති එම රහසය; තවද දානියෙල් දෙවියන්වහන්සේගේ අවසාන දවස්වල “ප්රඥාවන්තයන්” නිරූපණය කරයි.
දානියෙල් අවසාන දිනවල “ප්රඥාවන්තයන්” නිරූපණය කරයි; දානියෙල් දෙවන අධ්යායයේ රහස ඔවුන්ට මුද්රා නොතබා එළිදරව් වී ඇත. එම රහස වන්නේ, බයිබල් අනාවැකිවල රාජ්යයන් පිළිබඳ අවසානත් ප්රථමත් සඳහනෙහි අර්ථය, රූපයේ රාජ්ය අටක් ඇති බවය. එම එළිදරව්ව දානියෙල් දෙවන අධ්යාය පිළිබඳ මිලර්වරුන්ගේ අවබෝධය ස්ථිර කරයි; නමුත් එය හඳුනාගත් විට, එය දස ගුණයක් වැඩි දීප්තියකින් බැබළේ. එහි එම දස ගුණයක් වැඩි දීප්තිය, “ප්රඥාවන්තයන්” ජය ලබන පරීක්ෂාවක් නිරූපණය කරයි; මන්ද සත්දෙනාගෙන් වූ අටවන රාජ්යය, නාගයා, මෘගයා සහ බොරු අනාගතවක්තෘ යන තුන්ගුණ එකමුතුවකින් යුත් හයවන රාජ්යයද වේ. එබැවින් නාගයාද, මෘගයාද, බොරු අනාගතවක්තෘද සියල්ලෝම හයවන රාජ්යය වන අතර, එක්ව 666 නිරූපණය කරති.
දානියෙල් දෙවන පරිච්ඡේදයේ එළිදරව්ව මගින් නෙබුකද්නෙශර් පරීක්ෂා කරනු ලැබීය, නමුත් ඔහු එම පරීක්ෂාව අසමත් විය. දානියෙල් දෙවන පරිච්ඡේදයේ, පිළිමයේ රහස පිළිබඳ පරීක්ෂාව ජයගන්නා “ඥානවන්තයන්” දානියෙල් විසින් නිරූපණය කරයි. තෙවන පරිච්ඡේදයේ නෙබුකද්නෙශර් නිරූපණය කරන්නේ එම පරීක්ෂාවම අසමත් වන දුෂ්ටයන්ය. පළමු රාජ්යයේ පළමු රජු වශයෙන් නෙබුකද්නෙශර්, අවසාන රාජ්යයේ අවසාන රජුව නිරූපණය කරයි. එබැවින් ඔහු, සභා සත අල්ලාගන්නා අනාවැකිමය මනුෂ්යයා වූ “පාපයේ මනුෂ්යයා” නිරූපණය කරයි. මනුෂ්යයා නිර්මාණය කරනු ලැබුවේ හයවන දවසේය; එබැවින් හය යන සංඛ්යාව මනුෂ්යවර්ගයේ සංඛ්යාව වේ. නෙබුකද්නෙශර්ගේ සංඛ්යාව හයය. නෙබුකද්නෙශර් 666 යන සංඛ්යාංකයේ පරීක්ෂාව අසමත් වී, අවසාන දවස්වල දුෂ්ටයන් නිරූපණය කළේය. පාපයේ මනුෂ්යයාගේ සංකේතයක් වශයෙන්, ඔහුගේ සංඛ්යාව හයය.
රජු වූ නෙබුකද්නෙසර් රන් රූපයක් කළේය; එහි උස රියන් හැටක්ද, පළල රියන් හයක්ද විය. ඔහු එය බබිලෝන පළාතේ දුරා තැනිතලාවේ පිහිටුවීය. දානියෙල් 3:1.
රන්මය රූපය උසින් හස්ත හැටක්ද පළලින් හස්ත හයක්ද වූ අතර, එය හයේ සංඛ්යාවට අයත් නෙබුකද්නෙශර් විසින් සාදන ලද්දේය. එම රූපය දෙවන අධ්යායයේ රූපය පිළිබඳ ආලෝකයට විරුද්ධව කැරළිසහගත ලෙස පිහිටුවන ලද අතර, නෙබුකද්නෙශර්ගේ සංඛ්යාව හය බව ඔබ අවබෝධ කරගන්නා විට, එම රූපයේ ත්රිවිධ විස්තරය හය, හය, හයට සමාන වේ.
අපි මෙම අධ්යයනය ඊළඟ ලිපියේදී ඉදිරියට ගෙන යන්නෙමු.
“සදාකාලයක් පවතින අධිරාජ්යයක්ද වංශයක්ද ස්ථාපිත කිරීමේ සිතුවිල්ල, භූමියේ ජාතීන්ට ඔහුගේ බාහුවලට එරෙහිව සිටීමට නොහැකි වූ එම බලවත් රාජාධිපතියාගේ සිතට අතිශය ප්රබල ලෙස ආයාචනා කළේය. සීමාවක් නොමැති අභිලාෂයත් ස්වයංමදගර්වයත් උපන් උද්යෝගයෙන්, මෙය ඉටු කරන්නේ කෙසේදැයි තම ප්රඥාවන්තයන් සමඟ ඔහු උපදේශනයට පිවිසියේය. මහා ප්රතිමාවේ සිහිනයට සම්බන්ධ වූ අසාමාන්ය දේව ප්රතිපාදනයන් අමතක කරමින්ද; තවද, ඉශ්රායෙල්ගේ දෙවියන්වහන්සේ තම සේවක දානියෙල් මාර්ගයෙන් එම ප්රතිමාවේ අර්ථය පැහැදිලි කර දුන් බවද, එම අර්ථකථනයට සම්බන්ධව රාජ්යයේ මහත්වරුන් ලජ්ජාජනක මරණයකින් ගැළවූ බවද අමතක කරමින්ද; තමන්ගේම බලය සහ අධිපත්යය ස්ථාපිත කිරීමට ඇති ඔවුන්ගේ ආශාව හැර සියල්ල අමතක කරමින්, රජද ඔහුගේ රාජ්ය මන්ත්රීවරුන්ද හැකි සෑම ආකාරයකින්ම බබිලෝනිය උතුම්ම රාජ්යය ලෙසත්, සර්වලෝකීය පක්ෂපාතභාවයට සුදුසු එකක් ලෙසත් උසස් කිරීමට උත්සාහ කරන බවට තීරණය කළහ.”
දෙවියන් වහන්සේ විසින් භූමියේ ජාතීන් පිළිබඳ තම අරමුණ රජුටත් ජනතාවටත් එළිදරව් කළ සංකේතාත්මක නිරූපණය, දැන් මනුෂ්ය බලයේ මහිමකරණය සඳහා සේවය කරවනු ලැබීමට නියමිත විය. දානියෙල්ගේ අර්ථකථනය ප්රතික්ෂේප කර අමතක කර දමනු ලැබීමට නියමිත විය; සත්යය වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කර වැරදි ලෙස අදාළ කරනු ලැබීමට නියමිත විය. මනුෂ්යයන්ගේ මනසට අනාගතයේ වැදගත් සිදුවීම් විවෘත කර දැක්වීමට ස්වර්ගය විසින් නියම කරන ලද එම සංකේතය, ලෝකය ලබන ලෙස දෙවියන් වහන්සේ කැමති වූ දැනුමේ ව්යාප්තිය වළක්වීමට භාවිත කරනු ලැබීමට නියමිත විය. මෙලෙස, අභිලාෂාශී මනුෂ්යයන්ගේ උපක්රමයන් මඟින්, සාතන් මනුෂ්ය වංශය සඳහා වූ දේවීය අරමුණ ව්යර්ථ කිරීමට උත්සාහ කරමින් සිටියේ ය. මනුෂ්ය වර්ගයාගේ සතුරා දැන සිටියේ, දෝෂයෙන් මිශ්ර නොවූ සත්යය ගැළවීමට බලවත් වූ ශක්තියක් බවය; එහෙත් එය ස්වයං උසස් කිරීමටත් මනුෂ්යයන්ගේ සැලසුම් ඉදිරියට ගෙන යාමටත් භාවිත කරන විට, එය අයහපත්කම සඳහා වූ ශක්තියක් බවට පත්වන බවය.
“තමාගේ සම්පත්ගර්භිත භණ්ඩාරයෙන් නෙබුකද්නෙශ්ශර් දර්ශනයෙහි දැක තිබූ රූපයට සාමාන්ය ලක්ෂණයන්හි සමාන වූ, එහෙත් එය සෑදී තිබූ ද්රව්යය යන එක් විශේෂ කරුණෙහි පමණක් වෙනස් වූ, විශාල රන් ප්රතිමාවක් සාදන ලෙස කරවීය. තමන්ගේ හීන දෙවිදෙවතාවන්ගේ විභවවත් නිරූපණයන්ට පුරුදු වී සිටියද, කල්දෙවරුන් මෙතරම් බලගන්වනසුලු සහ මහෝජස්වලින් යුත් කිසිවක් මීට පෙර කිසිදා නිෂ්පාදනය කර නොතිබුණි; එය උසින් හස්ත හැටක්ද පළලින් හස්ත හයක්ද වූ දීප්තිමත් ප්රතිමාවක් විය. තවද, මූර්තිපූජාව සර්වසාමාන්ය ලෙස ප්රචලිත වූ දේශයක, බබිලෝනියේ ගෞරවයත් එහි විභවයත් බලයත් නිරූපණය කළ, දුරා තැනිතලාවේ තිබූ ඒ අලංකාර සහ අමිල ප්රතිමාව, නමස්කාරය සඳහා වස්තුවක් වශයෙන් අභිෂේක කරනු ලැබීම විස්මයජනක නොවේ. ඒ අනුව එය සලස්වනු ලැබූ අතර, අභිෂේක දිනෙහි සියල්ලෝම ප්රතිමාව ඉදිරියෙහි වැඳී බබිලෝනීය බලයට තමන්ගේ උත්තරීතර නಿಷ್ಠාව ප්රකාශ කළ යුතුයැයි නියෝගයක් නිකුත් විය.” Prophets and Kings, 504, 505.