පෙර ලිපියේදී අපි හඳුනාගත්තේ මිලර්වරුන්ට රෝමය පූජකත්වයට පෙර පැවති ජාතිහීන රෝමය සහ පාප් රෝමය යන දෙකට වඩා වැඩි දෙයක් ලෙස දකින්නට නොහැකි වූ බවය, යද ඔවුන් එම බල දෙක අතර ඇති වෙනස්කම් පිළිබඳව සාකච්ඡා කළහ. මිලර්වරුන් සම්බන්ධයෙන්, ජාතිහීන රෝමය සහ පාප් රෝමය අතර වූ එම වෙනස්කම්, ජාතිහීන රෝමය නම් සිව්වන රාජ්‍යයට අනතුරුව පැමිණි පස්වන රාජ්‍යය පාප් රෝමය බව ඔවුන් හඳුනාගැනීමට ඔවුන්ට මඟ පෙන්වූයේ නැත. 1844 අවුරුද්දේ සිදු වූ බලාපොරොත්තු බිඳවැටීමෙන් පසුව, සහෝදරි වයිට් විසින් එළිදරව් පොතේ දොළොස්වන සහ දහතුන්වන පරිච්ඡේදවල බල තුන හඳුනාගත්තාය: දොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ මකරා ලෙස, ඉන්පසු දහතුන්වන පරිච්ඡේදයේ මුහුදෙන් නැඟී ආ මෘගයා ලෙස පාප් පදවිය, එයට අනතුරුව පොළොවෙන් නැඟී ආ මෘගයා ලෙස එක්සත් ජනපදය. මෙම පදනම තැබූ පසු, එළිදරව් පොතේ දහසයවන පරිච්ඡේදයේ ලෝකය අර්මගෙද්දෝන් කරා ගෙන යන මකරා, මෘගයා සහ බොරු ප්‍රොපේතයාගේ ත්‍රිත්ව සන්ධානය පිළිබඳ ආලෝකය ස්වාමින්වහන්සේ විසින් විවෘත කළසේක.

මෙම සංකේත සොයාගත හැකි අනාවැකි රේඛාව ආරම්භ වන්නේ, ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ උපන් කල උන්වහන්සේ විනාශ කිරීමට උත්සාහ කළ නාගයා සමඟ පෙනී සිටින එළිදරව් 12 පරිච්ඡේදයෙන්ය. එම නාගයා සතන් බව කියනු ලැබේ (එළිදරව් 12:9); ගැලවුම්කරුවා මරණයට පත් කිරීමට හේරොද් ක්‍රියාත්මක කළේද ඔහුය. නමුත් ක්‍රිස්තියානි යුගයේ මුල් ශතවර්ෂයන් තුළ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේට සහ උන්වහන්සේගේ ජනතාවට විරුද්ධව යුද්ධ කිරීමට සතන්ගේ ප්‍රධාන උපකාරකයා වූයේ, අනූපසනාව ප්‍රබල ආගම වූ රෝම අධිරාජ්‍යයයි. එබැවින් නාගයා ප්‍රධාන අර්ථයෙන් සතන් නියෝජනය කරන්නේ වුවද, ද්විතීය අර්ථයෙන් එය අනූපසනික රෝමයේ සංකේතයකි.

13වන අධ්‍යායයේ (1–10 වගන්ති) “දිවියෙකුට සමාන” වූ තවත් මෘගයෙකු විස්තර කරනු ලැබේ; එයට අජගරයා තම “බලයත්, තම ආසනයත්, මහත් අධිකාරියත්” දුන්නේය. මෙම සංකේතය, බොහෝ ප්‍රොටෙස්තන්තිකයන් විශ්වාස කර තිබෙන පරිදි, පුරාණ රෝම අධිරාජ්‍යය වරක් දරමින් සිටි බලයත් ආසනයත් අධිකාරියත් උරුම කරගත් පාප් පදවිය නියෝජනය කරයි. එම දිවියා-සමාන මෘගයා ගැන මෙසේ ප්‍රකාශ කර ඇත: “මහත් දේවල්ද දේවනින්දාද කියන කටක් ඔහුට දෙනලද්දේය…. තවද දෙවියන්වහන්සේට විරුද්ධව දේවනින්දා කිරීමටත්, උන්වහන්සේගේ නාමයටත්, උන්වහන්සේගේ මණ්ඩපයටත්, ස්වර්ගයේ වාසය කරන අයටත් දේවනින්දා කිරීමටත් ඔහු තම කට ඇරියේය. තවද ශුද්ධවන්තයන් සමඟ යුද්ධ කිරීමටත් ඔවුන් ජයගැනීමටත් ඔහුට දෙනලද්දේය. තවද සියලු වංශයන්, භාෂාවන් සහ ජාතීන් මත අධිකාරිය ඔහුට දෙනලද්දේය.” දානියෙල් 7 හි කුඩා අඟ විස්තරයට සමානත්වයෙන් ඉතා ආසන්න වූ මෙම අනාවැකිය, නිසැකවම, පාප් පදවිය දෙසටම ඉඟි කරයි.

“‘මාස හතළිස් දෙකක් පවතින්නට ඔහුට බලය දෙන ලද්දේ ය.’ තවද, අනාගතවක්තෘවරයා කියන්නේ, ‘මරණයට තුවාල වූවාක් මෙන් ඔහුගේ හිස්වලින් එකක් මම දුටුවෙමි’ යන්නයි. නැවතද: ‘වහල්කමට ගෙනයන තැනැත්තා වහල්කමටම යා යුතුය; කඩුවෙන් මරන තැනැත්තා කඩුවෙන්ම මරනු ලැබිය යුතුය.’ මාස හතළිස් දෙක යනු දානියෙල් 7 හි සඳහන් ‘කාලයක්ද කාලද අර්ධ කාලයක්ද,’ එනම් අවුරුදු තුනහමාරක් හෝ දවස් 1260ක් සමඟ එකම කාලයයි—දේවජනයන් පීඩාවට පත් කිරීමට පාප්මය බලය නියමිතව තිබූ කාලයය. පෙර පරිච්ඡේදවල සඳහන් වූ පරිදි, මෙම කාල පරිච්ඡේදය ක්‍රි.ව. 538 දී පාප් පදවියේ අධිපතිත්වය ආරම්භ වීමත් සමඟ ආරම්භ වී, 1798 දී අවසන් විය. එම කාලයේදී ප්‍රංශ හමුදාව විසින් පාප්තුමා වහල් කරනු ලැබීය; පාප්මය බලයට එහි මාරාන්තික තුවාලය ලැබිණි; මෙසේ ‘වහල්කමට ගෙනයන තැනැත්තා වහල්කමටම යා යුතුය’ යන අනාවැකිය සම්පූර්ණ විය.”

“මෙම අවස්ථාවේදී තවත් සංකේතයක් හඳුන්වා දෙනු ලැබේ. අනාගතවක්තෘ මෙසේ කියයි: ‘මම තවත් මෘගයෙකු පොළොවෙන් නැඟී එනු දුටුවෙමි; ඔහුට බැටළුපැටියෙකුගේ මෙන් අං දෙකක් තිබුණි.’ 11 වැනි පදය. මෙම මෘගයාගේ පෙනුමත් එය නැඟී ආකාරයත්, එය නියෝජනය කරන ජාතිය පෙර සංකේතයන් යටතේ ඉදිරිපත් කළ ජාතීන්ට අසමාන බව පෙන්වයි. ලෝකය පාලනය කළ මහත් රාජ්‍යයන් අනාගතවක්තෘ දානියෙල්ට ඉදිරිපත් කරනු ලැබුවේ, ‘අහසේ සතර සුළං මහ මුහුද මත ගැටෙමින් තිබියදී’ නැඟී එන මෘගරාශීන් ලෙසය. දානියෙල් 7:2. එළිදරව් 17හි දූතයෙක්, ජලය ‘ජනතාවන්, සමූහයන්, ජාතීන්, සහ භාෂාවන්’ නියෝජනය කරන බව පැහැදිලි කළේය. එළිදරව් 17:15. සුළං යනු කලහයේ සංකේතයකි. අහසේ සතර සුළං මහ මුහුද මත ගැටෙමින් සිටීම, රාජ්‍යයන් බලයට පැමිණ තිබෙනුයේ ජයග්‍රහණය හා විප්ලවය මඟින් ඇති වූ භයානක දර්ශන මධ්‍යයෙන් බව නිරූපණය කරයි.”

“එහෙත් බැටළුපෝතක අඟ ඇති මෘගයා ‘පොළොවෙන් නැගී එන’ බව දැකින ලදී.” එහෙයින්, තම ස්ථාපනය සඳහා වෙනත් බලයන් පෙරළා නොදමා, මෙසේ නිරූපිත ජාතිය පෙර ජනාවාස නොවූ භූමියකින් උද්භව වී, ක්‍රමයෙන් හා සාමකාමී ලෙස වර්ධනය විය යුතුය. එබැවින්, එය ‘ජනතාවද, සමූහයන් ද, ජාතීන්ද, භාෂාද’ යන අර්ථයෙන් නිරූපිත එම කලබලකාරී මුහුද වූ පුරාණ ලෝකයේ ගැටුම්කාරී හා තදබද ජාතිකත්වයන් අතරින් උද්භව විය නොහැක. එය සෙවිය යුත්තේ බටහිර මහද්වීපයේය.

“1798දී නව ලෝකයේ කුමන ජාතියක් බලයට උදාවෙමින්, ශක්තිය හා මහත්කම පිළිබඳ පොරොන්දුවක් දක්වමින්, ලෝකයේ අවධානය ආකර්ෂණය කරමින් සිටියේ ද? මෙම සංකේතයේ යෙදුම පිළිබඳ කිසිදු ප්‍රශ්නයක් ඇති නොවේ. එක් ජාතියක් පමණක්, එසේම එකම ජාතියක් පමණක්, මෙම අනාවැකියේ විශේෂණයන්ට ගැළපෙයි; එය අවිවාදයෙන්ම ඇමරිකා එක්සත් ජනපදය වෙත ඇඟිලි සළකයි. නැවත නැවතත්, මෙම ජාතියේ උදාවීම හා වර්ධනය විස්තර කිරීමේදී, ශුද්ධ ලේඛකයාගේ අදහස, හෝ සම්මත වචනවලට ආසන්නම වචන පවා, වාග්මියා සහ ඉතිහාසඥයා විසින් අවිඥානක ලෙස භාවිත කර ඇත. එම මෘගයා ‘පොළොවෙන් නැඟී එමින්’ සිටින බව දැකගන්නා ලදී; සහ, පරිවර්තකයන්ට අනුව, මෙහි ‘නැඟී එමින්’ ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති වචනයේ සත්‍ය අර්ථය වන්නේ ‘වෘක්ෂයක් මෙන් වැඩීම හෝ මතුවීම’ යන්නයි. සහ, අප දුටුවාක් මෙන්, එම ජාතිය පෙර නොවූ ආක්‍රමණයෙන් තොර භූමියකින් උදාවිය යුතුය. ප්‍රකට ලේඛකයෙක්, ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ උදාවීම විස්තර කරමින්, ‘ශූන්‍යතාවයෙන් ඇයගේ මතුවීමේ අභිරහස’ ගැන කථා කරයි, සහ මෙසේ පවසයි: ‘නිශ්ශබ්ද බීජයක් මෙන් අපි අධිරාජ්‍යයක් බවට වැඩුනෙමු.’—G. A. Townsend, The New World Compared With the Old, page 462. 1850දී යුරෝපීය සඟරාවක් ඇමරිකා එක්සත් ජනපදය පිළිබඳ මෙසේ ලිවීය: එය ‘මතුවෙමින්’ සිටි, සහ ‘පොළොවේ නිශ්ශබ්දතාවය මධ්‍යයේ දිනපතා තම බලය හා ගර්වය එක්කරමින්’ සිටි අද්භුත අධිරාජ්‍යයක් බවය.—The Dublin Nation. Edward Everett, මෙම ජාතියේ Pilgrim ආරම්භකයන් පිළිබඳ දේශනයකදී, මෙසේ පැවසීය: ‘Leydenහි කුඩා සභාවට විවේක සහගතව, තම අප්‍රසිද්ධිය නිසා අන්‍යයන්ට අපහසු නොවන, දුරස්ථභාවය නිසා ආරක්ෂිත ස්ථානයකදී, විවේකයෙන් අන්තරාත්මයේ නිදහස භුක්ති විඳීමට හැකි වන පරිදි, ඔවුන් නිහඬ ස්ථානයක් සොයා ගත්තාද? බලන්න, සාමකාමී ජයග්‍රහණයකින් … ඔවුන් කුරුසියේ ධජ රැගෙන ගිය අතිවිශාල ප්‍රදේශයන්!’—Speech delivered at Plymouth, Massachusetts, Dec. 22, 1824, page 11.

“‘ඔහුට බැටළු පැටියෙකු මෙන් අං දෙකක් තිබුණේය.’ බැටළු පැටියෙකු මෙන් වූ එම අං දෙක යෞවනය, නිර්දෝෂභාවය සහ මෘදුභාවය දක්වයි; එබැවින් 1798 දී ‘උදා වෙමින්’ සිටින ලෙස අනාගතවක්තෘවරයාට ඉදිරිපත් කරන ලද කාලයේ එක්සත් ජනපදයේ ස්වභාවය සුදුසු ලෙස නිරූපණය කරයි. පළමුව ඇමරිකාවට පලා ගොස් රාජකීය පීඩනයෙන් හා පූජකීය අසහනශීලීභාවයෙන් ශරණයක් සෙවූ ක්‍රිස්තියානි ප්‍රවාසිතයන් අතර, සිවිල් හා ආගමික නිදහස නම් විශාල පදනම මත ආණ්ඩුවක් පිහිටුවීමට අධිෂ්ඨාන කළ බොහෝ දෙනෙක් සිටියහ. ඔවුන්ගේ අදහස් ‘සියලු මනුෂ්‍යයෝ සමාන ලෙස මවනු ලැබූවෝය’ යන මහත් සත්‍යයත්, ‘ජීවිතය, නිදහස සහ සතුට සෙවීම’ යන අහිමි කළ නොහැකි අයිතියෙන් අනුග්‍රහිතව සිටින බවත් ප්‍රකාශ කරන ස්වාධීනතා ප්‍රකාශනය තුළ ස්ථානය ලැබීය. ජනප්‍රිය ඡන්දයෙන් තේරී පත්වූ නියෝජිතයන් නීති ප්‍රණය කර ඒවා පාලනය කළ යුතු බව සලසා දෙමින්, ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාව ජනතාවට ස්වයං-පාලනයේ අයිතියද සහතික කරයි. ආගමික විශ්වාසයේ නිදහසද දෙන ලදී; සෑම මිනිසෙකුටම තම හෘදසාක්ෂිය නියම කරන ලෙස දෙවියන්වහන්සේට නමස්කාර කිරීමට අවසර දෙන ලදී. ජනරජවාදය සහ ප්‍රොටෙස්තන්තවාදය ජාතියේ මූලික මූලධර්ම බවට පත්විය. මේ මූලධර්ම එහි බලය හා සෞභාග්‍යයේ රහස වේ. ක්‍රිස්තියානි ලෝකය පුරා පීඩිතවූ හා පාගා දමනු ලැබූ අය උනන්දුවෙන් හා බලාපොරොත්තුවෙන් මේ දේශය දෙස හැරී බැලූහ. මිලියන ගණනක් එහි වෙරළ කරා පැමිණීමට උත්සාහ කළහ, සහ එක්සත් ජනපදය පෘථිවියේ බලවත්ම ජාතීන් අතර ස්ථානයකට උද්ධමනය විය.”

“එහෙත් බැටළුපැටියෙකුගේ මෙන් අං ඇති මෘගයා ‘නාගයෙකු මෙන් කථා කළේය. තවද ඔහු තම ඉදිරියෙහි තිබූ පළමු මෘගයාගේ සියලු බලය ක්‍රියාත්මක කරමින්, මරණාන්තික තුවාලය සුවවූ ඒ පළමු මෘගයාට නමස්කාර කරන ලෙස පොළොවද එහි වාසය කරන්නෝද කරවයි; … තවද පොළොවෙහි වාසය කරන්නන්ට, කඩුවකින් තුවාල ලැබූ නමුත් ජීවත් වූ මෘගයාට රූපයක් සාදන්නට යුතුයයි කියයි.’ එළිදරව් 13:11–14.” මහා අර්බුදය, 438–441.

මෙම කොටස පෙන්වා දෙන්නේ දොළොස්වන හා දහතුන්වන පරිච්ඡේදයන් මගින් එළිදරව් පොතේ දහසයවන පරිච්ඡේදයේ ලෝකය ආර්මගෙද්දොන් කරා ගෙන යන බලයන් තුන වන මකරා, මෘගයා සහ බොරු අනාගතවක්තෘ හඳුන්වා දෙන බවයි. එම බලයන් තුනෙන් එක් එක් බලයටම එකම අනාවැකිමය ඉතිහාසය ආවරණය කරන විශේෂ පරිච්ඡේද ඇත. දානියෙල් 11 වන පරිච්ඡේදයේ අවසාන පද හය “අවසාන කාලයේදී” යන වචනවලින් ආරම්භ වන අතර, එය 1798 වසරයි. අනතුරුව, එම පද හය දානියෙල් 12 වන පරිච්ඡේදයේ පළමු පදයේ මිඛායෙල් නැගී සිටින තුරුත්, මනුෂ්‍යයන්ගේ කරුණාකාලය අවසන් වී, අවසාන පීඩා හත පැමිණීමට මග සලසන තුරුත්, පාප් පදවියේ අවසාන චලනයන් හඳුන්වා දෙයි. 11 වන පරිච්ඡේදයේ 44 වන පදයේ, පාප් පදවිය කෝපගන්වනත්, කරුණාකාලය අවසන් වීමට තරමක් පෙර සිදුවන ලේ වැගිරවීම ආරම්භ කරනත්, එම කාලයට අදාළ පණිවිඩය “නැගෙනහිරින් හා උතුරින් පැමිණෙන ආරංචි” ලෙස නියෝජනය කර ඇත.

නැගෙනහිරෙන් සහ උතුරෙන් ඇති පණිවිඩය අවසාන අනතුරු ඇඟවීමේ පණිවිඩය නියෝජනය කරයි; මන්ද එය මිකායෙල් නැඟී සිටින තත්පරයට මඳ කලකට පෙර ප්‍රකාශ කරනු ලබන බැවිනි. එය ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ වර්ෂාව වගුරුවනු ලබන කාලයේ ප්‍රකාශ කරනු ලබන තුන්වන දූතයාගේ පණිවිඩයයි. දානියෙල් එම පණිවිඩය ද්විත්ව ස්වභාවයක් ඇති දෙයක් ලෙස නිරූපණය කළේය. පාප්‍යතාව කෝපයට පත් කරන “උතුර” පිළිබඳ පණිවිඩය නම් “උතුරේ රජු” පාප්මය බලය බව හඳුන්වා දෙන පණිවිඩයයි; “නැගෙනහිර” පිළිබඳ පණිවිඩය නම් නැගෙනහිරේ දරුවන්ගේ පණිවිඩයයි, එනම් ඉස්ලාමයයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, එයට තවත් වැදගත් අර්ථ ද ඇත; එහෙත් නැගෙනහිර ඉස්ලාමයේ සංකේතයක් වන අතර ක්‍රිස්තු-විරෝධියා සැබෑ උතුරේ රජුගේ ව්‍යාජ අනුරූපයයි. “උතුරේ රජුගේ ලකුණ” (මෘගයාගේ ලකුණ) ලබන්න එපා යැයි අනතුරු අඟවන තුන්වන දූතයාගේ පණිවිඩය, එක්සත් ජනපදය සඳහා අපරාධයේ කුසලානය පූර්ණ වන ස්ථානයේදී ඉස්ලාමය පහර දෙන බවත් අනතුරු අඟවයි; එක්සත් ජනපදය තම අපරාධයේ කුසලානය පූර්ණ කරන්නේ ඉරිදා නීතියේදීය.

එළිදරව් පොතේ දහතුන්වන පරිච්ඡේදය, එකොළොස්වන පදයෙන් ආරම්භ වී ඉදිරියටම, එම අනාගතවාණිමය ඉතිහාසයම හඳුනා දක්වයි; එයද 1798 දී අවසාන කාලයේදී ආරම්භ වේ.

“නව ලෝකයේ කුමන ජාතියද 1798 දී බලයට උදය වෙමින්, ශක්තිය හා මහත්කමේ පොරොන්දුව දක්වමින්, ලෝකයේ අවධානය ආකර්ෂණය කරමින් සිටියේ? මෙම සංකේතයේ යෙදීම පිළිබඳ කිසිදු ප්‍රශ්නයක් නැත. එක් ජාතියක් පමණක්, සහ ඒ එක් ජාතියක් පමණක්, මෙම අනාවැකියේ විශේෂාංගයන්ට ගැළපේ; එය අවිවාදයෙන්ම ඇමරිකා එක්සත් ජනපදය වෙත යොමු කරයි.” The Great Controversy, 440.

දානියෙල් 11:40–45 තුළ ආවරණය කරන ලද එම භවিষ්‍යවాణි ඉතිහාසයම ප්‍රකාශන 13:11–18 තුළද ආවරණය කර ඇත. දානියෙල්හි වාක්‍යයන් සම්බන්ධයෙන් මෙන්ම, එක්සත් ජනපදයගේ භූමිකාව පිළිබඳ කථාව අවසන් වන්නේ, එක්සත් ජනපදය ලෝකයට මෘගයාගේ ලකුණ පිළිගැනීමට බල කරන විට, කරුණාවේ කාලය අවසන් වීමත් සමඟය. එවිට දානියෙල් 11 හි මෙන්ම, එම පැයේ පණිවිඩය 14 වන පරිච්ඡේදය තුළ ඉදිරිපත් කරනු ලැබේ. දානියෙල්හි වාක්‍යයන් පාප්වාදී ක්‍රියාකාරකම් විස්තර කරද්දීත්, ප්‍රකාශන 13 එක්සත් ජනපදයගේ භූමිකාව හඳුන්වා දෙද්දීත් ඇති වෙනස හැර, මෙම ඡේද දෙකෙහිම ව්‍යුහය සම්පූර්ණයෙන්ම එකමය. මෙම රේඛා දෙක සමඟ අපට පෙනී යන්නේ ප්‍රකාශන 17 වන පරිච්ඡේදයද එම ඉතිහාසයම ආවරණය කරන නමුත්, ජාතීන්ගේ සංගමය වන දස රාජයන් ලෙස නිරූපණය කරනු ලබන ද්‍රාගනයාගේ භූමිකාව විශේෂයෙන් අවධාරණය කරන බවය. රේඛාව මත රේඛාව ලෙස සලකා බලන ලද මෙම පරිච්ඡේද තුන, 16 වන පරිච්ඡේදයේදී ලෝකය ආර්මගෙද්දෝනට ගෙන යන ද්‍රාගනයා, මෘගයා සහ ව්‍යාජ ප්‍රොපේතයාගේ භූමිකාව හඳුන්වා දෙයි. එබැවින්, 17 වන පරිච්ඡේදය ආරම්භ වන විට, අවසාන වසංගත සත වත් කළ දේවදූතයන්ගෙන් එක් දේවදූතයෙකු රෝමයේ වේශ්‍යාවගේ විනිශ්චය පිළිබඳව යොහන්ට දන්වීමට පැමිණෙන බව යොහන් අපට දන්වා සිටීම ගැඹුරු වැදගත්කමක් දරයි.

ඒ වන විට පාත්‍ර හත දරා සිටි දූතයන් හත්දෙනාගෙන් එක් දූතයෙක් පැමිණ මා සමඟ කතා කරමින් මෙසේ පැවසීය: “මෙතැනට එන්න; ජල බහුලයන් මත හිඳින මහා වේශ්‍යාවට පැමිණෙන විනිශ්චය මම ඔබට පෙන්වන්නෙමි. පොළොවේ රජවරු ඇය සමඟ වේශ්‍යාචාරය කර තිබෙන අතර, පොළොවේ වාසීහු ඇගේ වේශ්‍යාචාරයේ මද්‍යයෙන් මත්වී ඇත.” එළිදරව් 17:1, 2.

මිලර්වාදීන් සම්බන්ධයෙන් එය පිළිම නමස්කාරී රෝමය හා පාප්වාදී රෝමය පිළිබඳව වූ නමුත්, අවසානයේදී එය ත්‍රිවිධ එක්සත්භාවය පිළිබඳව වේ. දොළොස්වන හා දහතුන්වන පරිච්ඡේදවල එම බල තුන ඇය හඳුනාගත් ආකාරයෙන්ම, ඇය පැහැදිලිව දහහත්වන පරිච්ඡේදයේ ස්ත්‍රිය පාප්වාදය බව හඳුනාගනී.

එළිදරව් 17හි “ස්ත්‍රිය [බැබිලෝනිය]” ගැන මෙසේ විස්තර කර ඇත: “ඇය රතුනිල් සහ රතු වර්ණ ඇඳගත්තාය; රන්, මණික්‍ය සහ මුතු වලින් අලංකෘතව සිටියාය; ඇගේ අතෙහි අශුචි දේවලින් හා පිළිකුල්කම්වලින් පිරුණු රන් කුසලයක් තිබුණේය;…ඇගේ නළල මත ‘රහස, මහත් බැබිලෝනිය, වේශ්‍යාමවුන්ගේ මව’ යන නාමයක් ලියා තිබුණේය.” දූතයා මෙසේ කියයි: “මම ඒ ස්ත්‍රිය ශුද්ධවන්තයන්ගේ ලේයෙන්ද යේසුස්ගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ ලේයෙන්ද මත් වී සිටිනවා දැක්කෙමි.” තවද බැබිලෝනිය “පෘථිවියේ රජවරුන් කෙරෙහි රාජ්‍ය කරන ඒ මහත් නගරය” බව ප්‍රකාශ කර ඇත. එළිදරව් 17:4–6, 18. ක්‍රිස්තුධර්මීය ලෝකයේ රාජාවරුන් මත එතරම් ශතවර්ෂ ගණනාවක් ඒකාධිපති ආධිපත්‍යය පවත්වාගෙන ගිය බලය රෝමයයි.” The Great Controversy, 382.

එසේ නම්, දහහත් වන පරිච්ඡේදයෙහි නිරූපිත වූ අනාවැකිමය ඉතිහාසය ආරම්භ වන්නේ කවදා ද?

එවිට ඔහු ආත්මයෙන් මාව පාළුකරයට ගෙන ගියේය. එවිට මම නින්දිත නාමවලින් පිරී, ශීර්ෂ හතක්ද අං දහයක්ද ඇති, රතු කැහැති මෘගයෙකු මත හිඳගෙන සිටි ස්ත්‍රියක් දුටුවෙමි. ඒ ස්ත්‍රිය ජාමනි හා රතු වර්ණයෙන් සැරසී, රන්, මැණික් ගල් හා මුතු වලින් අලංකාරව සිටියාය; ඇගේ අතේ ඇගේ වේශ්‍යාකමේ පිළිකුල්කම්වලින් හා අපවිත්‍රකම්වලින් පිරුණු රන් කුසලානයක් තිබුණි. ඇගේ නළල මත මෙසේ ලියා තිබුණු නාමයක් තිබුණේය: “රහසක්, මහත් බබිලෝනිය, වේශ්‍යාවන්ගේද භූමියේ පිළිකුල්කම්වලද මව.” තවද මම ඒ ස්ත්‍රිය ශුද්ධවන්තයන්ගේ ලේයෙන්ද යේසුස්ගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ ලේයෙන්ද මත් වී සිටින බව දුටුවෙමි. ඇය දුටු කල මම මහත් විස්මයෙන් පුදුමවීමි. එළිදරව් 17:3–6.

යොහන් ස්ත්‍රිය දකින්නට, ඔහු ප්‍රවචනාත්මක ලෙස වනයකට ගෙනයනු ලබන්නේ, එම වනය යනු යොහන් විසින්ම දොළොස්වන පරිච්ඡේදයේදී සාක්ෂිකරුවන් දෙදෙනා සමඟ සම්බන්ධ කර, පාප්පත්ව පාලනයේ අවුරුදු එක්දහස් දෙසිය හැටක් ලෙස දැනටමත් හඳුන්වා දී ඇති කාලය වන බැවිනි.

එවිට ස්ත්‍රිය පාළුකරයට පලා ගියාය; එහි දෙවියන් වහන්සේ ඇයට සූදානම් කළ ස්ථානයක් තිබුණේය, එහිදී ඔවුන් ඇය දහසක් දෙසිය හැට දවසක් පෝෂණය කරන පිණිසය.... තවද, ස්ත්‍රියට මහ ගිජුලිහිණියෙකුගේ පියාපත් දෙක දෙන ලද්දේ, ඇය පාළුකරයට, තම ස්ථානයට, සර්පයාගේ මුහුණ ඉදිරියෙන් ඈත් වී පියාසර කර යන පිණිසය; එහිදී ඇය කාලයක්ද, කාල දෙකක්ද, අර්ධ කාලයක්ද පෝෂණය කරනු ලබන්නීය. එළිදරව් 12:6, 14.

යොහන් ප්‍රාග්ධර්මික ලෙස වනාන්තර කාලපරිච්ඡේදය තුළට ගෙනයන ලද්දේය; එහෙත් තෙවන පදයෙන් ආරම්භව ඉදිරියට යොහන්ව එම එක්දහස් දෙසිය හැට අවුරුදු කාලය තුළ නියමයෙන් කුමන ස්ථානයකට ගෙනයන ලද්දේද යන්න සඳහන් කරයි. මන්ද, ඒ ස්ත්‍රිය පීඩාකිරීම්වල රුධිරයෙන් මත්ව සිටිමින් තිබුණාය, ඇය දැනටමත් “වෙශ්‍යාවන්ගේ මව” වූවාය. යොහන්ව වනාන්තර කාලපරිච්ඡේදයේ අවසානයට ගෙනයන ලද්දේ, එම ස්ත්‍රිය දැනටමත් පීඩාකිරීම්වල රුධිරය පානය කර තිබූ බැවින්ද, ප්‍රොතෙස්තන්ත සභා දැනටමත් ඇයගේ වැළඳට ආපසු හැරෙමින් ඇයගේ දූවරුන් බවට පත්වෙමින් සිටි බැවින්ද ය; මන්ද, ඒ කාලපරිච්ඡේදය තුළ ඇය “වෙශ්‍යාවන්ගේ මව” ලෙස හඳුනාගනු ලැබුවාය. ඇයට දැනටමත් දූවරු සිටියෝය. දහහත්වන පරිච්ඡේදයේ යොහන්ගේ සාක්ෂිය 1798 දී ආරම්භ වූයේ, දානියෙල් එකොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ මෘගයා ලෙසද, එළිදරව් තෙරොස්වන පරිච්ඡේදයේ ව්‍යාජ අනාගතවක්තෘ ලෙසද නියෝජනය කළ එම ප්‍රාග්ධර්මික ඉතිහාසය ආරම්භ වූ ආකාරයෙන්ම ය.

අනෙක් රේඛා දෙක සමඟද එසේම, දහහත්වන පරිච්ඡේදය අවසන් වන විට, දහඅටවන පරිච්ඡේදය එවිට එම පැයේ පණිවිඩය හඳුනා දෙයි. ත්‍රිත්ව-සංයෝගයේ එක් එක් කොටස සඳහා එක බැගින් වූ අනාවැකිමය රේඛා තුනකි. ඒ සියල්ලම 1798 දී ආරම්භ වී කරුණාකාලය අවසන් වන තුරු පවතින එකම ඓතිහාසික ව්‍යුහය මත නිරූපිත වන අතර, ඒ තුනම අවසාන අනතුරු ඇඟවීමේ පණිවිඩය අවධාරණය කරයි.

හබක්කුක්ගේ පුවරු බයිබල් අනාවැකිවල රාජ්‍ය අටක් ඉදිරිපත් කරන එම පරිච්ඡේදයේ නිරූපණය කර ඇති ගැටලුව වඩාත් විස්තරාත්මක ලෙස එළිදරව්ව දහහත් වන පරිච්ඡේදයේ විෂයය අලලා සඳහන් කරන බැවින්, මම දැන් එම ගැටලුව වෙත යොමු වෙමි.

මෙහි ප්‍රඥාව ඇති මනස යි. එම සිරස් සත නම් ස්ත්‍රිය හිඳින කඳු සත ය. එසේම රජවරුන් සතද ඇත: පස්දෙනෙක් වැටී ගියහ, එක්කෙනෙක් ඇත, අනෙකා තවම පැමිණ නැත; ඔහු පැමිණෙන විට ඔහු ටික කාලයක් පමණක් පවතින්ට යුතු ය. පෙර සිටියේය, දැන් නොමැතිය, එම මෘගයාම අටවැනියා ද වේ; ඔහු සත්දෙනාගෙන් එකෙකු ද වන අතර විනාශයට යන්නේ ය. එළිදරව් 17:9–11.

දානියෙල් නෙබුකද්නෙෂර්ට, “ඔබ මේ රන් හිසයයි” යයි කීවේය.

මනුෂ්‍ය පුත්‍රයෝ යම් යම් ස්ථානවල වාසය කරති ද, කෙත්වල මෘගයන්ද අහසේ පක්ෂීන්ද ඔහු ඔබගේ අතට භාර දී, ඒ සියල්ල මත ඔබව පාලකයා කර ඇත. ඔබම මේ රන් හිසය. දානියෙල් 2:38.

දානියෙල් නෙබුකද්නෙශර්ට මෙසේද කීවේය: “එම්බා රජුනි, ඔබ රජවරුන්ගේ රජුය.”

එම්බා රජුනි, ඔබ රජවරුන්ගේ රජෙක්ය; මක්නිසාද ස්වර්ගයේ දෙවියන්වහන්සේ ඔබට රාජ්‍යයක්ද බලයද ශක්තියද තේජසද දී ඇති සේක. දානියෙල් 2:37.

නෙබුකද්නෙශර් “හිස” වූයේය; ඔහු රජෙකු වූ අතර, රජවරුන්ගේ රජෙකුද වූයේය, මක්නිසාද ඔහු රූපයේ නිරූපිත රාජ්‍යයන් අතර පළමුවැන්න නියෝජනය කළේය. රන්වලින් නිරූපිත රජු නෙබුකද්නෙශර් වූ අතර, අනෙක් රාජ්‍යයන් හා රජවරුන් රූපයේ අනෙක් ලෝහවලින් නිරූපිත වන්නෝය; එහෙත් නෙබුකද්නෙශර් පළමුව සිටි බැවින් ඔහු රජවරුන්ගේ රජු වූයේය. දැන් අපි එය සලකා නොබලන තවත් මට්ටමක් නම්, බාබිලෝනියේ රාජ්‍යය සත්‍ය රජවරුන්ගේ රජු වන ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ අනුකරණය කිරීමට උත්සාහ කරන රාජ්‍යය නියෝජනය කිරීමයි.

යෙසායා විසින් අවුරුදු දෙදහස් පන්සිය විසි ගණනැති අනාවැකි පිළිබඳ දෙන ලද සාක්ෂියේ ආරම්භයේදීම (ලෙවී කථාව 26හි “සත් වාර”) යෙසායා රජුන් හිස් වශයෙන් හඳුන්වයි.

සිරියාවේ හිස දමස්කස්ය; දමස්කස්හි හිස රෙසින්ය. තවද හැට පහ වසර ඇතුළත එප්‍රායිම් ජනතාවක් නොවනු පිණිස බිඳ දමනු ලැබේ. එප්‍රායිම්හි හිස සමාරියාවය; සමාරියාවේ හිස රෙමාලියාගේ පුත්‍රයාය. ඔබ සැම විශ්වාස නොකරන්නේ නම්, නිසැකවම ඔබ සැම ස්ථිර කරනු නොලැබේ. යෙසායා 7:7, 8.

යෙසායා සමාරියා නම් උතුරු රාජ්‍යයටත්, යූදා නම් දකුණු රාජ්‍යයටත් විරුද්ධව ඇති අවුරුදු දෙදහස් පන්සිය විස්ස බැගින් වූ කාල පරිච්ඡේද දෙක සඳහා ආරම්භක ස්ථානය පමණක් ඉදිරිපත් කරමින් සිටින අතර, එසේ කරන විට ජාතියක අගනුවර එහි හිස බවත්, රජු අගනුවරහි හිස බවත් සනාථ කරන සාක්ෂි දෙකක්ද ඇතුළත් කරයි. “හිස” යනු රජෙකුත් රාජ්‍යයකුත් වේ. එළිදරව්වෙහිද දානියෙල්හි ඇති ඒම අනාවැකි රේඛාවම නැවත ගෙන යනු ලැබේ.

එබැවින්, යොහන් 1798 වර්ෂයට ගෙන යාමත්, එහි “හිස්” හතක් ඇති බව හඳුන්වා දෙන ගැටලුව ඔහුට ඉදිරිපත් කරනු ලැබීමත් සමඟ, ඒවා රාජධානී හතක් බව ඔහු හඳුනාගනියි. අනතුරුව, එම හිස්වලින් හෝ රාජධානීවලින් පහක් වැටී ගොස් ඇති බව ඔහුට කියනු ලැබේ. 1798 දී, බයිබල් අනාවැකිවල පස්වන රාජධානිය, පසුව සුව කරනු ලබන මාරක තුවාලයක් ලැබූ බැවින්, අලුතෙන්ම වැටී ගොස් තිබුණි.

1798 දී අවසාන කාලයේ ඉතිහාසය තුළ සිටගෙන සිටින යොහන්ට, එම ශීර්ෂවලින් එකක් “පවතියි” යනුවෙන්ද කියනු ලැබේ. බයිබල් අනාවැකිවල හයවන රාජධානිය 1798 දී ආරම්භ වූ බැවින්, යොහන්ව අනාවැකිමය ලෙස 1798 ට ගෙන ගිය කල, එවිට පැවති රාජධානිය එක්සත් ජනපදය වේ; තවද, හත්වැනි රාජධානිය 1798 ට තවමත් අනාගතයේ තිබූ බවද ඔහුට දැනුම් දෙන ලදී, මක්නිසාද එය තවම පැමිණ නොතිබූ බැවිනි. 1798 ට තවමත් අනාගතයේ තිබූ එම හත්වැනි රාජධානිය, දස රජවරුන් විසින් නිරූපිත වන එක්සත් ජාතීන් වන අතර, එය එළිදරව් පොතේ දහහත් වන පරිච්ඡේදයේ විෂයය වේ. එහෙත් සත් දෙනාගෙන් වූ අටවැනි කෙනෙකුද ඇත. රෝමය සෑම විටම අටවැනි ලෙස නැඟී එන අතර, එය සත් දෙනාගෙන්ම ය.

දහහත් වන පරිච්ඡේදයේ අන්තර්ගතය පිළිබඳ කීමට බොහෝ දේ ඇත; එහෙත් අපි මෙහි කරන්නේ, පූර්වකථනාත්මක බයිබල් රාජ්‍ය අට, එනම් දහහත් වන පරිච්ඡේදයේ නිරූපිත රාජ්‍ය අට හඳුනාගැනීම පමණක්ය, එසේ කිරීමෙන් රාජ්‍ය හතර පිළිබඳ මිලරයිට් අවබෝධය, එළිදරව්ව දහහතේ රාජ්‍ය අට සමඟ කෙසේ ගැළපෙන්නේදැයි දකින්නටය.

අපි මෙය ඊළඟ ලිපියේදී සාකච්ඡා කරන්නෙමු.