ස්වාමින්වහන්සේගේ හස්තය විසින් මඟ පෙන්වනු ලැබූது

හබක්කුක්ගේ පුවරු දෙක 95 න් 4

මට පැයක ඉදිරිපත් කිරීමක් තුළ සටහන් පිටු අටක් පමණවත් අවසන් කරගෙන යෑම සැලකිය යුතු ලෙස දුෂ්කරය. ඔබ ගమన කරන්නේ නම්, අපට පිටු 20ක් තිබේ; එබැවින්, මම මෙම සටහන් සම්පූර්ණයෙන් කියවීමට අදහස් නොකරන බව ඔබට දැනුම් දෙමි. LiveStream මඟින් නැරඹෙන අතර මෙම සටහන් බාගත කළ හැකි අය සඳහා, මෙහි ඇති මෙම ඡේදවලින් කිහිපයක් මම කියවීමට අදහස් කරමි; තවද අවසානයේ මෙය DVD මඟින් නරඹන අය සඳහා, මෙම ලිපි ඔවුන්ට දැනටමත් ලබාගත හැකි නොවන්නේ නම්, ඒවා තමන් සඳහා වාර්තාවේ තිබෙන පරිදි. අප මෙහි සාකච්ඡා කරමින් සිටින්නේ හබක්කුක්ගේ පුවරු දෙක පිළිබඳවය; මේ අවස්ථාවේ අප කරමින් සිටින්නේ 1843 ප්‍රස්ථාරයේ නිරූපිත සත්‍යයන් සමඟ එලන් වයිට් එකඟව සිටියාය යන්න පෙන්වා දීමට උත්සාහ කිරීම පමණකි.

අපි ඊයේ නිම කළ පළමු ඉදිරිපත් කිරීම් තුනෙන් පැහැදිලිව හා විශේෂිතව පෙන්වා දුන්නේ Ellen White විසින් Early Writings, පිටුව 236හි 2520 කාල අනාවැකිය වලංගු බව අනුමත කරන බවයි.

1844 මාර්තු මාසයේ පළමු බලාපොරොත්තු බිඳවැටීම පිළිබඳ කථා කරමින්, ඇය පවසන්නේ බලාපොරොත්තු බිඳවැටීමෙන් පසු මිලර්වාදීන් බයිබලය අඛණ්ඩව අධ්‍යයනය කළ බවත්, 2520, 2300, සහ 1335 සඳහා 1843 වසර අනාවැකි කළ යුතුයැයි ඔවුන්ව නායකත්වය කළ එම සාක්ෂියම, එම අනාවැකිමය කාල පරාස 1844 දී අවසන් වූ බව සනාථ කිරීම සඳහා පසුව 1844 තුළ හඳුනාගන්නා ලද බවත්ය. තවද, ඇය කථා කරමින් සිටිය හැකි එකම අනාවැකිමය කාල පරාසයන් නම් මේ දෙකය [1843 චාට් පත්‍රයේ 2520 සහ 2300 වෙත යොමු කරමින්] බවත්, 1335 නොවන බවත් අපි සාකච්ඡා කළෙමු. 1335 ආරම්භ වූයේ ක්‍රිස්තු වර්ෂ කාල පරාසය තුළය; එය 1843 දී අවසන් විය. එබැවින්, ඇය 2520 සහ 2300-වසර අනාවැකිය පිළිබඳ අවබෝධය මත තම අනුමැතිය තබා සිටින්නීය.

ඉන්පසු ඇය තවදුරටත් මෙසේ පැවසුවාය: එම කාල පරාසය තුළ, කාලය සම්බන්ධ අනාවැකි තුනක් 1844 දී අවසන් වූ බව ඔවුන් සාක්ෂාත් කර පෙන්වීමට ආරම්භ කළ විට, මිලරයිට්වරුන් සභාවෙන් පිටතට දමනු ලැබූ පීඩනයට හේතුව වූයේ මෙයයි. එබැවින්, ලෝකයේ අවසාන සමයෙහි මෙහි, 2520 1844 දී අවසන් වූයේ මක්නිසාද යන්න පිළිබඳ තොරතුරු ඉදිරිපත් කිරීම නිසා පුරුෂයන් හා ස්ත්‍රීන් අද්වෙන්තිස්ට් සභාව තුළ පීඩනයට ලක්ව සිටීම අහම්බයක් නොවේ.

ඉතින්, දැන් අපි තවත් විෂයකට ගමන් කරමින් සිටිමු, මෙය මෙතැන තිබෙන එකයි [1843 ප්‍රස්ථාරයේ AD508 වෙත යොමු කරමින්]. ඔබ මෙම ප්‍රස්ථාරයන් දෙස බලා නොතිබේ නම්, සහෝදරි වයිට් මෙම 1843 ප්‍රස්ථාරය පිළිබඳව, “මෙම ප්‍රස්ථාරය තුළ ස්වාමින්වහන්සේ මඟපෙන්වූ බව මම දුටුවෙමි,” යයි කියයි; එසේම මෙම 1850 ප්‍රස්ථාරය පිළිබඳව ඇය කියන්නේ, මෙම ප්‍රස්ථාරය ප්‍රකාශයට පත් කිරීමෙහි දෙවියන්වහන්සේ සිටි බවය. එබැවින්, මෙම ප්‍රස්ථාර දෙකම නිෂ්පාදනය කිරීමෙහි දෙවියන්වහන්සේ සම්බන්ධ වී සිටි බවත්, ඒවා ව්‍යුහගත කර ඇති ආකාරය මනුෂ්‍යමය අරමුණකින් යුක්ත වූ බවත් ඇය අපට පවසා ඇත. මිලෙරයිට්වරු එය හිතාමතා කළෝය, නමුත් එය දෙවියන්වහන්සේගේ සැලැස්ම අනුව වූ දෙයකි.

මෙහි ඉහළින්, ක්‍රි.පූ. 677 සිට ඔවුන් විශ්වාස කළ පරිදි ක්‍රි.ව. 1843 දක්වා, 2520 අර්ථ දක්වන්නේ මේ තීරුවය [1843 ප්‍රස්ථාරයේ වම් පැත්තෙන් දෙවන තීරුවට යොමු කරමින්], එය ක්‍රි.පූ. 677 දී ආරම්භ වී ක්‍රි.ව. 1843 දී අවසන් වූ බව ඔවුහු සිතූහ.

තවද ඔවුහු මෙම දෘශ්‍යමය නිදර්ශනය 1850 වගුවෙහිද රඳවාගත්හ, මෙතැනින් [වමෙන් තෙවන තීරුවට යොමු කරමින්] ක්‍රි.පූ. 677 සිට මෙතැන දක්වා, ක්‍රි.ව. 1844 දක්වා. මෙය වගු දෙකෙහිම පවතින 2520 හි තීරුවය.

මෙම තීරු දෙකෙහිම මධ්‍යයේම, අවස්ථා දෙකෙහිද, කුරුසිය පිහිටා ඇත.

එසේම කුරුසියට සෘජුවම යටින් දෛනිකයට අදාළ සඳහන පිහිටා ඇත. දෛනිකයේ සංකේතය වන, අනාගමිකත්වය—අනාගමික ආගමේ මූලය—ස්වයං-උසස්කිරීමයි; තවද, මෙහිදී ඔබට එහි ස්වාමීන්වහන්සේගේ හස්තය දැකිය හැකිය, අනිවාර්යයෙන්ම මේ ප්‍රස්තාර දෙකම මත මනුෂ්‍ය හස්තය නොවේ.

ඔබත් මමත්, හෝ කිසිවෙකුත්, අපෙන් අපගේ ස්වයං-උසස්කිරීම ඉවත් කරගැනීම සඳහා, මෙම සටහන්පත් දෙකෙහිම ප්‍රතිබිම්බිත වූ පරිදි, අප ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ කුරුසියේ පාදතලයට පැමිණිය යුතුය. එම පාඩම නිදර්ශනය කර ඇත.

තවද, නියතවශයෙන්ම, මැද ස්ථානයේ කුරුසය සමඟ 2520 හි ස්තම්භයන් පිළිබඳ අප කථා කරන විට, දානියෙල් 9 හි ඉටු වීම අනුව, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ බොහෝ දෙනා සමඟ ගිවිසුම එක් සතියක් සඳහා ස්ථිර කිරීමට පැමිණි කල, එම එක් සතිය 2520 දින සම වේ යැයි අපි දනිමු, සහ එම සතියේ මධ්‍යයේදී උන්වහන්සේ කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබූ සේක. එබැවින්, මෙම සෑම Chart එකකම මෙම ස්තම්භයන්ගේ මැද ස්ථානයේ අපි කුරුසය දකිමු, සහ මෙයින් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ බොහෝ දෙනා සමඟ ගිවිසුම ස්ථිර කළ 2520 දින සංකේතවත් කරනු ලබයි.

එබැවින්, දැන් අපි “දිනපතා” යන විෂයයත් එය පිළිබඳ එලන් වයිට්ගේ අනුමැතියත් සලකා බලන්නෙමු.

අපි පෙන්වීමට යන කරුණු කිහිපයක් ඇත. Early Writings නම් ග්‍රන්ථයේ 74 වන පිටුවෙන් එක් පාඨාංශයක් අප සතුව ඇත. මේ පිළිබඳව අපි පෙරද කටයුතු කර තිබේ. මෙම ඉදිරිපත් කිරීමේදී අපි සම්බන්ධ වීමට යන මේ කරුණු බොහොමයක් ගැන පෙරද කටයුතු කර තිබුණද, Early Writings හි මෙම පාඨාංශය විකාශනයක් හරහා ගමන් කළ බව අප අතර බොහෝ දෙනෙක් නොදනිති. Early Writings ග්‍රන්ථයේ එය පවතින ආකාරයෙන්, මිනිසුන් සත්‍යය වැරදි ලෙස නිරූපණය කිරීමට Early Writings හි ඇති දේ භාවිත කරනු ඇත. එහෙත්, ඔබ මුල් මූලාශ්‍ර ලේඛන වෙත ආපසු ගියහොත්, ඔවුන් සත්‍යය වැරදි ලෙස නිරූපණය කිරීම සඳහා ඇති තර්කය ඉවත් වේ.

ඒ නිසා, මේ පිළිබඳව කියා හැකි දේ බොහෝය. මෙහි අපි “Daily” සම්බන්ධයෙන් කටයුතු කරන බැවින්, මම කරුණු කිහිපයක් පමණක් සලකුණු කරන්නෙමි. එහෙත්, Early Writings හි මෙම ඡේදය තුළ, සැප්තැම්බර් 23 වන දින පිළිබඳ අති ප්‍රථම අදහස් දෙකම ඔබ විශේෂයෙන් සලකා බලන ලෙස මම කැමැත්තෙමි.

හරි. සැප්තැම්බර් 23 වන දින ගැන ඔබට හුරුපුරුදු නොවේ නම්, එහි 1850 යන්න සඳහන් කළ හැකිය; 1850 සැප්තැම්බර් 23. දෛනිකය නිවැරදි ලෙස අවබෝධ කරගැනීම සඳහා මෙය බලපෑමක් ඇති කරයි.

පළමු ඡේදයේ අවසානය, මෙහි පසුගිය දින කිහිපය පුරාම අප විසින් දැනටමත් සලකා බැලූ ප්‍රකාශයකි: “1843 ප්‍රස්තාරය ස්වාමින්වහන්සේගේ හස්තයෙන් මඟ පෙන්වන ලද්දේ යැයිද, එය වෙනස් නොකළ යුතු යැයිද මම දුටුවෙමි; එහි සංඛ්‍යා උන්වහන්සේ කැමති වූ ආකාරයටම තිබූ බවද; කිසිවෙකුට එය උන්වහන්සේගේ හස්තය ඉවත් කරන තුරු දැකගත නොහැකි වන පිණිස, සංඛ්‍යා කිහිපයක තිබූ දෝෂයක් මත උන්වහන්සේගේ හස්තය තිබී එය සැඟවූ බවද.”

දෙවන ඡේදයේ මෙසේ සඳහන් වේ: “එවිට මම —දෛනික’ (දානියෙල් 8:12) සම්බන්ධයෙන් දුටුවෙමි . . . .” දැන්, මම ඔබට අවශ්‍ය කරන්නේ මෙය ඔබගේ මතකයේ තැන්පත් කරගැනීමයි—අපි මෙය පසුව, ස්වාමීන්වහන්සේ කැමති නම්, නිසැකවම විමසා බලමු—1843 ප්‍රස්ථාරයේ දෛනිකය නිරූපණය කර ඇති විට, මෙහිම, “දෛනිකය ඉවත් කිරීම” යයි සඳහන් වන අතර; “දානියෙල් 12:11 සහ 12” යයිද සඳහන් වේ. 1850 ප්‍රස්ථාරයේ, එය දෛනිකය සම්බන්ධයෙන් කටයුතු කරන විට, “අනෙත්දේවවාදී ආධිපත්‍යය හෝ දෛනිකය ඉවත් කරන ලද කල, දානියෙල් 11:31” යයි සඳහන් වේ. එබැවින්, මෙම ප්‍රස්ථාර දෙකෙහි, දානියෙල් 11:31 සහ දානියෙල් 12:11 වෙතින් ඔවුන් හඳුනා දක්වන අවධාරණය වන්නේ දෛනිකය ඉවත් කිරීමයි. හරිද?

එහෙත්, දානියෙල් 8 හි 11 වන පදයේ, “දෛනිකය” ඉවත් කරනු ලැබේ යැයි කියන ස්ථානයේ, එය වෙනස් හෙබ්‍රෙව් වචනයකි. එය “rum” ය, එහි අර්ථය “ඉහළට එසවීම සහ උසස් කිරීම” යන්නයි.

එබැවින්, විලියම් මිලර් ක්‍රූඩන්ගේ කොන්කෝර්ඩන්සය භාවිතා කළේය, සහ ක්‍රූඩන්ගේ කොන්කෝර්ඩන්සය ඔබට හෙබ්‍රෙව් හෝ ග්‍රීක පිළිබඳ කිසිදු අන්තර්දර්ශනයක් ලබා නොදෙයි. එබැවින් ස්වාමීන්වහන්සේ මිලර්වාදීන්ට මඟපෙන්වමින් සිටියහ; මන්ද, දානියෙල් පොතෙහි “ඩේලි” සඳහන් වන ස්ථාන තුන අතරින්—දානියෙල් 8 වන පරිච්ඡේදය, දානියෙල් 11 වන පරිච්ඡේදය, සහ දානියෙල් 12 වන පරිච්ඡේදය—11 සහ 12 වන පරිච්ඡේදවල “ඉවත් කරනු ලැබේ” ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති හෙබ්‍රෙව් වචනයේ අර්ථය “ඉවත් කිරීම” යන්නම වේ. තවද ඔවුන් මෙම ප්‍රස්තාරවල අවධාරණය කරන්නේ, අනාගමිකත්වය ඉවත් කරනු ලැබූ අවස්ථාවේදී 1290 සහ 1335 යන අනාවැකි ආරම්භ වන බවය.

එහෙත්, දානියෙල් 8 තුළ දෛනිකය ඉවත් කරනු ලබන විට, එය ඉවත් කර දැමීම ගැන කතා නොකරයි; එය අනාර්යවාදයේ ආගම උසස් කර උතුම් කරනු ලැබීම ගැන කතා කරයි. එබැවින්, මිලර්වරුන් එය නිවැරදිව අවබෝධ කරගත්හ. ඔවුහු දෛනිකය ඉවත් කරනු ලැබීම පිළිබඳව වන දානියෙල්හි අධ්‍යාය දෙක සඳහන් කළහ.

නමුත් මෙහි *Early Writings* තුළද, තවද අපි මුල් මූලාශ්‍ර ලේඛන වෙත ආපසු යද්දීද, මෙම අධ්‍යායයේ ඔබ දකින්නේ මුලදී දානියෙල් 8:12 පිළිබඳ මෙම යොමුව එහි නොතිබූ බවය. 1882 දී ඔවුන් *Early Writings* මුද්‍රණය කළ විට එය එහි ඇතුළත් කිරීමට එලෙන් වයිට් ඔවුන්ට පැවසුවාද, නැතහොත් සංස්කාරකයන්ගෙන් කෙනෙකු එය ඇතුළත් කළාද යන්න මම නොදනිමි. එය මා බියගන්වන්නේ නැත, මන්ද මෙහි කතා කරන්නේ ඉවත් කරගැනීම ගැන නොවන බැවිනි.

දෙවන ඡේදයේ මෙසේ සඳහන් වේ: “ඉන්පසු ‘නිරන්තර’ පිළිබඳව (දානියෙල් 8:12) මම දුටුවෙමි, එහි ‘පූජාව’ යන වචනය මනුෂ්‍ය ප්‍රඥාවෙන් එක්කරනු ලැබූ එකක් වන අතර, එය පාඨයට අයත් නොවන බවද, විනිශ්චය වේලාවේ හඬ නඟා ප්‍රකාශ කළ අයට ස්වාමීන්වහන්සේ ඒ පිළිබඳ නිවැරදි අවබෝධය දුන් බවද ය.”

දැන්, වසර කිහිපයකට පෙර ජර්මනියේදී, ජර්මනියේ ප්‍රමුඛ පස්තෝරු කිහිපදෙනෙකු හා ජර්මනියේම ධර්මශාස්ත්‍ර විද්‍යාල ආචාර්යවරුන් කිහිපදෙනෙකු සමඟ අපට රැස්වීමක් තිබුණි; එහිදී මම ඉදිරිපත් කළෙමි, ඔවුන් මේ පණිවුඩයට තම ගල් ප්‍රහාර එල්ල කළහ.

ඉතාලියෙන් පැමිණි එක් පාලකයෙක් එහි සිටි අතර, ඔහු මෙම පදය පිළිබඳ මෝඩ තර්කයන්ගෙන් එකක් ප්‍රකාශ කළේය. ඔහු කීවේ මෙසේය—තවද “දෛනිකය” පිළිබඳ මෝඩ තර්ක කිහිපයක් තිබෙන බැවින්, මෙම මෝඩ තර්කය බොහෝ විට භාවිත වනු ඔබට හමුවේ; ඒ නිසා අපි මෙය මෙහි වාර්තාවට ඇතුළත් කරමු. එහි මෙසේ කියයි: “ඉන්පසු මම ‘දෛනිකය’ (දානියෙල් 8:12) සම්බන්ධයෙන් දුටුවේ, ‘පූජාව’ යන වචනය මනුෂ්‍ය ප්‍රඥාවෙන් එකතු කරන ලද්දක් වන අතර, එය පාඨයට අයත් නොවන බවත්, විනිශ්චය පැයේ හඬ දුන් අයට ඒ පිළිබඳ නිවැරදි දෘෂ්ටිය ස්වාමීන්වහන්සේ දුන් බවත්ය.” මෙන්න මෝඩ තර්කය: ඔවුන් කියන්නේ එලන් වයිට් මෙහි “දෛනිකය” අනුමත කරන්නේ නැත; ඇය අනුමත කරන්නේ “පූජාව” යන වචනය මනුෂ්‍ය ප්‍රඥාවෙන් එකතු කරන ලද්දක් වන අතර එය පාඨයට අයත් නොවන බව පුරෝගාමීන් අවබෝධ කළ ආකාරය බවයි. හරිද? එසේ නම්, මෙම ඉතාලි පාලකයා මෙම තර්කය ඉදිරිපත් කරමින් සිටී.

එවිට මම මෙසේ කීවෙමි: “හොඳයි, එසේ නම්, ඊළඟ වාක්‍යය මට පැහැදිලි කර දෙනු මැනව, පූජකතුමනි.”

ඊළඟ වාක්‍යය මෙසේ පවසයි: “1844ට පෙර, එක්සත්කම පැවති විට, සෑම දෙනාම පාහේ ‘—daily’ පිළිබඳ නිවැරදි දෘෂ්ටියෙහි එක්සත් වූහ; . . . .” මෙය මනුෂ්‍ය ප්‍රඥාවෙන් “sacrifice” යන වචනය එකතු කළ බව පිළිබඳ නිවැරදි දෘෂ්ටිය ගැන නොවේ. ඇඩ්වෙන්ටිස්ට්වාදය තුළ අද අසන්නටද, දැකීමටද ප්‍රතික්ෂේප කරන මේ අයට මෙය ඉතා දුෂ්කර කරුණකි—ඇලන් වයිට් මෙහි කියන්නේ එයයි. මෙම ඡේදය සම්බන්ධයෙන්, අනාවැකියේ ආත්මයෙහි වෙනත් කිසිදු ඡේදයකට වඩා වැඩි තීරුධර්මවේදීන් සංඛ්‍යාවක් තම ගැළවීම අහිමි කරගෙන ඇතැයි සිතීමට හේතු තිබේ. මම අතිශයෝක්තියෙන් නොකියමි; එය බොහෝ විට නිවැරදි බව මම සිතමි.

විසිවන සියවසේ මුල් භාගයේදී “දෛනිකය” පිළිබඳ අසත්‍ය දෘෂ්ටිය ඇඩ්වෙන්ටිස්ට්වාදය තුළ හඳුන්වා දෙන ලැබූ විට, ඒ ගැටලුවේ දෙපාර්ශ්වයේම ඒ පිළිබඳ සටන් කළ සියල්ලෝම තමන් සටන් කරමින් සිටියේ මෙම ඡේදය පිළිබඳ බව දැන සිටියහ. “දෛනිකය” යනු අනුදත්වාදය බව කියන පුරෝගාමී දෘෂ්ටිය ආරක්ෂා කිරීමට ස්ටීවන් හැස්කල් ඉදිරිපත් වූ විට, ඔහු කළේ කුමක්ද? ඔහු මෙම 1843 සටහන නැවත මුද්‍රණය කළේය, හා මෙම ඡේදය එහි පහළ කොටසෙහි තැබුවේය. එබැවින් මෙම ඡේදය වාදවිවාදයේ කේන්ද්‍රස්ථානය වන අතර, මෙහිදී බොහෝ, බොහෝ මිනිසුන් තමන්ගේම කඩු මත වැටී මිය ගියහ.

ඒ නිසා, අවම වශයෙන් හෝ මෙහි ඔබට දැක ගැනීමට මා කැමති කරුණ මෙයයි: අලුතින්, White Horse Ministries හි ස්ටීව් වොල්බර්ග් වැනි පුද්ගලයන් මෙම පණිවිඩයට විරුද්ධ වෙමින් සිටිති. ඔහුගේ තර්කවලින් එකක් නම්, “එලන් වයිට්ට ‘ද ඩේලි’ සම්බන්ධයෙන් කිසිදු ස්ථාවරයක් තිබුණේ නැත; එබැවින් මටත් එකක් තිබිය යුතු නැත,” යන්නයි. එය සම්පූර්ණයෙන්ම මෝඩ ස්ථාවරයක් විය. එහෙත්, එලන් වයිට්ට ඒ පිළිබඳ ස්ථාවරයක් නොතිබුණා යැයි ඔහුට එවැනි හැකියාවක් අපි පිළිගත්තත්, මෙම උපුටා දැක්වීමේදී ඇය කුමක් පවසන්නේද? ඇය පවසන්නේ පුරෝගාමීන් ඒ පිළිබඳ නිවැරදි අදහස දැරූ බවයි. ඇය එය කුමක්දැයි නොදැන සිටියා වුවද, මෙහිදී ඇය පවසන්නේ නිවැරදි අදහසක් ඇති බවයි; එයින් අදහස් වන්නේ වැරදි අදහසක්ද, සමහරවිට වැරදි අදහස් කිහිපයක්ද ඇති බවයි.

වෑන්ස් ෆෙරල් වැනි මිනිසුන් ඔබට ඇත. වෑන්ස් ෆෙරල්; වෑන්ස් ෆෙරල්ගේ අනාවැකි-අර්ථකථන පිළිබඳව මිනිසුන් විශ්වාසය තබති, එය මන්දැයි මම නොදනිමි. වෑන්ස් ෆෙරල් පමණක් එසේ නොවෙයි, නමුත් “දෛනික” යනුවෙන් පූජාකර්මවාදයත් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථාන සේවකකමත් දෙකම නිරූපණය කරයි යැයි පවසන මිනිසුන්ගෙන් එක් අයෙකි. හරිද? ඔහු පවසන්නේ මෙම සංකේතය සාතන්වද ක්‍රිස්තුස්වහන්සේවද නිරූපණය කරන බවයි.

එවැනි තර්ක කිරීමක් සමඟ කිනම් ආකාරයේ විචක්ෂණය භාවිත කරනු ලබන්නේද?

හොඳයි, සිස්ටර් වයිට්, මෙහි “Daily” කුමක් නියෝජනය කළත්, ඒ පිළිබඳ නිවැරදි අදහසක් ඇති බව ඇය පවසයි. එබැවින්, අවම වශයෙන් මෙහිදී එම පූර්වධාරණය සමඟ අපට එකඟ විය හැකි නොවේ ද?

මම ඉතාලි දේවගැතිවරයාට මෙසේ කීවෙමි. මම කීවෙමි, “හරි. 1844 න් පසු ‘පූජාව’ යන වචනය පිළිබඳ තවත් අදහස් පිළිගෙන තිබූ බව පෙන්වන කිසියම් ඓතිහාසික සඳහන් කිරීම් ඔබට මට ලබා දිය හැකිද?”

මෙම අවස්ථාවේදී ඔහු එයින් යම් ප්‍රමාණයකින් පසුබැස ගියේය.

1844 සිට “Daily” පිළිබඳ වෙනත් දෘෂ්ටිකෝණ පිළිගෙන ඇත; ඒවා විසින් නිපදවා ඇත්තේ කුමක් ද? අන්ධකාරයත් ව්‍යාකූලතාවයත් ය.

“අන්ධකාරය සහ ව්‍යාකූලත්වය” යන්න යටින් ඉරි අඳින්න, මක්නිසාද සොහොයුරිය වයිට් දෛනිකය ගැන තවදුරටත් කතා කරන විට ඇය අන්ධකාරය සහ ව්‍යාකූලත්වය ගැන කතා කරයි; අද උදෑසන අපි ඒවායින් කිහිපයක් ඔබට පෙන්වා දෙන්නෙමු.

“1844 සිට කාලය පරීක්ෂාවක් වී නැත; එය නැවත කිසිදාකත් පරීක්ෂාවක් නොවනු ඇත.”

එබැවින්, ඔබ මෙහි දකින “දෛනිකය” සමඟ සම්බන්ධව, මෙන්න තර්කය. මෙන්න අද තිබෙන තර්කය; මෙන්න එලන් වයිට්ගේ පුත්‍රයා විසින් ඉදිරිපත් කරන ලද තර්කය. එය අනෙක් අය විසින්ද ඉදිරිපත් කරනු ලැබූවකි, නමුත් එය ඇඩ්වෙන්ටිස්ට්වාදයේ ඓතිහාසික වාර්තාව තුළ සටහන් කළේ ඔහුය. එනම්, ඔබ මෙම ඡේදය කියවන විට, ඔබ අවබෝධ කරගත යුතු දෙය කාල-නියම කිරීමේ සන්දර්භය බවයි.

—“දෛනිකය” සම්බන්ධයෙන් “වෙනත් මත පිළිගෙන ඇත,”—එයින් අඳුරත් ව්‍යාකූලත්වයත් අනුගමනය කර ඇත. 1844 සිට කාලය කිසිවිටෙකත් පරීක්ෂාවක් වී නැති අතර, එය නැවත කිසිදිනක පරීක්ෂාවක් නොවනු ඇත.

ස්වාමින්වහන්සේ මට පෙන්වා දී ඇත්තේ තුන්වන දූතයාගේ පණිවිඩය යා යුතු බවත්, ස්වාමින්වහන්සේගේ විසිරී සිටින දරුවන්ට ප්‍රකාශ කරනු ලැබිය යුතු බවත්ය; එහෙත් එය කාලයකට බැඳ තැබිය යුතු නොවේ.

වෙලාව නියම කිරීම පිළිබඳ පසුබිම අප දැකගත යුතු බව විලී වයිට් පවසන්නේ ඇයි යන්න ඔබට පෙනෙනවාද?

එය “Daily” පිළිබඳ වැරදි අදහස් නිසා ඇති වූ අවුල් සහගතභාවය ගැන කථා කරයි; කාලය පරීක්ෂාවක් වී නොමැත; එවිට කාල නියම කිරීම පිළිබඳ ඡේදයක්ද ඇත.

හොඳයි, ඔබ තේරුම්ගත යුතු දේ මෙයයි: කාලය නියම කිරීම පිළිබඳ මෙම ඡේදය මුල් මූලාශ්‍ර ලේඛනයේ නොතිබුණේය; එසේම, කාලය පිළිබඳ ප්‍රකාශය පරීක්ෂාවක් නොවීය යන එම වාක්‍යය වෙනස් කර ඇත. එය එලන් වයිට්ගේ මුල් අදහස වැරදි ලෙස නිරූපණය කරයි. ඇය “දෛනිකය” සමඟ කාලය නියම කිරීම පිළිබඳ කිසිවක් සම්බන්ධ නොකළාය. අද උදෑසන අප සලකා බැලීමට කැමති වන්නේ මෙයයි.

එසේ නම්, මා පැවසූ පරිදි, අපි මෙම සියලු පිටු සියල්ල කියවීමට යන්නේ නැත. මා කියන දේ ඔබට පරීක්ෂා කළ හැකි වන පිණිස, ඒවා ඔබ සන්තකයේ ඇති බව පමණක් මම තහවුරු කරන්නෙමි; මක්නිසාද, මනුෂ්‍යයෙකු ලෙස, මා ඔබව නොමඟ යොමු කරමින් සිටින බවට සම්භාවිතාවක් ඇත.

ආර්තර් වයිට්—"කාල නියම කිරීමේ සන්දර්භය"

පැරණි මතයේ අනුගාමිකයන් තර්ක කළේ, මෙම ප්‍රකාශයේ වචනවලින් [Early Writings, 74–75.] මිලර් විසින් දරාගෙන, පසුව උරියා ස්මිත් විසින් නැවත ප්‍රකාශ කරන ලද “daily” පිළිබඳ මතයට ස්වර්ගයේ අනුමතකිරීම ලැබී ඇති බවයි.

විලී වයිට්ගේ පුත්‍රයා වූ ආතර් වයිට්, එලන් වයිට්ගේ ඉතිහාසය පිළිබඳ තම හය-පෙළ කෘතිමාලාවේ, දෛනිකය පිළිබඳ නිවැරදි දෘෂ්ටිය ප්‍රතික්ෂේප කළ තම පියාගේ ස්ථාවරය ගැන සඳහන් කරමින්, EGW, 6 වන වෙළුම, 252 වන පිටුවේ මෙසේ පවසයි,

“පැරණි අදහස” — එනම් “නිරන්තරය” පුරාණ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකත්වය නියෝජනය කළ බව — අනුග්‍රහ කළවුන් “මෙම ප්‍රකාශයේ වචන රචනය [Early Writings, 74–75.] ස්වර්ගයේ අනුමෝදනය, මිලර් විසින් දරාගෙන පසුව උරියා ස්මිත් විසින් නැවත ප්‍රකාශ කරන ලද ‘නිරන්තරය’ පිළිබඳ අදහස මත තබා ඇත” යයි පවත්වාගෙන ගියහ.”

ආතර් වයිට් සැබෑ, නිවැරදි ඉතිහාසඥයෙකු වීමට නියමිත වූයේ නම්, ඔහු එහි කුමක් කියනු ඇතැයි ඔබ දන්නවාද? ඔහු එහි එක් වචනයක් පමණක් ඇතුළත් කරනු ඇත; නමුත්, ආතර් වයිට්, මෙහිදී ඔහු වැරදුණේය. ඔහු මෙසේ කියනු ඇත: “පැරණි මතයේ අනුගාමිකයන් [නිවැරදිව] තර්ක කළේ මෙම ප්‍රකාශයේ වචනරචනය,—මෙම ප්‍රකාශයේ වචනරචනය [Early Writings, 74-75.]—මිලර් විසින් දරන ලදත් පසුව යූරියා ස්මිත් විසින් නැවත ප්‍රකාශ කරන ලදත් ‘දෛනිකය’ පිළිබඳ මතයට ස්වර්ගයේ අනුමোদනය තැබූ බවය.”

එහෙත් ඔහු එය එහි නිවැරදි ලෙස ප්‍රකාශ නොකරයි. ඔහු කරන්නේ ඔවුන් පවත්වාගෙන ගිය දෙය කීම පමණි; එය ඔවුන් වැරදි ස්ථාවරයක් පවත්වාගෙන ගිය හැකියාවක් තිබූ බවක් මෙන් පෙනේ. එහෙත් එසේ නොවේ; ඔවුන් සතුව තිබුණේ නිවැරදි ස්ථාවරයයි.

—“නව-දර්ශනවාදයේ අනුගාමිකයෝ”—ඔහුගේ පියා විලී, A. G. Daniells, W. W. Prescott, සහ මම මේ මොහොතේ එතැනට නොයමි—“එම ප්‍රකාශය එහි සන්දර්භය තුළම ගත යුතුයැයි—කාල-නියම කිරීමේ සන්දර්භය තුළම—නව-දර්ශනවාදයේ අනුගාමිකයෝ පිළිගෙන සිටියහ.”

අපි මෙයාලගේ තර්කය *Early Writings*, 74 වන පිටුවේදී ඔබට දැන්ම කියා දුන්නෙමු.

—“නව-දෘෂ්ටිකෝණයේ පක්ෂධරයෝ එම ප්‍රකාශය එහි සන්දර්භය තුළ—එනම් කාල-නියම කිරීමේ සන්දර්භය තුළ—ගත යුතු බව තහවුරු කළහ. ‘එම කරුණ පිළිබඳ මට කිසිදු ආලෝකයක් නැත’ (Letter 226, 1908) යනුවෙන්ද, ‘ප්‍රශ්න කරනු ලබන කරුණු පැහැදිලිව නිර්වචනය කිරීමට මට අසමර්ථය’ (Letter 250, 1908) යනුවෙන්ද එලෙන් වයිට් නැවත නැවත කළ ප්‍රකාශයන්, තවද එම ප්‍රශ්නය ඇය වෙත බලවත් ලෙස ඉදිරිපත් කළ විට නිශ්චිත ප්‍රකාශයක් කිරීමට ඇය අසමත් වූ බවත්, ඔවුන්ගේ නිගමනයට ආධාර කරන සේ පෙනුණි. එලෙන් වයිට් මඟින් දෙන ලද පණිවිඩ ඉතිහාසයේ පැහැදිලිව ස්ථාපිත වූ සිදුවීම් සමඟ ගැටීමක් නොවනු ඇතැයි ද ඔවුහු විශ්වාසයෙන් සිටියහ.” Arthur White, EGW, volume 6, 252.

මුල් අනුවාදය—රිවියු ඇන්ඩ් හෙරල්ඩ්, 1850 නොවැම්බර් 1

තවද *Early Writings*, 74 වන පිටුව—එය මුද්‍රණය කරන ලද්දේ කවදාද? 1882දීය; *Early Writings* නම් පොත මුද්‍රණය කරන ලද්දේ 1882දීය.

නමුත් අපි සලකා බලමින් සිටින Early Writings හි මෙම උද්ධෘතය මුල් වශයෙන් සොයාගත හැක්කේ Review and Herald, 1850 නොවැම්බර් 1 දිනැති කලාපයෙහි වන අතර, එය ඔබගේ සටහන්වල ඇත. තවද එය පරාග්‍රාෆ කිහිපයකින් සමන්විත වන අතර, මා පවසා ඇති පරිදි, අපි ඒ සියල්ල කියවීමට යන්නේ නැත.

අපි 2 වන පිටුවේ ඡේද හතරක් ද, එවිට 3 වන පිටුවේ ඡේද හතරක් ද දකිමු:

ඉන් අනතුරුව, මම ඔබ සඳහා කොටුවක ඇතුළත් කර තිබෙන තවත් ඡේද පහකින් එය අවසන් වේ; මන්ද, එම ලිපියෙන් ගත් මෙම ඡේද පහම අවසානයේදී *Early Writings* තුළට ඇතුළත් වන ඒවාය. එබැවින්, මෙම අවසාන ඡේද පහ වටා එම කොටුව ඇඳ ඇත.

ඔබ ඔවුන් දකින්නෙහිද? මා කුමක් ගැන කතා කරන්නේදැයි ඔබ දන්නෙහිද?

හරි. අපි මෙම අවසාන ඡේද පහට පිවිසෙමු නම්, මුල් ලේඛනයේ ඇති, Early Writings, page 74 හි ඔබට හමුවන දේවලට වඩා වෙනස් වූ කරුණු කිහිපයක් ඔබ දකිනු ඇත.

ප්‍රේක්ෂකයන් අතරින්: එසේ නම්, ඔබ කියන්නේ මේ පෙට්ටිය තුළ ඇති මේවා මුල් පිටපත් බවද?

මෙම කොටුව තුළ ඇති මේවා, මෙම මුල් ලිපියේ අවසාන ඡේද පහය; මෙම කොටුව ඒවා වටා ඇත. අවසානයේ Early Writings, පිටුව 74 හි ඇතුළත් වන්නේ මෙම ඡේද පහයි.

එහෙත්, මෙය මුද්‍රණය කරන ලද්දේ කවදාද, මෙය ලියන ලද්දේ කවදාද? 1850 නොවැම්බර්.

එබැවින්, මෙම ඡේද පහෙන් වෙනස් කරනු ලබන කරුණු මම තද අකුරින් සඳහන් කර ඇත. මෙහිදී මෙයට යම් රූපාන්තරණයක් සිදුවනු ඇත; මක්නිසාද ඉතා ආසන්න අනාගතයේදී, 1851 දී, Ellen G. White ගේ *A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White* නම් පොත මුද්‍රණය කරනු ලබන අතර, ඔවුන් මෙම ඡේද ගෙන එය *A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White* තුළ ඇතුළත් කරනු ඇත. තවද, මෙහි සිට [*Review and Herald*, November 1850 හි ලිපිය] *A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White* දක්වා, මෙම ඡේද පහට සිදු වූ සුළු සංස්කරණමය වෙනස්කම් කිහිපයක් ඇත. ඉන්පසු, 1851 දී *A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White* සිට 1882 දී *Early Writings* දක්වා, තවත් සංස්කරණමය වෙනස්කම් කිහිපයක් ඇත; එම සංස්කරණමය වෙනස්කම්මයි *Early Writings*, 74 වන පිටුව, ගැඹුරු ලෙස ගැටළුකාරී කරනුයේ.

එසේ නම්, මුල් අත්පිටපතෙහි අවසානයට පැමිණෙන මෙම ඡේද පහ තුළ, පළමු ඡේදයේ “September 23d, the Lord showed me . . . ,” යන්න වෙනස් කරනු ලැබීමට යයි.

ඊළඟ ඡේදවල: “එවිට මම දුටුවෙමි . . .”; “එවිට මම දුටුවෙමි . . .”; “ස්වාමීන්වහන්සේ මට පෙන්වා දුන්සේක . . .”; සහ, “එවිට මගේ අවධානය යොමු කරනු ලැබුවේ . . .” යන ප්‍රකාශවලට සුළු සංශෝධන කිහිපයක් සිදුවේ.

ඡේද දහතුනකින් ප්‍රධාන සත්‍ය දහයක් ප්‍රකාශ කර ඇත

එහෙත්, මුල් ලිපියේ මෙම ඡේද දහතුන තුළ ඔබට දැකීමට මා කැමති දෙය නම්, ඇය ප්‍රධාන කරුණු දහයක් පෙන්වා දී ඇත.

දැන් මට මතකයට එන්නේ මම මේ දේවල් තද අකුරින් තබා ඇත්තේ මන්ද යන්නයි. එය ඒවා වෙනස් කරනු ලැබෙන බැවින් නොවේ. ඔබ දැකගන්නෙහි නම්, මේ ඡේද දහතුන තුළ ඇයට මෙය පෙන්වනු ලැබීය . . . , ඇයට මෙය පෙන්වනු ලැබීය . . . , ඇයට මෙය පෙන්වනු ලැබීය . . . , ඇයට මෙය පෙන්වනු ලැබීය යන්න මම ඔබ සඳහා අවධාරණය කරමි. තවද ඇයට එක් දෙයක් පෙන්වනු ලැබූ විට, ඇය ඒ ගැන අපට කියා දුන් පසු, එවිට ඇයට අනිවාර්යයෙන්ම පෙර පෙන්වනු ලැබූ දේ සමඟ සම්බන්ධ නොවන තවත් දෙයක් පෙන්වනු ලැබේ: “මට මෙය පෙන්වනු ලැබීය . . . ; මට මෙය පෙන්වනු ලැබීය . . . ; මට මෙය පෙන්වනු ලැබීය . . . .”

ඔබට මා පිළිබඳව පරීක්ෂා කර බලා එය ඔබම කියවිය හැක; එහෙත්, මෙම ඡේද දහතුන තුළ ඇයට ප්‍රධාන සත්‍ය දහයක් ප්‍රකාශ කරනු ලැබීය.

ඇය දර්ශනයෙන් පෙන්වනු ලැබූ දේ මෙන්න. දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රේමය පිළිබඳවද, පූජාවන් පිළිබඳවද, රෝගීන් උදෙසා කරන යාච්ඤාව පිළිබඳවද, ස්වාමිභෝජන සේවාව පිළිබඳවද, සහස්‍රවසරය සමඟ සම්බන්ධ වූ අවසාන වසංගත හත පිළිබඳවද, නව ආලෝකය පිළිබඳවද, 1844 න් පසු රැස්වීම පිළිබඳවද, ප්‍රකාශන කාර්යය පිළිබඳවද, 1843 සටහන පිළිබඳවද, “Daily” පිළිබඳවද, පරීක්ෂාවක් ලෙස “time” පිළිබඳවද, සහ යෙරුසලමට කරන වන්දනා ගමන් පිළිබඳවද ඇය දර්ශනයෙන් පෙන්වනු ලැබුවාය. තවද, ඔබ එය සැලකිල්ලෙන් කියවන්නේ නම්, මෙය චින්තන ප්‍රවාහයක් නොවේ. මෙය ඉතා පැහැදිලි ලෙස, “මට මෙය පෙන්වනු ලැබීය,” යන ආකාරයේ එකක් වන අතර, ඇයට පෙන්වනු ලැබූ දේ ඇය සටහන් කරයි; එසේම, අනිවාර්යයෙන්ම එකිනෙකට සම්බන්ධ නොවන යමක්ද ඇයට පෙන්වනු ලැබීය. ඔබ එය දැකගත යුතුය; මන්ද, ඔවුන් මේ ඡේද එකට ඇද ගැළපීමට ආරම්භ කරන විට, ඇය සැබවින්ම නොකී දෙයක් ඇය කියන බවට වූ චින්තනය ඔවුන් නිර්මාණය කිරීමට ආරම්භ කරති.

රිවියු ඇන්ඩ් හෙරල්ඩ්, 1850 නොවැම්බර් 1

හරි. 1850 නොවැම්බර් මාසයෙන් අපි සම්බන්ධ වෙමින් සිටින ඡේද පහෙන් පළමු ඡේදය සැලකිල්ලට ගන්න.

එම ඡේදයේ අවසාන වාක්‍යය මෙසේ පවසයි: “සත්‍යය දේශනා කරනු ලබන තරම්ම, එය පුවත්පතක ප්‍රකාශ කරනු ලැබීමද අත්‍යවශ්‍යය.” හොඳයි. මෙම සිතුවිල්ල අත්හැර දමනු ලැබීමට යන්නේය.

අපි දැන් සලකා බලමින් සිටින ඡේද පහ අතරින් දෙවන ඡේදයේ, “ස්වාමීන් වහන්සේ මට පෙන්වා දුන්සේක” යනුවෙන් කියන ස්ථානයෙහි, ඔබ දකින්නේ මම එය යටින් ඉරි ඇඳ ඇති බවයි.

—“1843 ප්‍රස්තාරය තමන්ගේ හස්තයෙන් මඟපෙන්වන ලද්දේ ස්වාමීන්වහන්සේම බවත්, එහි කිසිම කොටසක් වෙනස් නොකළ යුතු බවත්, එහි සංඛ්‍යා තමන්ට අවශ්‍ය වූ අයුරින්ම තිබූ බවත් ස්වාමීන්වහන්සේ මට පෙන්වා දුන් සේක. තවද, කිසිවෙකුට එය දක්නා නොහැකි වන පිණිස, තමන්ගේ හස්තය ඉවත් කරන තුරු එම සංඛ්‍යා කිහිපයක වූ වරදක් තමන්ගේ හස්තය එය මත වැසී තිබූ බවත් ය.”—

මෙම පිටුවේ ඉහළ කොටසේ ඇති මෙම ඡේද හතර තුළ මා කිසියම් දෙයක් යටින් රේඛාංකනය කර ඇත්නම්, එයට හේතුව වන්නේ, එය 1851 දී Ellen G. White ගේ A Sketch of the Christian Experience and Views කෘතියේ නැවත මුද්‍රණය කරන විට ඒවාට කර්තෘමය සංශෝධන සිදුවනු ඇති බැවිනි.

හරි. “ස්වාමීන් වහන්සේ මට පෙන්වා දුන් සේක” යන්න වෙනස් කරනු ලැබේ; “ඔහුගේ හස්තය මගින්” යන්න වෙනස් කරනු ලැබේ; “එහි කිසිදු කොටසක් වෙනස් නොකළ යුතු බව” යන්න වෙනස් කරනු ලැබේ.

ඉන්පසු පිටුවේ ඊළඟ තද අකුරින් මුද්‍රිත ඡේදයේ [සිව්වන ඡේදයේ] මෙසේ සඳහන් වේ,

—"1844 සිට කාලය පරීක්ෂාවක් වී නොතිබූ බවද, ඉදිරියටද කාලය කිසිදා නැවත පරීක්ෂාවක් නොවනු ඇති බවද ස්වාමීන්වහන්සේ මට පෙන්වූ සේක."—

“ස්වාමින්වහන්සේ මට පෙන්වාදුන්සේක,” යන වචන එය වෙනස් කිරීමට යන්නේය. ඊළඟ වසරේ Ellen G. Whiteගේ A Sketch of the Christian Experience and Views නම් කෘතියෙහි, ඔවුන් එම එක්-වාක්‍ය ඡේදය ගෙන එය පෙර ඡේදය සමඟ එක් කරනු ඇත. ඔවුන් එය එක් ඡේදයක් බවට පත් කරනු ඇත.

නමුත්, ඒ සමඟම, යම් වචනයක් හෝ වචන කිහිපයක් තද අකුරින් දක්වා තිබේ නම්, එවිට තවත් අකුරු රටාවේ වෙනස්කම් කිහිපයක්ද ඇති වනු ඇත; මම අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ උදාහරණයක් ඔබට දෙන්නෙමි.

තෙවැනි ඡේදයේ එසේ සඳහන් වේ,

—“ඉන්පසු මම —නිතර’ යන කරුණ සම්බන්ධයෙන් දුටුවේ, —පූජාව’ යන වචනය මනුෂ්‍ය ප්‍රඥාවෙන් එක්කරනු ලැබූ එකක් බවත්, එය පාඨයට අයත් නොවන බවත් ය; තවද විනිශ්චය වේලාවේ හඬ නැඟූ අයට ස්වාමීන්වහන්සේ එහි නිවැරදි දෘෂ්ටිය දුන් බවත් ය. 1844 ට පෙර, එකමුතුව පැවති කාලයේදී, —නිතර’ පිළිබඳ නිවැරදි දෘෂ්ටියෙහි බොහෝ දෙනෙක් සම්මුඛව එක්ව සිටියහ; එහෙත් 1844 සිට, ව්‍යාකූලත්වය තුළ වෙනත් දෘෂ්ටි වැළඳගත් බැවින්, අන්ධකාරයත් ව්‍යාකූලත්වයත් අනතුරුව පැමිණියේය.”—

එවිට එම පිටුවේ ඊළඟ තද අකුරින් මුද්‍රිත ඡේදයේ [හතරවන ඡේදය] මෙසේ සඳහන් වේ,

“1844 සිට කාලය පරීක්ෂාවක් නොවූ බවත්, කාලය කිසිදා නැවතත් පරීක්ෂාවක් නොවන බවත් ස්වාමින්වහන්සේ මට පෙන්වා දුන්සේක.”—

“ස්වාමීන්වහන්සේ මට පෙන්වා දුන්නේය,” එනම්, එය වෙනස් කරනු ලබන්නේය.

ඊළඟ වසරේ *A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White* නම් කෘතියේදී, ඔවුන් එම එක්-වාක්‍ය ඡේදය ගෙන පෙර ඡේදය සමඟ ඒකාබද්ධ කිරීමට යන්නෝ ය. ඔවුන් එය එකම ඡේදයක් බවට පත් කිරීමට යන්නෝ ය.

එමෙන්ම, ඔවුන් “ස්වාමීන්වහන්සේ මට පෙන්වා දුන් සේක” යන්න “මටද පෙන්වා දෙන ලදී” යනුවෙන් වෙනස් කිරීමට යති. හරිද? ඔවුන් එම ඡේද දෙක එක් ඡේදයක් බවට පත් කර, 1851 දී එය “මටද පෙන්වා දෙන ලදී” යනුවෙන් වෙනස් කිරීමට යති.

—“ඉන්පසු ස්වාමීන් වහන්සේ පැමිණීමට පෙර ශුද්ධවන්තයන් තවමත් පැරණි යෙරුසලමට යා යුතුය යන මහත් භ්‍රාන්තියේ සිටින සමහර දෙනා වෙත මාගේ අවධානය යොමු කරන ලදී, ආදිය. එවැනි අදහසක් තුන්වන දූතයාගේ පණිවිඩය යටතේ දෙවියන් වහන්සේගේ වර්තමාන කාර්යයෙන් මනසත් ආශාවත් ඉවත් කිරීමට සුදුසුය; මක්නිසාද, අප යෙරුසලමට යා යුතු නම්, එවිට අපගේ සිත් ස්වාභාවිකවම එහි යොමුවනු ඇත, සහ ශුද්ධවන්තයන් යෙරුසලමට ගෙන යාම සඳහා අපගේ සම්පත් වෙනත් ප්‍රයෝජනවලින් වළක්වා ගනු ලැබේ. ඔවුන් මේ මහත් භ්‍රාන්තියට ඇතුල් වීමට ඉඩ දෙන ලද්දේ, පසුගිය වසර ගණනාවක් තුළ ඔවුන් සිටි වැරදි පාපෝච්චාරණය කර අත්හැර නැති බැවිනැයි මම දුටුවෙමි.” Review and Herald, November 1, 1850.

එහෙත්, ඔබ Early Writings වෙත පැමිණි විට, ඔවුන් කුමක් කරන්නේදැයි ඔබ දන්නවාද? Early Writings හි මෙම එක් ඡේදයේ “I was also shown,” යන වචන ඔවුන් ඉවත් කරයි; එහි මෙසේ කියවීමට නියමිතය: “1844ට පෙර එකමුතුව පවතිද්දී, ‘Daily’ පිළිබඳ නිවැරදි දෘෂ්ටිය සම්බන්ධයෙන් සියල්ලන්ටම පාහේ එකමුතුව තිබුණි; නමුත් 1844 සිට, අවුල්සහගතභාවය තුළ, වෙනත් දෘෂ්ටිවාදයන් වැළඳගනු ලැබූ අතර, අඳුරුකම හා අවුල්සහගතභාවය පසුපසින් පැමිණියේය.” ඔවුන් “I was also shown,” යන වචන ඉවත් කළ අතර, ඊළඟ වාක්‍යය වන්නේ, “1844 සිට කාලය පරීක්ෂාවක් වී නැත” යන්නයි. හදිසියේම, කාලය පරීක්ෂාවක් නොවීම පිළිබඳ මෙම සිතුවිල්ල ඇයට විශේෂයෙන්ම පෙන්වනු ලැබූ දේවල් අතරින් එකක් බව ඔබ නොදනී. එය, අසත්‍ය දෘෂ්ටිය අවුල්සහගතභාවය උපදවන බැවින්, Daily පිළිබඳ ඇයට ලැබුණු ආලෝකයේ කොටසක් වූ බව ඔබ විශ්වාස කරයි.

එය මුල් පිටපත නොවේ. මුල් පිටපත ඔබ ළඟ ඇත. එය පරීක්ෂා කර බලන්න.

ඊළඟ පියවර (දෙවන පියවර)—1851 එලන් ජී. වයිට්ගේ ක්‍රිස්තියානි අත්දැකීම සහ දර්ශනය පිළිබඳ සංක්ෂිප්ත සටහන

එවිට, මෙයට පහළින්, 1851 දී මුද්‍රණය කරන ලද Ellen G. White ගේ ක්‍රිස්තියානි අත්දැකීම හා දෘෂ්ටිකෝණය පිළිබඳ සාරාංශයක් ඔබට ඇත; තවද, සිදු වූ වෙනස්කම්වල විග්‍රහයන් ඔබට ඇත, සහ එහි ඉතාමත්, ඉතාමත් සැලකිය යුතු වෙනසක් ඇත.

සැප්තැම්බර් 23 වන දින, ස්වාමින්වහන්සේ මට පෙන්නූයේ, තම ජනතාවගේ අවශේෂය නැවත ලබාගැනීම පිණිස උන්වහන්සේ දෙවන වරටත් තම අත දිගුකර ඇති බවත්, මේ රැස්කිරීමේ කාලයේ උත්සාහයන් දෙගුණ කළ යුතු බවත්ය. විසිරවීමේ කාලයේදී, ඉශ්‍රායෙල් පහර කා කීරී ඉරාදැමුණේය; එහෙත් දැන්, රැස්කිරීමේ කාලයේදී, දෙවියන්වහන්සේ තම ජනතාව සුවකර බැඳ තබන සේක. විසිරවීමේ කාලයේදී, සත්‍යය ප්‍රචාරය කිරීම සඳහා කළ උත්සාහයන්ට අල්ප ප්‍රතිඵලයක් පමණක් තිබිණි, ඉතා සුළු දෙයක් හෝ කිසිවක්වත් ඉටු නොකළේය; එහෙත් රැස්කිරීමේ කාලයේදී, දෙවියන්වහන්සේ තම ජනතාව රැස්කිරීමට තම අත යොමුකර ඇති බැවින්, සත්‍යය ප්‍රචාරය කිරීමේ උත්සාහයන්ට ඒවා සඳහා නියමිත ප්‍රතිඵලය ලැබෙනු ඇත. සියල්ලෝම මේ කාර්යයේ එකමුතුවෙන් හා උද්‍යෝගයෙන් යුතුව සිටිය යුතුය. දැන් මේ රැස්කිරීමේ කාලයේ අපට මඟපෙන්වීම සඳහා විසිරවීමේ කාලය උදාහරණයක් ලෙස කවරෙකු හෝ සඳහන් කිරීම වැරදි බව මම දුටුවෙමි; මක්නිසාද දෙවියන්වහන්සේ එදා කළ ප්‍රමාණයට වඩා දැන් අප උදෙසා කිසිවක් නොකරන්නේ නම්, ඉශ්‍රායෙල් කිසිසේත්ම රැස් නොවන්නේය. [Removed: සත්‍යය දේශනා කරනු ලබන සේම එය පත්‍රිකාවක ප්‍රකාශයට පත් කළ යුතු වීමත් අත්‍යවශ්‍යය.] [Paragraphs Combined] මම දුටුවෙමි [formerly—"ස්වාමින්වහන්සේ මට පෙන්නූයේ"] 1843 සිතියම ස්වාමින්වහන්සේගේ අතින්ම නියමකරනු ලැබූ බව, [formerly—"උන්වහන්සේගේ අතින්ම"] සහ එය වෙනස් නොකළ යුතු බව; [formerly—"එහි කිසි කොටසක් වෙනස් නොකළ යුතු බව"] එහි සංඛ්‍යා උන්වහන්සේ කැමතිවූ ආකාරයටම තිබූ බවය. උන්වහන්සේගේ අත එය මත තිබී, සමහර සංඛ්‍යා තුළ වූ දෝෂයක් සඟවා තැබූ බවත්, එසේ ඔහුගේ අත ඉවත් කරන තුරු කිසිවෙකුටත් එය දැකගත නොහැකි වූ බවත්ය.

එවිට මම —Daily’ සම්බන්ධයෙන් දුටුවේ, —sacrifice’ යන වචනය මනුෂ්‍ය ප්‍රඥාවෙන් එකතු කරන ලද්දක් බවත්, එය පාඨයට අයත් නොවන බවත්ය; තවද විනිශ්චය වේලාවේ හඬ ප්‍රකාශ කළ අයට එහි නිවැරදි අවබෝධය ස්වාමින්වහන්සේ දුන් බවත්ය. 1844ට පෙර, එකමුතුව පැවති කාලයේදී, —Daily’ පිළිබඳ නිවැරදි අවබෝධය මත සියල්ලන්ට සමීපව එකඟතාව තිබුණි; එහෙත් 1844 සිට, අවුල්භාවය තුළ, වෙනත් අදහස් පිළිගෙන ඇති අතර, අඳුර හා අවුල්භාවය එහි ප්‍රතිඵල වශයෙන් පැමිණ ඇත. [Paragraphs Combined] තවද 1844 සිට කාලය පරීක්ෂණයක් නොවූ බවත්, කාලය නැවත කිසිදා පරීක්ෂණයක් නොවනු ඇති බවත්, මම ද දැක ඇත්තෙමි [පෙර—“ස්වාමින්වහන්සේ මට පෙන්වා දුන් සේක”].] A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White, ExV 61–62.

තුන්වන දේවදූතයාගේ පණිවිඩය සමඟ සම්බන්ධ නොවූ කාලය

ඇය අවසානයේ *Early Writings* තුළ පළවූ දර්ශනයෙන් වෙනස් දර්ශනයක් එලන් වයිට්ට තිබුණි. ඇයට දර්ශන කිහිපයක් ලැබිණි; එහෙත්, එක් දර්ශනයකදී ඇයට යමක් කියනු ලැබීය; ඇයට එක් ඡේදයක් කියනු ලැබූ අතර, ඇය එය ලියා තැබුවාය.

“තෙවන දේවදූතයාගේ පණිවිඩය යා යුතු බවත්, එය ස්වාමීන්වහන්සේගේ විසිරී සිටින දරුවන්ට ප්‍රකාශ කළ යුතු බවත්, එය කාලය මත ඇල්ලවිය යුතු නොවන බවත් ස්වාමීන්වහන්සේ මට පෙන්වා දුන්සේක; මක්නිසාද කාලය නැවත කිසිදා පරීක්ෂාවක් නොවන්නේය. සමහරු කාලය දේශනා කිරීමෙන් උපන් අසත්‍ය උද්වේගයකට පැමිණෙමින් සිටි බව මම දුටුවෙමි; තෙවන දේවදූතයාගේ පණිවිඩය කාලයට වඩා බලවත් වූයේය. මේ පණිවිඩය තමන්ගේම පදනම මත සිටිය හැකි බවත්, එය ශක්තිමත් කිරීමට කාලය අවශ්‍ය නොවන බවත්, එය මහත් බලයෙන් යනු ඇති බවත්, තම කාර්යය ඉටු කරනු ඇති බවත්, ධර්මිෂ්ඨකමෙන් කෙටි කරනු ලබනු ඇති බවත් මම දුටුවෙමි.” A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White, ExV 48.

ඇය එහිදී කුමක් ගැන කතා කරන්නේද? එනම්, අප විසින් තුන්වන දේවදූතයාගේ පණිවුඩය නැවත කිසිවිටකවත් කාලය සමඟ සම්බන්ධ නොකළ යුතු බවයි, එසේ නොවේද?

ආමෙන්ද? ඔබ මා සමඟ සිටිනවාද?

ඔබ මෙය කොතැන සොයාගන්නේද? එය පිහිටා ඇත්තේ කොතැනද?

ප්‍රේක්ෂකාගාරයෙන්: (ප්‍රතිචාරයක් නැත.)

ප්‍රේක්ෂක වෘන්දයෙන්: ක්‍රිස්තියානි අත්දැකීම හා දෘෂ්ටිවාදයන් පිළිබඳ රේඛාචිත්‍රයක්.

එලන් ජී. වයිට්ගේ ක්‍රිස්තියානි අත්දැකීම් හා දෘෂ්ටිවාද පිළිබඳ සාරාංශයක්, 48 වන පිටුව, 48 වන පිටුව.

හොඳයි. අපි සාකච්ඡා කරමින් සිටින, Review and Herald, November 1850 වෙතින් උපුටා ගත් එම අංශය, A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White තුළ කොතැන දක්නට ලැබේද? එය කොහේ පිහිටා ඇත්ද? හොඳයි, ඔබගේ සටහන්වල ආපසු යන විට, එය A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White, 61 පිටුව සහ 62 පිටුවෙහි පිහිටා ඇත.

Ellen G. Whiteගේ A Sketch of the Christian Experience and Views නම් කෘතියේ 48වන පිටුවෙහි වාර්තා කර ඇති දර්ශනයක් ඔබ සතුව ඇත; ඉන්පසු අවසානයේ Early Writings නම් කෘතියේ 61 සහ 62 පිටුಗಳಲ್ಲಿ පළවීමට යන දර්ශනයද ඔබ සතුව ඇත. ඒවා පිටු 13ක් හෝ 14ක් අතරින් වෙන් වී ඇත, එසේ නොවේද?

ඉක්මන් ලේඛන (Early Writings) ගැන පැමිණෙන විට ඔවුන් කුමක් කරනු ඇද්ද? ඔවුන් 48 වන පිටුවේ ඇති මෙම ඡේදය ගෙන, කාලය තවදුරටත් පරීක්ෂාවක් නොවන බව ඇය කළ ප්‍රකාශයට සෘජුවම අනතුරුව ඇතුළත් කරනු ඇත. ඔවුන් දර්ශන දෙකක් එකට එක් කරනු ඇත.

මම අදහස් කරන දෙය ඔබ අනුගමනය කරමින් සිටිනවාද?

ශ්‍රෝතෘ මණ්ඩලයේ පුද්ගලයෙක්: ඔව්.

මා අදහස් කරන දෙය ඔබ අනුගමනය කරමින් සිටිනවාද?

ශ්‍රෝතා සභාවේ අමතනු ලැබූ තනි පුද්ගලයා: (ස්ථිර කිරීම.)

හරි, මක්නිසාද මම අඩු තහවුරු කිරීමක් දකින්නේ ඔබ සම්බන්ධයෙන් වන බැවිනි.

අවසාන පියවර (තුන්වන පියවර)—1882 මුල් ලේඛන

හරි. දැන්, මම ඔබගේ සටහන්වල 6 වන පිටුව වෙත නැවත පැමිණ සිටිමි; එසේම, දැන් ඔබට නැවත Early Writings ඇත.

මෙය තද අකුරින් දක්වා තිබෙන්නේ මන්ද යන්න නම්, මෙහි “. . . 1844 ට පෙර, එකමුතුකම පවතිද්දී, සියල්ලන්ම පාහේ ‘දෛනිකය’ පිළිබඳ නිවැරදි අදහසෙහි එකමුතු වී සිටියහ; නමුත් 1844 න් පසු ඇතිවූ අවුල්සහගත තත්ත්වයේදී, වෙනත් මතයන් පිළිගෙන, අන්ධකාරයත් අවුල්සහගතභාවයත් අනුගමනය කළේය. 1844 න් පසු කාලය පරීක්ෂණයක් නොවීය, තවද එය නැවත කිසිදා පරීක්ෂණයක් නොවනු ඇත.” යැයි සඳහන් වන මෙම ඡේදය වන බැවිනි. ඇගේ මෙම දර්ශනය පිළිබඳ ප්‍රථම ලේඛනගත වාර්තාවේදී, ඇය මුලින්ම, “1844 න් පසු කාලය පරීක්ෂණයක් නොවූ බව මට පෙන්වා දෙන ලදී” යැයි පැවසූ බව ඔබ මතක තබාගත යුතුය; එය වෙනම ඡේදයක් විය. දෛනිකය පිළිබඳ ඇයට පෙන්වා දෙන ලද්දේ කුමක්ද යන්නත්, කාලය පරීක්ෂණයක් වීම පිළිබඳ ඇයට පෙන්වා දෙන ලද්දේ කුමක්ද යන්නත් අතර පැහැදිලි වෙනසක් තිබෙන බව ඇය නිශ්චිතව තබා තිබුණි; තවද තුන්වන දූතයාගේ පණිවිඩය සමඟ සම්බන්ධිත කාලයක් නොතිබීම ගැන කථා කරන ඊළඟ ඡේදය මුල් දර්ශනය තුළ නොතිබුණි. එය Life Sketches හි 48 වන පිටුවෙහි තිබූ අතර, 61 සහ 62 වන පිටුಗಳಲ್ಲಿ නොවීය.

එහෙත්, 1882 දී ඔබ Early Writings වෙත පැමිණෙන විට, ඔවුන් ඒවා එකට සංග්‍රහ කළහ; එබැවින්, 1930 දශකයට ඔබ පැමිණ, Adventism තුළ ගැඹුරු අන්ධකාරයකට පැමිණෙමින් සිටින විට, Willie White “Daily” පිළිබඳ අධ්‍යයනය කරන විට එය කාලයේ සන්දර්භය තුළ අධ්‍යයනය කළ යුතුයැයි කියයි—“සමාවන්න, Willie, ඔබගේ වගකීම වූයේ Prophecy ආත්මයේ නිවැරදි ඓතිහාසික වාර්තාව ඉදිරිපත් කළ තැනැත්තා වීමයි. ඔබ Prophecy ආත්මය පරාජය කළ තැනැත්තා විය යුතු වූවේය. තවද Early Writings, 75 වන පිටුව පිළිබඳ ඔබගේ ඉදිරිපත් කිරීම තුළ, ඔබ මුල් මූලාශ්‍ර නොසලකා හැරියා, එම මුල් මූලාශ්‍ර කියන්නේ Early Writings, 74 හි ‘Daily’ යන්න කාලයේ සන්දර්භය තුළ සලකා බැලිය යුතුයැයි ඔබ තර්කය ඉහළට ගෙන ආ විට, එය සම්පූර්ණයෙන්ම අසත්‍ය බවයි.”—එය අසත්‍යය! එය Prophecy ආත්මයේ වාර්තාව මත තහවුරු කළ නොහැක. එය එම කාල පරිච්ඡේදයේ ඉතිහාසය මගින්ද තහවුරු කළ නොහැක.

හරි. පළමු කරුණ ලෙස, සහෝදරි වයිට් පවසන්නේ Early Writings, 74 හි “Daily” පිළිබඳ නිවැරදි දෘෂ්ටිකෝණයක් ඇති බවයි. ඉතිහාසයේ පසුව බලහත්කාරයෙන් ඉදිරිපත් කරන ප්‍රධාන තර්කය නම්, Early Writings, 74 හි එම ඡේදය අධ්‍යයනය කරන විට, ඔබ එය කාල-නියම කිරීමේ සන්දර්භය තුළ ස්ථානගත කළ යුතු බවයි. එම තර්කය වංචනිකය; එය වලංගු නොවේ!

එබැවින්, දැන් අපට ඉතිරිව ඇත්තේ දෛනිකය පිළිබඳ නිවැරදි අදහසක් තිබෙන බව යන ස්ථාවරය පමණි. හරිද? එහෙත්, අපි මෙම ඡේදයෙන් තවත් එක් අදහසක් සලකා බැලීමට යන්නෙමු.

එහි මෙසේ සඳහන් වේ: “සැප්තැම්බර් 23 වන දින, ස්වාමින්වහන්සේ මට පෙන්වා දුන්සේක . . . .” සැප්තැම්බර් 23 වන දින, කවදාද? 1850: “1850 සැප්තැම්බර් 23 වන දින, ස්වාමින්වහන්සේ මට පෙන්වා දුන්සේක.”

උන්වහන්සේ ඇයට කුමක් පෙන්වා දුන්නේද?

හොඳයි, උන්වහන්සේ ඇයට පෙන්වා දුන් කරුණුවලින් එකක් නම් 1844 සිට ‘Daily’ පිළිබඳ වෙනත් මත ද පිළිගෙන තිබී ඇති බවයි.

“1850 සැප්තැම්බර් 23 දින ස්වාමීන්වහන්සේ මට පෙන්වා දුන් සේක . . . . 1844ට පෙර, එක්සත්කම පැවති කල, ‘Daily’ පිළිබඳ නිවැරදි අදහසෙහි සෑමෝම ප්‍රායෝගිකව එකමුතුව සිටියෝය; එහෙත් 1844 සිට, ව්‍යාකූලත්වය තුළ, වෙනත් අදහස්ද අංගීකාර කරනු ලැබූ අතර, අන්ධකාරය හා ව්‍යාකූලත්වය එහි පසුපස පැමිණියේය. The Review and Herald, November 1850.”

1850 මාර්තු “දෛනිකය” යනු භූමික ශුද්ධස්ථානයයි

එබැවින්, 6 වන පිටුවේ පහළ කොටසේ ඔබට 1850 මාර්තු මස Review and Herald හි සිට ගනු ලැබූ ඡේදයක් ඇත; එය David Arnold විසින් රචිත ලිපියකි.

මෙම ලිපියේදී ඩේවිඩ් ආර්නල්ඩ් උගන්වන්නේ දානියෙල්ගේ පොතේ සඳහන් “Daily” යන්න ක්‍රි.ව. 70දී පිළිමවන්දනාකාර රෝමය විසින් ඉවත් කළ යෙරුසලමේ යුදෙව් ශුද්ධස්ථානය නියෝජනය කරන බවයි.

1850 සැප්තැම්බර් — “දෛනිකය” යනු ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථාන සේවයයි

ඉන්පසු 1850 සැප්තැම්බරයේදී, එම වර්ෂයේම—ඒ අතරතුර, 1850 දී Review and Herald සඟරාවේ සංස්කාරකයා කවුද? ඔහුගේ නම ජේම්ස් වයිට් ය.

එබැවින්, 1850 සැප්තැම්බර් මාසයේදී ජේම්ස් වයිට් විසින් ක්‍රෝසියර්ගේ ලිපියක් මුද්‍රණය කරනු ලබයි; එහි දෛනිකය ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථාන සේවකකම නියෝජනය කරන බව උගන්වයි.

දැන්, ජේම්ස් වයිට් එය සෘජුව උගන්වන්නේ නැත; එහෙත්, මිනිසුන් එහි ඇති නිගමනය ගෙන ඔහු උගන්වන්නේ එය බව කියති. තවද මම මෙය කියන්නේ මන්ද? මම මෙය කියන්නේ මේ හේතුව නිසාය: 1850 සැප්තැම්බර් මාසයේදී, සහෝදරී වයිට් පවසන්නේ, 1844 සිට “Daily” පිළිබඳ වෙනත් මත අඳුරෙහි පිළිගෙන ඇති අතර, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස අවුල් සහගතභාවය පසුපසින් පැමිණ ඇති බවයි.

මෙම මත දෙක [Arnold සහ Crosier] දෛනිකය අජාතිකත්වය බව පැවසෙන පුරෝගාමී මතය නොවේ.

තවද 7 වන පිටුවෙහි, ක්‍රෝසියර්ගේ ලිපියෙන් වන ඡේද දෙක ඔබට ඇත; එහිදී ඔහු “Daily” යනු ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථාන සේවකකම බව නිගමනය කරමින් සිටියි.

ජේම්ස් වයිට්ගේ තාර්කිකත්වය

යාකොබ් වයිට් මෙයට වඩා හොඳින් දැන සිටියේ නම්, ඔහු මෙම ලිපිය මුද්‍රණය කරන්නේ මක්නිසාද? එයට හේතුව ඔබගේ සටහන්වල සඳහන් “යාකොබ් වයිට්ගේ තර්කය” යන්නයි.

බලාපොරොත්තු බිඳවැටීමෙන් පසු මුද්‍රණයට ලක් වූ ප්‍රථම කෘතිය A Word to the Little Flock යනුවෙන් හැඳින්වෙයි; එම ප්‍රකාශනයේ කර්තෘත්වයට හිමිකම් කියූ තිදෙනා වූයේ ජේම්ස් වයිට්, එලන් වයිට් සහ ජෝසෆ් බේට්ස් ය. 1844 ඔක්තෝබර් 22 වන දිනෙන් පසු, එම මාර්ගයෙහි අනුගමනය කරමින් සිටි එම පුද්ගලයන් විසින් මුද්‍රණයට පත් කළ ප්‍රථම දේ වූයේ මෙම ලිපියයි; එම ලිපියේදී සොහොයුරිය වයිට් ක්‍රොසියර්ගේ අදහස අනුමත කරයි—ඔහුගේ “Daily” පිළිබඳ අදහස නොව, ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ ශුද්ධස්ථානයෙන් අතිශුද්ධස්ථානය වෙත ගමන් කළ බව සම්බන්ධයෙන් ඔහු දැක්වූ අදහසයි.

සැලකිල්ලට ගන්න, මෙය සහෝදරි වයිට්ය. ක්‍රෝසියර්ගේ ලිපිය මුද්‍රණය කිරීමට ජේම්ස් වයිට් සූදානම් වන්නේ ඇයිද යන්න මෙයයි; එහි මෙසේ සඳහන් වේ,

“දින 2300 අවසානයේ පවිත්‍ර කරනු ලබන ශුද්ධස්ථානය නම්, ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ සේවකයෙකු වන නව යෙරුසලමේ මන්දිරය බව මම විශ්වාස කරමි.”—මෙය එලන් වයිට්ගේ වචනයකි—“වසරකට වඩා පෙර, සහෝදර ක්‍රෝසියර් ශුද්ධස්ථානය පවිත්‍ර කිරීම පිළිබඳව සත්‍ය ආලෝකය ඇති බවත්, ආදිය; තවද 1846 පෙබරවාරි 7 දින Day-Star, Extra හි අපට ඉදිරිපත් කළ දෘෂ්ටිය සහෝදර C. විසින් ලියා ප්‍රකාශ කිරීම ඔහුගේ කැමැත්ත වූ බවත්, ස්වාමීන්වහන්සේ මට දර්ශනයකින් පෙන්වා දුන් සේක. ඒ Extra පත්‍රිකාව සෑම ශුද්ධවරයෙකුටම නිර්දේශ කිරීමට මට ස්වාමීන්වහන්සේගෙන් සම්පූර්ණ බලය ලැබී ඇති බව මට තදින් හැඟේ.”

“මෙම පේළි ඔබටත්, ඒවා කියවිය හැකි සියලුම ප්‍රිය දරුවන්ටත් ආශීර්වාදයක් වන බව මම ප්‍රාර්ථනා කරමි.” A Word to the Little Flock, May 12, 1847.

ඒ අනුව, අද දක්වාම, ඇඩ්වෙන්ටිස්වාදයේ නූතන ඉතිහාසඥයන්ගෙන් සමහරෙක් මෙසේ කියති: “එතැන බලන්න. එලන් වයිට් ක්‍රෝසියර්ගේ ලිපියට සියල්ල ආවරණය කරන සම්පූර්ණ අනුමැතිය දෙනවා; එබැවින්, ‘දෛනිකය’ යන්න ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථාන සේවය බව ක්‍රෝසියර් පැවසූ දේ සත්‍ය විය යුතුය.” ඔවුන් එසේ කියන විට, ඔවුහු ඉතිහාසය විකෘති කරමින් සිටිති; මක්නිසාද ක්‍රෝසියර්ගේ ලිපියේ කොටස් අටක් තිබුණි, සහ ආරම්භයේම සිට ඇඩ්වෙන්ටිස්වරු එම කොටස් අතරින් හතරක් මුළුමනින් අන්ධකාරය බව අවබෝධ කරගෙන සිටියහ, තවද ඒවා කිසිසේත්ම, කිසිවිටෙකත්, කිසිවිටෙකත් ඇඩ්වෙන්ටිස්වාදය තුළ නැවත මුද්‍රණය කර නොතිබුණි.

උදාහරණයක් ලෙස, එම ලිපියේ ඔහු ඉදිරිපත් කළ එක් ස්ථාවරයක් වූයේ යේසුස් වහන්සේ නැවත පැමිණෙන විට අවුරුදු දහසක සාම කාලයක් ඇති වනු ඇති බවයි. ඇඩ්වෙන්ටිස්වරුන් එය විශ්වාස නොකරති; ඔවුන් කිසි කලෙකත් එසේ විශ්වාස කර නැත. එම අවබෝධය විලියම් මිලර් ප්‍රතික්ෂේප කළ අවබෝධයක් වන අතර, ඒ හේතුවෙන් සත්‍යය අවබෝධ කරගැනීම සඳහා විලියම් මිලර් නිවැරදි මාර්ගයේ තැබේ. එම ඉගැන්වීම මිලරයිට් අවබෝධයට සෘජුව විරුද්ධ වන ඉගැන්වීම්වලින් එකකි.

ඒ අනුව, ක්‍රෝසියර් මෙම කොටස් අටකින් යුත් ලිපිය ප්‍රකාශයට පත් කළ විට, එම කොටස්වලින් කොටස් හතරක් නැවත මුද්‍රණය කළ නොහැකි බව ඔවුන් ආරම්භයේදීම දැන සිටියහ.

එහෙත්, ජේම්ස් වයිට්, දෛනිකය ක්‍රිස්තුස්ගේ ශුද්ධස්ථාන සේවාව බව ක්‍රොසියර් අනුමාන කරන කොටස මුද්‍රණය කරයි; නමුත්, ඔහු නැවත මුද්‍රණය කිරීමට යන්නේ එම කොටස් හතරම පමණි. ඔහු අනෙක් කොටස් හතර නැවත මුද්‍රණය කිරීමට යන්නේ නැත. එහෙත්, ජේම්ස් වයිට් ක්‍රොසියර්ගේ කොටස් හතර නැවත මුද්‍රණය කිරීමට නම්, එය කලාප දෙකක මුද්‍රණය කළ යුතුය. 1850 සැප්තැම්බර් මාසයේදී ඔහු එය දෙවරක් මුද්‍රණය කළේය.

1850 සැප්තැම්බර් මාසයේ ඔහුගේ *Review and Herald* පත්‍රයේ ඉඩ ප්‍රමාණවත් නොවූ බැවින්, ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ ශුද්ධස්ථානයෙන් අතිශුද්ධස්ථානයට ගමන් කිරීම පිළිබඳ ක්‍රෝසියර්ගේ ලිපිය මුළුමනින්ම ඇතුළත් කළ හැකි වන පිණිස, ඔහු 1850 සැප්තැම්බර් මාසයේ *Review and Herald* කලාප දෙකක් මුද්‍රණය කළේය.

දැන්, ජෙරාර්ඩ් ඩැම්ස්ටිග්ට්ගෙන් ඔබට දැකගත හැකි වන්නේ, ඇඩ්වෙන්ටිස්ට්වරුන් සෑමවිටම ක්‍රෝසියර්ගේ ලිපිවල වැරදි වූ කොටස් තිබූ බවත්, ඒවා නැවත මුද්‍රණය කළ නොහැකි බවත් දැන සිටි බව ඔහු ඓතිහාසික ඇගයීමක් ලෙස ඉදිරිපත් කරමින් සිටින බවයි.

“ඇය [එලන් හාර්මන්] මෙසේ පැවසුවාය:—‘වසරකට වැඩි කාලයකට පෙර, ශුද්ධස්ථානය පවිත්‍ර කිරීම පිළිබඳව ආදී කරුණු සම්බන්ධයෙන් සහෝදර ක්‍රෝසියර් සත්‍ය ආලෝකය ඇතැයි ස්වාමීන් වහන්සේ දර්ශනයකින් මට පෙන්වා දුන් සේක; තවද 1846 පෙබරවාරි 7 දින Day Star Extra හි ඔහු අපට ඉදිරිපත් කළ අදහස සහෝදර C. විසින් ලිඛිතව ප්‍රකාශ කිරීම උන්වහන්සේගේ කැමැත්ත වූ බවත් පෙන්වා දුන් සේක. එම Extra පත්‍රිකාව සෑම ශුද්ධවරයෙකුටම නිර්දේශ කිරීමට මම ස්වාමීන් වහන්සේ විසින් සම්පූර්ණයෙන්ම බලය ලත් බව හැඟෙමි’ (Letter. E. G. White to Curtis, Word to the Little Flock, 12). හත්වන දින ඇඩ්වෙන්ටිස්තුන් සාමාන්‍යයෙන් මෙම ප්‍රකාශය අර්ථකථනය කර ඇත්තේ ක්‍රෝසියර්ගේ ඉදිරිපත් කිරීම් දෝෂවලින් තොර නොවූ නමුත්, ඔහුගේ ප්‍රධාන සංකේතාත්මක තර්කය නිවැරදි වූ බවයි. එම ලිපියේ නැවත මුද්‍රණවලදී ඔවුන් අශුද්ධ හෝ නිවැරදි නොවන බව සිතූ අංශ ඉවත් කරනු ලැබීය.” P. Gerard Damsteegt, Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission, 125.

ඔහුගේ සම්පූර්ණ ලේඛනය නැවත මුද්‍රණය කළ හැකි වූයේ කිසිදා නොවේ

දැන්, ඊළඟ පිටුවෙහි W. A. Spicer එම දේම පිළිබඳ සාක්ෂි දක්වයි: Crosierගේ ලිපිවල දෝෂ අඩංගු බව ඔවුන් සැමවිටම දැන සිටියහ, එබැවින් ඔවුන් එම කොටස් හතර නැවත මුද්‍රණය කළේ කිසිවිටෙකත් නොවේ.

කණගාටුවෙන් කිව යුත්තේ, තරුණ ක්‍රෝසියර් සබත් සත්‍යයේ ආලෝකය තුළ ගමන් කළේ ඉතා කෙටි කාලයක් පමණක් බවය. පසුව ඔහු, තමා ස්ථාපිත කිරීමට උපකාර කළ ශුද්ධස්ථානය පිළිබඳ ඉගැන්වීම ප්‍රතික්ෂේප කළේය. අපගේ පුරෝගාමී සහෝදරයෝ ඔහුගේ ශුද්ධස්ථානය පිළිබඳ විවරණය ඔවුන්ගේ මුල්කාලීන පත්‍රිකාවල කිහිප වරක් නැවත මුද්‍රණය කළහ; එහෙත් ඔහුගේ සම්පූර්ණ ලේඛනය ඔවුන්ට කිසිදා නැවත මුද්‍රණය කළ නොහැකි විය. එහිදී ඔහු ශුද්ධස්ථානය පිළිබඳ විවරණයට, එන්නට නියමිත යුගය පිළිබඳ අදහස් කිහිපයක්—එනම්, දෙවන ආගමනයේදී මේ පොළොව මත මහිමාන්විත යුගයක් ඇති තාවකාලික සහස්‍රාබ්ද රාජ්‍යයක්—එක් කර තිබුණි. මේ කරුණු අපගේ සහෝදරයෝ සෑම විටම අත්හැර දැමූහ. එන්නට නියමිත යුගය පිළිබඳ මේ ඉගැන්වීම් ඒ දවස්වල සෑම තැනම පැතිර තිබුණි. එම ධර්මය නිශ්චිත ආගමන පණිවිඩයට කිසිදා නොගැළපුණේය; තවද නිසැකවම, මේ වැරදියේ පූරණය තරුණයන් සබත් සහ ශුද්ධස්ථානයේ සත්‍යයන්ගෙන් ඉවත් වීමට මග පෙන්වීමට උපකාර වී ඇත. ඉක්මනින්ම ඔහු අපගේ මුල්කාලීන ව්‍යාපාරයට කටුක විරුද්ධතාවයකට හැරී ගියේය.” W. A. Spicer, Review and Herald, December 14, 1939

මූලික කරුණ නම්, අද දිනත් A Word to the Little Flock හි ක්‍රෝසියර්ගේ ලිපියට සිස්ටර් වයිට් දුන් අනුමෝදනය තමන්ගේ පක්ෂයට ගන්නා අය සිටින බවයි—දෛනිකය ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථාන සේවකකම බව කියා ඔහුගේ මෝඩ පොත ලියූ හයිඩි හයික්ස් වැනි අය. මෙය ඔහුගේ තර්කයන්ගෙන් එකකි.

මෙය කරන මිනිසුන් ඉතිහාසීය කරුණු නොසලකා හැරමින් සිටිති. ඔවුන්ට ක්‍රෝසියර්ගේ සියලු ලිපි නැවත මුද්‍රණය කිරීමට කිසිවිටෙකත් නොහැකි විය. එසේම, *A Word to the Little Flock* හි එලන් වයිට්ගේ අනුමැතිය ක්‍රෝසියර්ගේ ස්ථාවරය සම්පූර්ණයෙන්ම ආවරණය කරන අනුමැතියක් බව අවධාරණය කිරීම යනු ඇඩ්වෙන්ටිස්වරුන් වසර දහසක සාමය පැමිණෙන බව විශ්වාස කරන බව අවධාරණය කිරීමක් වැනි ය. එය මෝඩ තර්කයකි.

එය ඉතිහාසයේ විකෘති නිරූපණයකි; එය කරනු ලබන්නේ මිනිසුන් රවටා, ව්‍යාකූලත්වය සහ අන්ධකාරය උත්පාදනය කිරීම පිණිසය.

එබැවින්, ඔබට ඉතිහාසවේදීන් දෙදෙනෙක් සිටිති—මියගොස් ඇති Spicer සහ තවමත් ජීවත්ව සිටින Damsteegt; එහෙත්, මම ඔබට සහතික කරමි, Spicer හෝ Damsteegt යන දෙදෙනාගෙන් කිසිවෙකුත් මා ඉදිරිපත් කරන දේ සම්බන්ධයෙන් මට එකඟ නොවනු ඇත. හරි, ඔවුන් එකඟ නොවනු ඇත. ඒ අනුව, මා ඔබට පවසන දෙයට එකඟ වන, එකිනෙකාට විරුද්ධ ස්ථාවරයන් දරන ඉතිහාසවේදීන් දෙදෙනෙකු ඔබට ඇත. Ellen White විසින් Crosierගේ ලිපිය අනුමත කළ බවෙන් එහි තිබූ සෑම දෙයක්ම පූර්ණ ලෙස නිවැරදි වූයේයැයි අදහස් කිරීමට කිසිදු ආකාරයක සාධකයක් නොමැත.

ඇඩ්වෙන්ට් රිවියූ—වොලියුම් 1, අව්බර්න්, නියු යෝර්ක්, අංක 3

ඇඩ්වෙන්ට් රිවියු—පළමුවන වෙළුම, අව්බර්න්, නිව් යෝර්ක්, අංක 4

ඇඩ්වෙන්ට් රිව്യൂ—පළමු වෙළුම, අබර්න්, නිව් යෝර්ක්, විශේෂ අංකය

ජේම්ස් වයිට් 1850 සැප්තැම්බර් මාසයේදී The Review and Herald හි ක්‍රෝසියර්ගේ ලිපිය මුද්‍රණය කිරීමට ආරම්භ කළ විට, එය Volume 1, Number 3 විය.

නමුත්, ඔහුට ඒ සියල්ල Volume 1, Number 3 තුළ ඇතුළත් කළ නොහැකි වූ බැවින්, එම ලිපිය ඔහු The Review and Herald හි Volume 1, Number 4 තුළ සම්පූර්ණ කළේය. ඔහු මෙය කළේ කවදාද? 1850 සැප්තැම්බර් මාසයේදීය.

හොඳයි, 1850 සැප්තැම්බර් මාසයේදී කුමක් සිදු වූයේද? සහෝදරි වයිට්ට මෙසේ සඳහන් වන දර්ශනයක් ලැබුණි: “1850 සැප්තැම්බර් 23 වන දින ස්වාමීන්වහන්සේ මට පෙන්වා දුන්නේය . . . . 1844 ට පෙර, එකමුතුව පැවති කල, ‘දෛනික’ පිළිබඳ නිවැරදි අදහසෙහි සියල්ලෝම නැතත්, බොහෝ දෙනෙක් එක්සත්ව සිටියහ; නමුත් 1844 සිට, ව්‍යාකූලත්වය තුළ, වෙනත් අදහස් පිළිගෙන ඇති අතර, අන්ධකාරය සහ ව්‍යාකූලත්වය අනතුරුව පැමිණ ඇත. The Review and Herald, November 1850.”

ඇගේ සැමියා කවුද? ඔහු The Review and Herald හි සංස්කාරකවරයා වූවේය.

එසේ නම්, ඔහුගේ භාර්යාව “යාකොබ්, ස්වාමීන් වහන්සේ විසින් මට මේ මොහොතේ කුමක් කියනු ලැබූවේදැයි ඔබ දන්නවාද? ‘Daily’ පිළිබඳව පුරෝගාමීන්ගේ අවබෝධයට—එනම් ‘Daily’ යනු Paganism බවට වන එම අවබෝධයට—ප්‍රතිවිරෝධ වන මතයන් අප විසින් හඳුන්වා නොදිය යුතුව තිබුණේය, මන්ද එය අන්ධකාරයත් ව්‍යාකූලත්වයත් ගෙන එනු ලබන බැවිනි” යැයි පැවසූ විට, ඔහු කළේ කුමක්ද?

එසේ නම්, ජේම්ස් වයිට් කළේ කුමක්ද? 1850 සැප්තැම්බර් මාසයේදී ඔහු තවත් *Review and Herald* ප්‍රකාශනයක් මුද්‍රණය කළේය, එනම් එක් මාසයක් තුළ තුනක්. එය *Volume 1, Special Edition* ලෙස හැඳින්වේ.

ඔහු කළේ කුමක්ද? ඔහු ක්‍රෝසියර්ගේ ලිපිය නැවත මුද්‍රණය කර, දෛනිකය පිළිබඳව ක්‍රෝසියර් පැවසූ දේ ඉවත් කළේය!

සහෝදර සහෝදරියනි, දෛනිකය පිළිබඳ ක්‍රොසියර්ගේ අදහස වැරදි බවත්, එය අන්ධකාරය හා ව්‍යාකූලත්වය ගෙන ආ බවත් ජේම්ස් සහ එලන් වයිට් තේරුම් ගත්හ යන්නට මෙය ඓතිහාසික සාක්ෂියකි.

එසේ නම් “Daily” පිළිබඳ ක්‍රෝසියර්ගේ අදහස කුමක්ද? එය ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථාන සේවකකම වූ බවය.

ඒ නිසා, *Early Writings*, 74 හි, ඇය “සැප්තැම්බර් 23 වන දින, ස්වාමින්වහන්සේ මට පෙන්වා දුන්නේ මිලරයිට්වරුන් ‘Daily’ පිළිබඳ නිවැරදි අදහසක් තිබූ බවය” යයි කියන විට, ඓතිහාසික සාක්ෂිය නම් මිලරයිට්වරුන් අවබෝධ කරගෙන සිටියේ—

දැන්, සහෝදරයෙනි සහ සහෝදරියෙනි, සහෝදරයෙනි සහ සහෝදරියෙනි, මෙම කරුණ අතපසු නොකරන්න: මෙය කුමක්ද? 1850 සැප්තැම්බර් මාසයේදී සහෝදරි වයිට්ට පෙන්වනු ලැබුවේ 1844 සිට “Daily” සම්බන්ධයෙන් අනෙකුත් දෘෂ්ටිමාන පිළිගෙන තිබූ බවයි; 1850 මැයි මාසයේදී ආනොල්ඩ් “Daily” යුදෙව් ශුද්ධස්ථානය ලෙස ඉදිරිපත් කරයි; 1850 සැප්තැම්බර් මාසයේදී ක්‍රොසියර්ගේ ලිපියේ 1 වන කොටස 2 න් ප්‍රකාශයට පත් කරනු ලැබේ, එහි “Daily” ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථාන සේවය ලෙස ඔහු ඉදිරිපත් කළ කරුණද ඇතුළත්ය; 1850 සැප්තැම්බර් මාසයේදී ක්‍රොසියර්ගේ ලිපියේ 2 වන කොටස 2 න් ප්‍රකාශයට පත් කරනු ලැබේ; 1850 සැප්තැම්බර් මාසයේදී ක්‍රොසියර්ගේ ලිපිය නැවත මුද්‍රණය කරනු ලැබේ, එහෙත් “Daily” පිළිබඳ ඔහුගේ අදහස ඉවත් කර ඇතද? සිදුවෙමින් ඇත්තේ කුමක්ද?

මෙම 1850 ප්‍රස්ථාරය සකස් කරනු ලැබූ එම වර්ෂයම අපි දකිමු; මෙම ප්‍රස්ථාරය දෛනිකය පිළිබඳව කුමක් පවසයි ද? “අනාරාධක ආධිපත්‍යය, හෝ ඉවත් කරනු ලැබූ දෛනිකය. දානි. 11:31 508.”

විනිශ්චය පැයේ හඬ නිකුත් කළ අය “Daily” පිළිබඳ ගත් ස්ථාවරය කුමක්ද යන්න එලෙන් වයිට් දැන සිටියාය. ඔවුන් නිවැරදි දෘෂ්ටිය දැරූ බව ඇය පවසන විට, එම නිවැරදි දෘෂ්ටිය නම් එය අර්ථවත් කළේ අන්‍යජාතික ආධිපත්‍යය ඉවත් කරනු ලැබීම බව ඇය දැන සිටියාය; “Daily” යනු අන්‍යජාතිකත්වය නිරූපණය කළේය.

තවද, මෙම 1850 වර්ෂයේදී, ඓතිහාසික වාර්තාවෙන් ඇයද ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයාද “Daily” යන්න ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ අභයස්ථාන සේවාව නිරූපණය කරයි යන ඉගැන්වීම ප්‍රතික්ෂේප කළ බව සනාථ වේ. මෙය සෙවන්ත්-ඩේ ඇඩ්වෙන්ටිස්ට් සභාවේ බයිබලීය පර්යේෂණ ආයතනය අනුග්‍රහය දක්වන ඉගැන්වීමයි. Heartland සහ Steps to Life වැනි ස්වයං-ආධාරක සේවාවන් සහාය දක්වන්නේද එම ඉගැන්වීමටය. අන්ධකාරය හා ව්‍යාකූලත්වය ගෙන එන්නේද එම ඉගැන්වීමමය.

දැන්, 1850 ප්‍රස්තාරය සම්බන්ධයෙන් මෙය සලකන්න. මෙය 1850 නොවැම්බර් මාසයේ දී ය. ඇය වාර්තා කරන දර්ශනය ඇයට ලැබෙන්නේද මේම මාසයේදීය; එය පසුව 1851 දී සිදු වන සංවර්ධන ක්‍රියාවලිය හරහා ගොස්, අවසානයේ 1882 දී Early Writing හි අඩංගු වේ—මේම මාසයේදීම, එනම් 1850 නොවැම්බර් මාසයේදීම. එහි මෙසේ සඳහන් වේ,

“සඳුදා අපි අපගේ ප්‍රිය සහෝදර නික්ලස් සහ ඔහුගේ පවුල ජීවත්වන ඩෝර්චෙස්ටර් වෙත ආපසු පැමිණියෙමු.”—

මෙන්න ඉහළම මෙහි [1850 සටහනෙහි, ඉහළ දකුණු කෙළවර සඳහන් කරමින්], “Published by Otis Nichols, Dorchester, Massachusetts.” හොඳද? ඇය මේ ගැන කතා කරන්නේ, එසේ නොවේද? ඔබට මෙය පෙනෙනවාද, මෙම සටහන?

—"එහිදී රාත්‍රියේදී දෙවියන්වහන්සේ මට ඉතා රසවත් දර්ශනයක් දුන් සේක; එයින් වැඩි කොටස ඔබ පත්‍රයේ දකින්නෙහිය. චාට් පටයක් ප්‍රකාශයට පත් කිරීමේ අත්‍යවශ්‍යතාව දෙවියන්වහන්සේ මට පෙන්වා දුන් සේක. එය අවශ්‍ය බවත්, පුවරු මත පැහැදිලි කර දක්වා ඇති සත්‍යය බොහෝ දේ සිදු කරනු ඇති බවත්, ආත්මයන් සත්‍යය පිළිබඳ දැනුමට පැමිණෙන්නට හේතු වනු ඇති බවත් මම දුටුවෙමි." Manuscript Releases, අංක 15, 210 නොවැම්බර්, 1850.

ඩෝර්චෙස්ටර්හි නිකල්ස්ගේ නිවසේදී ඇයට දර්ශනයක් ලැබුණි—ඒ සියල්ල මේ ප්‍රස්තාරයේ ඇත—එහි මෙසේ පැවසුණි, "ඔබ ප්‍රස්තාරයක් සකස් කළ යුතුය."

එසේ නම්, එම ප්‍රස්තාරය පිළිබඳ ඇය කුමක් පවසයිද? ඇය එය කෙසේ විස්තර කරයිද?

හබක්කුක් 2 වෙත යන්න: “සටහනක් ප්‍රකාශයට පත් කිරීමේ අවශ්‍යතාවය මම දුටුවෙමි,” එය කුමක් කරනු ඇත්ද? එය අවශ්‍ය වූයේ, “සත්‍යය පුවරු මත පැහැදිලි කරනු ලැබීම සඳහාය.” හබක්කුක් 2:2 මෙසේ පවසයි: “එවිට ස්වාමීන්වහන්සේ මට පිළිතුරු දෙමින් කීසේක: දර්ශනය ලියා, එය පුවරු මත පැහැදිලි කරව, . . . .” ඇය කියන්නේ, මැසචුසෙට්ස්හි ඩෝර්චෙස්ටර්හි මුද්‍රණය කරන ලද ඔටිස් නිකල්ස්ගේ 1850 සටහන, හබක්කුක්ගේ අනාවැකියේ ඉටුවීමක් බවයි; එයම ඇය The Great Controversy කෘතියේ 1843 සටහන පිළිබඳව ද හබක්කුක්ගේ අනාවැකියේ ඉටුවීමක් ලෙස සඳහන් කරන ආකාරයටය.

හොඳයි, ඔබට එය පෙනෙනවාද? ඇයට මෙම දර්ශනය ලැබුණේ කවදාදැයි ඔබට පෙනෙනවාද? මේ සියල්ල සිදුවෙමින් තිබූ එම කාලයේම: “සැප්තැම්බර් 23 දින, ස්වාමින්වහන්සේ මට පෙන්වා දුන්නේ . . . . දෛනිකය ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථාන සේවාව ලෙස උගන්වීම අන්ධකාරය හා ව්‍යාකූලත්වය ගෙන එන බවය,” යනුවෙන්; ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයා වහාම එම ලිපිය නැවත මුද්‍රණය කර එම ඡේද දෙක ඉවත් කළේය. 1931 දී විලී වයිට් එය නැවත මුද්‍රණය කරන තෙක්, ඇඩ්වෙන්ටිස්ට්වාදය තුළ එය නැවත කිසිදා මුද්‍රණය නොකළේය; තවද, ඔහු එසේ කළ විට, ඔහු මුද්‍රණය කළ එම පත්‍රිකාව තුළම අසත්‍ය සාක්ෂියක් තිබුණේය. එය සාධනය කළ හැකිය.

දැන්, මෙම එකම කාල පරිච්ඡේදය පිළිබඳව මෙහි සිට ඔබට යමක් කියවීමට මට අවශ්‍යය—දිගු උපුටාදැක්වීමක්. මෙය 1850 නොවැම්බර් 27 දිනැති එකකි.

කිසියම් කාලයක් තිස්සේ ඔබට ලිවීම මා විසින් නොසලකා හැර ඇත. දැන් ඒ සඳහා මාගේ හේතු දක්වමි. පළමුව, සොහොයුරිය අරබෙල්ලාගේ කරුණාපූර්ණ හා සාදරයෙන් පිළිගත යුතු ලිපිය මා ලැබූ පසු සති කිහිපයක් පුරාවට ලිවීමට මට වේලාවක් නොවීය; එසේ නොවූයේ නම්, එයට සති දෙකක් ඇතුළත පිළිතුරු දෙන ලෙස ඇය කළ ඉල්ලීමට මම අනුකූල වී සිටින්නෙමි. මම එම ලිපියට බොහෝ සෙයින් ප්‍රිය කළෙමි. අප සියල්ලෝම එම ලිපිය පිළිබඳ උනන්දුවෙන් සිටියෙමු; මාගේ ප්‍රමාදය, ඔබ මෙය කියවූ වහාම එයට පිළිතුරු දීමෙන් ඔබ වැළැක්වීමට හේතු නොවනු ඇතැයි අපි බලාපොරොත්තු වෙමු; තවද මීළඟ වතාවේ මම මෙතරම් දිගු කාලයක් බලා නොසිටින්නෙමි.

දැන් ජේම්ස්ගේද මගේද සෞඛ්‍යය ඉතා යහපත්ය. අපගේ නිවස පාර්ිස්හි, සහෝදර ඇන්ඩ්‍රූස්ගේ නිවසේය; එය තැපැල් කාර්යාලය හා මුද්‍රණ කාර්යාලය වෙත පියවර කිහිපයක් පමණ දුරින් පිහිටා ඇත. අපි මෙහි ටික කලක් නවතින්නෙමු. මෙය ඉතා කරුණාවන්ත පවුලකි, එහෙත් ඉතා දුප්පත්ය. ඔවුන් සතුව ඇති දේවල ප්‍රමාණයට අනුව මෙහි සියල්ලම නොමිලේය. මෙහි සිටින කාලයේ අප නිසා ඔවුන්ට කිසිදු වියදමක් වීම නිවැරදි නොවන බව අපි සිතමු. මම ඔබ සැමවද, ප්‍රිය සහෝදරී ගෝර්හම්වද, බොහෝ සේ දැකීමට කැමැත්තෙමි.

ටොප්ෂම්හි අපගේ සම්මේලනය ගැඹුරු ආසක්තියකින් යුක්ත එකක් විය. විසිඅට දෙනෙක් පැමිණ සිටියහ; සියල්ලෝම රැස්වීමට සහභාගි වූහ.

ඉරිදා දින දෙවියන්වහන්සේගේ බලය බලවත් වේගයෙන් හමා එන සුළඟක් මෙන් අප මත පැමිණියේය. සියල්ලෝම තම පාද මත නැඟී මහ හඬින් දෙවියන්වහන්සේට ප්‍රශංසා කළෝය; එය දෙවියන්වහන්සේගේ ගෘහයේ අත්තිවාරම තැබූ කල තිබූ අත්දැකීමක් මෙන් වූයේය. අඬන හඬත් ඝෝෂා කරන හඬත් එකිනෙකාගෙන් වෙන් කොට හඳුනාගත නොහැකි විය. එය ජයග්‍රාහී කාලයක් විය; සියල්ලෝම ශක්තිමත් කරනු ලැබ, ප්‍රාණවත් කරනු ලැබූහ. මම එවැනි බලවත් කාලයක් මීට පෙර කිසිදා දුටුවේ නැත.

“අපගේ ඊළඟ සම්මේලනය ෆෙයර්හේවන්හිදී පැවැත්විණි. සහෝදර බේට්ස් සහ ඔහුගේ භාර්යාව ද එහි පැමිණ සිටියහ. එය අතිශයින්ම යහපත් රැස්වීමක් විය. අපි සහෝදර නිකල්ස්ගේ නිවසට ආපසු පැමිණි විට, ස්වාමීන්වහන්සේ මට දර්ශනයක් දී, සත්‍යය පුවරුවල මත පැහැදිලිව ප්‍රකාශ කළ යුතු බව මට පෙන්වා දුන්සේක; එසේ කිරීමෙන්, පළමු දේවදූත පණිවිඩ දෙක පුවරුවල මත පැහැදිලි කරනු ලැබීම මගින්, තුන් දේවදූතයන්ගේ පණිවිඩයන් අනුව සත්‍යය සඳහා බොහෝ දෙනෙකු තීරණය කිරීමට හේතු වනු ඇත.”—

එය මෙහි, [1850 ප්‍රස්තාරයේ පහළ වම් කොණ පෙන්වමින්], නිවැරදිව එම ස්ථානයේම ඇත. හරිද? ඇය කතා කරන්නේ මේ ප්‍රස්තාරයේ ඇති ඒ දේවල් ගැනයි.

—“පණිවිඩකරුන් යෑම කොතරම් අත්‍යවශ්‍යද, පත්‍රිකාව ප්‍රකාශයට පත් කරනු ලැබීමත් එතරම්ම අත්‍යවශ්‍ය බවද මම දුටුවෙමි; මක්නිසාද පණිවිඩකරුන් අත රැගෙන යාමට, වර්තමාන සත්‍යය අඩංගු පත්‍රිකාවක් ඔවුන්ට අවශ්‍යය, එය අසන අයගේ අත්වල තැබීමටය; එවිට සත්‍යය මනසින් මැකී නොයනු ඇත; එසේම පණිවිඩකරුන්ට යා නොහැකි ස්ථානවලටද පත්‍රිකාව යනු ඇත. පත්‍රිකාවේ ප්‍රකාශ වන තවත් දේවල්ද මම දුටුවෙමි.

“ඔබ සැවොම කෙසේ සැනසිල්ලෙන් හා එකමුතුවෙන් ජීවත් වන්නෙහිද? ඔබ සැවොම සදාකාල ජීවනය සඳහා උත්සාහ කරමින් සිටිනවාද? මම ඔබ සැවොම අතිශයින්, අතිශයින් දැකීමට කැමැත්තෙන් සිටිමි, තව නොබෝ කලකින් එසේ කරනු ඇතැයිද සිතමි. දැන් සූදානම් වීමේ කාලයය; සදාකාලය සඳහා අප සියල්ලන්ම නිසැක කාර්යයක් සිදු කරගන්නෙමු යැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි. කාලය ඉතා කෙටිව පෙනේ; අප කරන්නේ කුමක් වුවද එය අපට ශීඝ්‍රයෙන් කළ යුතුය.”

නොවැම්බර් 20 වන දින, සතියකට පෙර, සහෝදර හෙන්රි නිකල්ස් සහ මම ටොප්ෂම් වෙත ගියෙමු. බ්‍රහස්පතින්දා [නොවැ. 21] අපි මධ්‍යහ්න භෝජන මේසයෙන් ඉක්මවා නැගී සිටින්නට පමණක් වූ විට, සහෝදර ෆොයිගේ දරුවන්ගෙන් එක් අයෙකු ඇතුළට පැමිණ, ඔවුන්ගේ මව සිහිසුන්ව සිටින බව කීවේය. අපි වහාම ගඟ හරහා සැතපුම් එකක් ඉක්මවා ගොස්, අපගේ ප්‍රිය සහෝදරි ෆොයි මරණාසන්නව සිටින බව දැක්කෙමු. ඇය මාව හඳුනා නොගන්නා බව මා දැනගත් විට, මාගේ විපත්තිය මහත් විය. ඇය දිගු කාලයක් මහත් වේදනාවෙන් සිටිමින්, තුනත් හතරත් අතර වේලාවට අවසන් හුස්ම හෙළුවාය. ඇය තමන්ගේ අහිමිවීම ගැන ශෝක කිරීමට ස්වාමිපුරුෂයෙකු සහ දරුවන් තුන්දෙනෙකු ඉතිරි කර ගොස් ඇත.

සිකුරාදා උදෑසන [නොවැ. 22], සහෝදර හෙන්රි, අවමංගල්‍යයට සහභාගි වීමට ජේම්ස් විසින් ඔහුට රැවුල කැපවීම සඳහා පැරිසියට පැමිණියේය. අපට ඉතා ගැඹුරු භක්තිභාවයෙන් හා ආත්මීය උනන්දුවෙන් යුත් කාලයක් ලැබුණි. ස්වාමින්වහන්සේ අපව අත් නොහැර, උන්වහන්සේගේ ආත්මය අප මත විශ්‍රාම කරවූ සේක. සහෝදරී ෆෝඊගේ අවසාන දින ඇයගේ ඉතාමත් ආත්මික වූද, හොඳම වූද දින ලෙස නිරවද්‍යවම පෙනුණි. සහෝදර ෆෝඊට ඔහු සැනසෙන මෙය ඇත: ඇය ක්‍රිස්තියානියෙකු ලෙස මිය ගියාය. ඔහු හොඳින් දරා සිටියි. මේ පීඩාව දරාගැනීමට දෙවියන්වහන්සේ ඔහුට කරුණාව දෙන සේක. අහෝ, සියලු පරීක්ෂා සහ පීඩා අවස්ථාවලදී දරාගෙන සිටීමට ආධාර කරන දෙවියන්වහන්සේ තුළ බලාපොරොත්තුවක් තිබීම කොපමණ යහපත්ද! යහපත් බලාපොරොත්තුවක්—බලාපොරොත්තුවක්—සම්බන්ධයෙන් දෙවියන්වහන්සේට ප්‍රශංසා වේවා. ඔබ, ඔබ අතරින් කවරෙකු හෝ, ඔබගේ බලාපොරොත්තුව සඳහා කුමක් දෙන්නෙහුද?

“විශ්වාසය दृಢව අල්ලාගන්න. දෙවියන්වහන්සේ තුළ ශක්තිමත් වන්න; උන්වහන්සේගේ සදාකාලික බාහුව මත රඳා සිටින්න. එය කිසිදා ඔබව අසාර්ථක කරනු නොලැබේ; එහෙත් සෑම පීඩාවකදීම ඔබව උසුලා තබනු ඇත. ඔබ සැවොම සත්‍යයේ තුළ තව තවත් ශක්තිමත් වෙමින් වර්ධනය වනු ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි. දුර්වල නොවන්න; රාජ්‍යය කරා යන ඔබගේ මාර්ගයේ අඛණ්ඩව ඉදිරියටම ගමන් කරන්න.”—

මෙන්න, අපි ආරම්භ කරමු. මම ඔබට දැකගැනීමට අවශ්‍ය වන්නේ මෙයයි.

—“සතියකට පෙර, පසුගිය සබත් දින, අපට ඉතා රසවත් රැස්වීමක් තිබුණි. ඩෙඩ් රිවර්හි සිට සහෝදර Hewit එහි සිටියේය. ඔහු ගෙන ආ පණිවිඩය මෙසේය: දුෂ්ටයන්ගේ විනාශයත් මළවුන්ගේ නින්දත් වසා දැමූ දොරක් ඇතුළත යෙශබෙල් නම් ස්ත්‍රියක වන අනාගතවක්තෘවරියක් ඇතුළට ගෙන ආ අපවිත්‍ර කාරණාවක් බවත්, මම එම ස්ත්‍රිය වන යෙශබෙල් යයි ඔහු විශ්වාස කළ බවත්ය.”

හරිද? සහෝදර හියුවිට් පවසන්නේ එලන් වයිට් යෙසාබෙල් බවත්, ඇය වැරදි තුනක් හඳුන්වා දී ඇති බවත්ය.

“—අපි ඔහුගේ අතීතයේ තිබූ ඇතැම් වැරදි ගැනත්, 1335 දින අවසන්ව ඇති බවත්, ඔහුට අයත් බොහෝ වැරදි ගැනත් ඔහුට පැවසුවෙමු. එයින් ඉතා සුළු ප්‍රතිඵලයක් පමණක් ඇති විය. ඔහුගේ අන්ධකාරය රැස්වීම මත දැනී ගිය අතර එය දිග්ගැසුණේය.”—

දැන්, මම ඔබට මෙය දැකගැනීමට කැමැත්තෙමි. ඔබට හැකි නම්, ඔබ අනුගමනය කළ යුතු යැයි මම කැමැත්තෙන් සිටින, මෙම ඡේදය පිළිබඳ මට කියන්නට යමක් ඇත.

ඔබ අවසාන ලෝක කාලයේදී කාල අනාවැකි නැවත අදාළ කරගන්නා ඇඩ්වෙන්ටිස්ට්වාදය තුළ සිටින අය සමඟ කවරදා හෝ ගනුදෙනු කර තිබේ නම්, ඔවුන් භාවිතා කරන උපුටා දැක්වීම් තුනක් පමණක් තිබේ—ඔවුන් බොහෝ උපුටා දැක්වීම් භාවිතා කරන නමුත්, ඔවුන් භාවිතා කරන ප්‍රධාන උපුටා දැක්වීම් තුනක් තිබේ. මෙය ඒවායින් එකකි; මක්නිසාද, ඔවුන් එහි ගොස්, “අතීතයේදී ඔහුගේ සමහර දෝෂ ගැන අපි ඔහුට පැවසුවෙමු,” යයි කියනු ඇත; තවද, ඇය “1335 දින අවසන් වී තිබුණි” යයි පවසන විට, එය ඔහුගේ දෝෂවලින් එකක් බව ඔවුහු ප්‍රකාශ කරනු ඇත. “අතීතයේදී ඔහුගේ සමහර දෝෂ ගැන අපි ඔහුට පැවසුවෙමු” යනුවෙන් ඇති එම ව්‍යාකරණය ඔබට සුළු වශයෙන් වංක කරගත හැකි ආකාරය ඔබට පෙනෙනවාද? “අතීතයේදී ඔහුගේ සමහර දෝෂ ගැන අපි ඔහුට පැවසුවෙමු. 1335 දින අවසන් වී තිබුණු බවද අපි ඔහුට පැවසුවෙමු;” එහෙත් කාල-නියම කරන්නෝ කියන්නේ, “අපි ඔහුට අතීතයේදී ඔහුගේ සමහර දෝෂ ගැන පැවසුවෙමු, එම දෝෂවලින් එකක් නම් ඔබ 1335 දින අවසන් වී ඇතැයි උගන්වීමයි, එය දෝෂයකි” යන ලෙසය. එබැවින්, ඔබට එය දෙපැත්තෙන්ම වංක කර ගත හැක.

මම ඉයුජීන් ප්‍රුවිට් සමඟ මුහුණට මුහුණලා මුල් වරට ගැටුණේ ඔක්ලහෝමාහිදීය; එහිදී ඔහු තර්ක කළේ මිලර්වාදී ඉතිහාසය ලෝකයේ අවසානයේ නැවත සිදු නොවන බවය, එවිට මම අනාවැකි ආත්මයෙන් උපුටා දක්වන ලද උපුටා දැක්වීම් කිහිපයක් ඔහුට ඉදිරිපත් කළෙමි.

එවිට ඔහු මෙසේ කියයි: “ජෙෆ්, එලන් වයිට් අසාවධාන ලෙස ලියූ ලේඛිකාවක් බව ඔබ දන්නවා.”

එවිට මම, “ඔබ එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?” යයි කීවෙමි.

ඒ පිළිබඳව ඔහු මෙම උද්ධෘතය වෙත ගියේය. මෙම උද්ධෘතය මඟින් ඇය අවිචාරවත් ලේඛිකාවක් බව ඔහු පවසයි; මන්ද, ඔවුන් කැමති නම් කාල නියම කරන්නන්ට මෙම උද්ධෘතය වංචනීය ලෙස වංගු කළ හැකි බව, ඇය දනින්නීය යන්න මා දන්නා බව ඇය දන්නා බැවිනි.

දැන්, වොෂිටා වැනි ස්ථානයක එලන් වයිට් අවිධිමත් ලේඛිකාවක් බව එහි ශිෂ්‍යයන්ට උගන්වන බලපෑමක් පවතින බව එක දෙයකි; නමුත්, ඇය මෙහිදී අවිධිමත් ලේඛිකාවක්ද?

—“මට වචන කිහිපයක් පැවසිය යුතු බව මට හැඟුණි. යේසුස්වහන්සේගේ නාමයෙන් මම නැඟී සිටියෙමි; මිනිත්තු පහක් පමණ තුළ රැස්වීම වෙනස් විය. ඒ මොහොතේම සෑම දෙනාම එය අත්විඳින ලදි. සෑම මුහුණක්ම ආලෝකමත් විය. දෙවියන්වහන්සේගේ සන්නිධානය එම ස්ථානය පුරවා ගත්තේය. හෙවිට් සහෝදරයා දණින් වැටී අඬමින් යාච්ඤා කිරීමට පටන් ගත්තේය. මම දර්ශනයකට ගෙන යනු ලැබූ අතර, මට ලිය නොහැකි බොහෝ දේ දුටුවෙමි. එය හෙවිට් සහෝදරයා කෙරෙහි මහත් බලපෑමක් ඇති කළේය. එය දෙවියන්වහන්සේගෙන් වූ දෙයක් බව ඔහු පිළිගෙන, ධූලියේ යටහත් විය. එම රැස්වීමෙන් පටන් ඔහු නොනවත්වා ලියමින් සිටියේය; දැන් ද ඔහු එම මේසයෙන්ම තමා ප්‍රචාරය කර තිබූ සියලු වැරදි ප්‍රතික්ෂේප කරමින් ලියයි. දෙවියන්වහන්සේ ඔහුව උසස් කරමින් සිටින බව මම විශ්වාස කරමි; දෙවියන්වහන්සේ ඔහු මඟින් ක්‍රියා කළහොත්, ඔහු යහපතක් කිරීමට යෝග්‍ය කරනු ලැබ ඇත.”

ප්‍රිය සහෝදරි ගෝර්හැම් වෙත මහත් සෙනෙහස. ඇයට ශක්තිමත් ව සිටින ලෙස කියන්න. දෙවියන් වහන්සේ ඇය සමඟ සිටින අතර, උන්වහන්සේ ඇය අත්නොහරින සේක. ඔබ සැමට මහත් සෙනෙහස. දරුවන් නිදිබර නොවී, සත්‍යය පිළිබඳ උනන්දුවෙන් සිට, තමන්ගේ කැඳවීම සහ තේරීම ස්ථිර කරගැනීමට උත්සාහවන්ත ව සිටිනු ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි. ලියන්න, නියත වශයෙන්ම ලියන්න, මම කළාක් මෙන් නොකරන්න. මම ඔබ සැමටම ප්‍රේම කරමි. ලියන්න.” Manuscript Releases, 16 වන කාණ්ඩය, 206–209. 1850 නොවැම්බර් 27 දින, Maineහි Paris නගරයෙන් ලියන ලදී.

සහෝදර සහෝදරියෙනි, මෙහි ඓතිහාසික පසුබිම කුමක්ද; ඇය මෙය ලියන්නේ කොතැනදීද? ඇය මෙය ලියන්නේ 1850 වර්ෂයේදී, සහෝදර Nicholsගේ නිවසේදීය.

මෙම කාල පරාසය තුළ, ස්වාමින්වහන්සේ කුමක් කරමින් සිටින්නේද? උන්වහන්සේ පෙන්වා දෙනුයේ පුරෝගාමීන්ට “Daily” පිළිබඳ නිවැරදි අවබෝධය ඇති බවය; ඇය එම කරුණ සමඟ කටයුතු කරමින් සිටියි. ඇය පවසන්නේ ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථානීය සේවය “Daily” පිළිබඳ ව්‍යාජ දෘෂ්ටිය බවය.

මෙම ඉතිහාසය තුළ, මෙම අතිශය නිශ්චිත ඉතිහාසය තුළ—මෙම අතිශය නිශ්චිත ඉතිහාසය පමණක් නොව, එම වර්ෂයේම අතිශය නිශ්චිත මාසය තුළද ඇයට දර්ශන ලැබෙමින් තිබියදී, “දිනපතා” පිළිබඳ පුරෝගාමී ස්ථාවරය ගැන වූ මෙම සත්‍යය ඇය පැහැදිලි කරමින්, විනිශ්චය-පැය හඬ ප්‍රකාශ කළ අය “දිනපතා” පිළිබඳ නිවැරදි අදහස දරමින් සිටියහයි කියයි; සහ, එම පරාග්‍රාෆය තුළම, ඇය මෙසේ කියයි: “1843 ප්‍රස්තාරය සමිඳාණන්වහන්සේගේ හස්තය විසින් මඟ පෙන්වනු ලැබූ බවත්, එය වෙනස් නොකළ යුතු බවත්, විනිශ්චය-පැය හඬ ප්‍රකාශ කළ අය ‘දිනපතා’ පිළිබඳ නිවැරදි අදහස දරමින් සිටියහ බවත් මම දුටුවෙමි.”

එසේ නම්, මෙම 1843 ප්‍රස්තාරය මත “දෛනිකය” ගැන එය කුමක් පවසන්නේද? හොඳයි, එය ක්‍රි.ව. 508 දී එය ඉවත් කරනු ලැබූ බව පවසයි; තවද, එයින් වසර 1335කට පසුව ඔබ 1843 වෙත පැමිණෙන අතර, එම 1335 අතීතයේ ඇති බවත් පවසයි.

ඔබට සිතාගත හැකිද, එය තවමත් අනාගතයේ දේයක් බව ඇය Dead River හි Brother Hewitට පැවසුවේ, ඒම ම මාසයේම, ඒම ම අවුරුද්දේම බව?

හරි, මේ කාලය නියම කරන්නන්, මේ කාලය නියම කරන්නන්, සහ සහෝදරි වයිට් අසාවධාන ලේඛිකාවක් යැයි විශ්වාස කරන මේ අය. ඉතිහාසය මෙය සනාථ නොකරයි.

එසේ නම්, “Daily” සමඟ සම්බන්ධ කරමින්, එලන් වයිට් 1335 ද අවබෝධ කරගෙන සිටියාය යන්න ඔබ දැකගන්නා ලෙස මම කැමැත්තෙමි.

එලන් වයිට් “දෛනිකය” බහුදේවවාදය බවට ඇගේ අනුමෝදන මුද්‍රාව පමණක් තැබුවා නොවීය; එය ක්‍රිස්තු වර්ෂ 1843දී අවසන් වූ අවුරුදු 1335ක අනාවැකිය ආරම්භ කළ බව ඇය අවබෝධ කරගෙන සිටියාය, තවද Dead River හි සිටි සහෝදර Hewit ට එරෙහිව ඇය එම ස්ථාවරය පොදු වශයෙන් ආරක්ෂා කළාය. ඔබට එය පෙනෙනවාද?

එමෙන්ම, එම මස තුළම, ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථාන සේවය දෛනිකය ලෙස අන්ධකාරයත් ව්‍යාකූලත්වයත් පමණක් ගෙන එන බව ඇය පවසන අතර, එම දර්ශනයට ප්‍රතිචාරයක් වශයෙන්, ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයා Review and Herald වෙතින් එම ඉගැන්වීම ඉවත් කරයි.

ඔබගේ සටහන්වල මෙහි ඉහළ, “1850 Chart” යනුවෙන් සඳහන් වන ස්ථානයේ, මෙහි සෘජුවම මෙසේ සඳහන් වේ [1850 Chart එකේ වමෙන් තෙවන තීරුවේ, ක්‍රිස්තු වර්ෂ 31 දී කුරුසියේ සිටින යේසුස්ට අනුව පසුව ඇති පාඨය සම්බන්ධයෙන්]. එය ඔබගේ සටහන්වල තබා ගත හැකි වන ලෙස මම කැමති වූයෙමි.

එවිට මෙහි 1843 සටහනෙහි [ක්‍රි.ව. 31 දී කුරුසියේ සිටින යේසුස්ගේ යටතේ, මධ්‍ය තීරුව සඳහන් කරමින්]:

දෛනික පූජාව ඉවත් කිරීම. දානියෙල් 12:11, 12

හරි, මේවා මෙම ප්‍රස්තාර දෙකයි.

සහෝදරි වයිට් මේ මනුෂ්‍යයන්ට නිවැරදි අදහස තිබූ බව අවබෝධ කළාය; තවද, එය 1843 දී අවසන් වූ අවුරුදු 1335ක අනාවැකිය ආරම්භ කළ බවද ඇය අවබෝධ කළාය; එසේම, එය 508 දී අහෝසි කරනු ලැබූ පිළිමාරාධක ආධිපත්‍යය නිරූපණය කළ බවද ඇය අවබෝධ කළාය.

මෙම ප්‍රස්ථාර දෙකට යොමු වන මෙම සඳහන් කිරීම් යටතේ, ඔබට සහෝදර Nicholsගේ කාල පරාසයේ තවත් උපුටාදැක්වීමක් ඇත; එහිදී ඇය, අනෙක් ප්‍රස්ථාර සාදන අයගේ චිත්‍රකලා කාර්යය සාතනික බැවින් ඔවුන්ට තරවටු කරයි. එහෙත්, මෙම ප්‍රස්ථාර දෙකෙහි ඇති චිත්‍රකලා කාර්යය ස්වර්ගීය බව ඇය පවසයි. ඇය මෙසේ කියයි,

“සටහන්පත් සකස් කිරීමේ ක්‍රියාවලිය මුළුමනින්ම වැරදියි යැයි මම දුටුවෙමි. එය සහෝදර Rhodes සමඟ ආරම්භ වූ අතර සහෝදර Case විසින් එය ඉදිරියට ගෙන යන ලදී. දේවදූතයන් සහ මහිමවත් යේසුස්වහන්සේ නිරූපණය කිරීම සඳහා අශිෂ්ට, අරුචිකර රූප සාදා සටහන්පත් සකස් කිරීමට මුදල් වැය කර ඇත. එවැනි දේවල් දෙවියන්වහන්සේට අප්‍රසන්න බව මම දුටුවෙමි. සහෝදර Nichols විසින් එම සටහන්පත ප්‍රකාශයට පත් කිරීම තුළ දෙවියන්වහන්සේ සිටි බව මම දුටුවෙමි.”

මෙම 1850 ප්‍රස්තාරයේ ප්‍රකාශනය තුළ සිටියේ කවුද? දෙවියන්වහන්සේ!

—“මෙම පුවරුව පිළිබඳව බයිබලයේ”—කුමක්ද?—“අනාවැකියක් තිබූ බව මම දුටුවෙමි; තවද, මෙම පුවරුව දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාව සඳහා නිර්මාණය කර තිබේ නම්, එය එක් අයෙකුට ප්‍රමාණවත් නම් එය අනෙකාටද ප්‍රමාණවත්ය; තවද, යමෙකුට වඩා විශාල පරිමාණයකින් නව පුවරුවක් ඇඳීමට අවශ්‍ය වූයේ නම්, එය සියල්ලන්ටම එලෙසම අවශ්‍යය.”

“සහෝදර කේස් තුළ තවත් චාට් එකක් ආශා කළේ අශාන්ත, අසහනකාරී, අතෘප්තිමත්, කෘතඥතාවයෙන් තොර වූ හැඟීමක් බව මම දුටිමි. මෙම වර්ණිත චාට් සභාව මත අයහපත් බලපෑමක් ඇති කළ බවත් මම දුටිමි. එය රැස්වීම තුළ සැහැල්ලු, අස්ථිර, උපහාසාත්මක ආත්මයක් ඇති කළේය.”—

දැන්, මෙය නම් ඔබ ගැඹුරින් කල්පනා කර බලන ලෙස මම ඔබෙන් කැමැත්තෙන් ඉල්ලා සිටින දෙයයි.

—“දෙවියන් වහන්සේ විසින් නියම කරන ලද ප්‍රස්තාර, ඒවා පිළිබඳ විස්තරයක් නොමැතිව පවා, මනසට හිතකර ලෙස බලපෑ බව මම දුටුවෙමි.”—

“දෙවියන්වහන්සේ විසින් නියම කරන ලද ප්‍රස්ථාරයන්,” යනුවෙන් බහුවචනයෙන්, “මම දුටිමි . . . .” දෙවියන්වහන්සේ විසින් නියම කරන ලද්දේ බහුවචනයෙන් කුමන ප්‍රස්ථාරද? මෙම ප්‍රස්ථාර දෙක [1843 සහ 1850 ප්‍රස්ථාර] දෙවියන්වහන්සේ විසින් නියම කරන ලදී.

—“ප්‍රස්ථාරවල දේවදූතයන් නිරූපණය කර ඇති ආකාරයේ, සැහැල්ලු, සුන්දර, හා ස්වර්ගීය යමක් ඇත. මනස, සෙමෙන්මත් නොදැනී මෙන්, දෙවියන් වහන්සේ හා ස්වර්ගය දෙසට මෙහෙයවනු ලැබේ. එහෙත් සකස් කර තිබෙන අනෙක් ප්‍රස්ථාර මනසට පිළිකුලක් උපදවයි; ඒවා මනස ස්වර්ගයට වඩා භූමිය කෙරෙහි වැඩි වශයෙන් රැඳී සිටීමට හේතු කරයි. දේවදූතයන් නිරූපණය කරන රූප, ස්වර්ගයේ සත්වයන්ට වඩා දුෂ්ට ආත්මයන්ට සමාන ලෙස පෙනේ. මම දුටුවේ, එම ප්‍රස්ථාර දින ගණනක් හා සති ගණනක් සහෝදර කේස්ගේ මනස ආක්‍රමණය කරගෙන තිබූ බවය; එසේ තිබියදී ඔහු දෙවියන් වහන්සේගෙන් ස්වර්ගීය ප්‍රඥාව සොයමින් සිටිය යුතු වූ අතර, ආත්මයේ අනුග්‍රහයන්හිද සත්‍යය පිළිබඳ දැනුම තුළද වර්ධනය වෙමින් සිටිය යුතු විය.”

“සටහන් පත්‍ර, ආදිය ප්‍රකාශයට පත් කිරීමෙන් සහෝදරයන් ඉදිරියෙහි සත්‍යය පැහැදිලිව තැබීම සඳහා වියදම් කළ යුතු මුදල්, චාට් පත්‍ර සකස් කර ප්‍රකාශයට පත් කිරීමේ කටයුත්තට නාස්ති කර නොතිබුණේ නම්, එය බොහෝ යහපතක් සිදු කර ආත්මයන් ගලවා තිබෙනු ඇතැයි මම දුටුවෙමි. චාට්-සෑදීමේ ව්‍යාපාරය උණ රෝගයක් මෙන් පැතිර ගොස් ඇතැයිද මම දුටුවෙමි.” Manuscript Releases, number 13, 359; 1853.

1290 සහ 1335 දින

මා සතුව 1858 ජනවාරි 28 දිනැති Review and Herald සඟරාවේ ලිපියක් ඇත. එය ඔබගේ සටහන්වල ඇතුළත් කර තිබෙන හේතුව නම්, 1858 වන විටත් ඔවුන් “Daily” යන්න අර්ථකථනය කළේ පූජාකර්මවාදය ලෙස බව ඔබට දැකගත හැකි වීමයි. 1850 න් අවුරුදු අටකට පසුවත්, ඔබගේ යොමු සටහන් තුළ ඔවුන් “Daily” යන්න පූජාකර්මවාදය බව තවදුරටත් අවබෝධ කරගෙන සිටි බව ඇත.

“එකවරම ප්‍රශ්න මතු වේ: මෙම කාල පරිච්ඡේද ගණනය කළ යුත්තේ කුමන සිද්ධීන්ගෙන්ද යන්න අපට පැවසිය හැකිද? එසේ නම්, ඒවා සිදුවූයේ කවදාද යන්න අපට පැවසිය හැකිද? අපි මුලින් විමසමු: —‘දිනපතා’ (පූජාව) සහ —‘විනාශකරන පිළිකුල’ යනු කුමක්ද? ‘පූජාව’ යන වචනය ඉටැලික් අකුරින් දක්වා ඇති බව සැලකිල්ලට ගනු ලැබේ; එයින් එය පුරවා දමන ලද වචනයක් බව දක්වයි. දානියෙල්ගේ පොතෙහි එය පෙනී යන අනෙකුත් අවස්ථාවලද, එනම් 11:31 සහ 8:11–13 වන පරිච්ඡේදවලදීද, එයම සැලකිල්ලට ගනු ලැබේ. දැන් අපි කෙටියෙන් මෙම අන්තිම පරිච්ඡේදයට යොමු වෙමු. 13 වන පදයේදී, විනාශයන් දෙකක් දර්ශනයට ගෙන එනු ලබන බව දක්නට ලැබේ: දිනපතා (විනාශය) සහ විනාශයේ අපරාධය. මෙම සත්‍යය යෝසියා ලිච් විසින් එතරම් පැහැදිලි කර දක්වා ඇති බැවින්, ඔහුගේම වචන උපුටා දැක්වීමෙන් වඩා යහපත් දෙයක් අපට කළ නොහැක:*”

“—‘දෛනික පූජාව’ යනු වර්තමාන පාඨ කියවීමයි; එහෙත් ‘පූජාව’ යන අර්ථයේ කිසිවක් මුල් පාඨයේ නොපැමිණේ. මෙය සියලු පාර්ශ්ව විසින්ම පිළිගනු ලැබේ. එය පරිවර්තකයන් විසින් එහි මත තබා ඇති අර්ථවිවරණයක් හෝ ගොඩනැගීමකි. සැබෑ කියවීම මෙසේය: ‘දෛනිකය සහ විනාශකාරී උල්ලංඝනය’; ‘දෛනිකය’ සහ ‘උල්ලංඝනය’ යන දෙකම ‘සහ’ යන්නෙන් එකිනෙකට බැඳී ඇත—දෛනික විනාශය සහ විනාශකාරී උල්ලංඝනය. ඒවා ශුද්ධස්ථානයද සේනාවද විනාශ කිරීමට නියමිත වූ විනාශකාරී බලයන් දෙකක්ය.”

මෙයින් “දිනපතා” යන්න, පැරණිද හා වැඩි වශයෙන් පවතින මතය අනුව එයට අදාළ කර ඇති යුදෙව් නමස්කාරයට කිසිඳු සම්බන්ධතාවක් නොමැති බව පැහැදිලි වේ. තවද, මෙම කාලපරිච්ඡේද වචනාර්ථයෙන් හෝ රූපකාර්ථයෙන් ගනු ලැබුවද, ඒවා එම නමස්කාරය ඉවත් කරනු ලැබීමේ කිසියම් අවස්ථාවකින් දිනැංකනය කරනු ලැබුවහොත්, සැලකිල්ලට ගත යුතු කිසිදු සිද්ධියක් වෙත ඒවා අපව ගෙන නොයන බැවින්, මෙය තවදුරටත් පැහැදිලි වේ.

“එසේ නම්, දෛනිකය සහ පිළිකුල නම්, සභාව පීඩනයට ලක් කිරීමට නියමිත වූ විනාශකාරී බල දෙකකි: මේ බලයන් කුමක්දැයි අපට නිශ්චය කළ හැකි ද? මේ කරුණ සම්බන්ධයෙන් විලියම් මිලර්ගේ තර්ක කිරීමේ ක්‍රමය අප විසින් ග්‍රහණය කරගැනීම පමණක් කරනු ලැබුවහොත්, ඔහු සමඟම එකම නිගමනයකට අප පැමිණෙන්නෙමු. ඔහු මෙසේ කියයි:”

“—අන්‍යජාතික ආගමිකත්වයේ ‘ශුද්ධස්ථානය’ යනු කුමක් අදහස් කළ හැකිද? අන්‍යජාතික ආගමිකත්වයද, සියලු වර්ගවල වැරදීමද, සත්‍යය මෙන්ම, තමන්ගේ ශුද්ධස්ථාන ඇත. මේවා ඔවුන්ගේ සේවයට කැප කරන ලද දේවාල හෝ ආශ්‍රමයෝය. එබැවින්, මෙහි සඳහන් වන්නේ අන්‍යජාතික ආගමිකත්වයේ කිසියම් විශේෂ, ප්‍රසිද්ධ දේවාලයක් විය හැකි යැයි සිතිය හැක. එහි බොහෝ ප්‍රකට දේවාලයන් අතරින්, එය කුමන එකක් විය හැකිද? ශාස්ත්‍රීය වාස්තු විද්‍යාවේ අති විභූෂිත නිදර්ශන අතරින් එකක් ‘පැන්තියන්’ යන නාමයෙන් හැඳින්වේ. එහි නාමයේ අර්ථය නම් ‘සියලු දෙවිවරුන්ගේ දේවාලය හෝ ආශ්‍රමය’ යන්නයි. එය පිහිටි ස්ථානය රෝමයයි.+ රෝමවරුන් විසින් ජයගත් ජාතීන්ගේ රූප වන්දනාමය ප්‍රතිමා, මෙම දේවාලයේ කිසියම් කුහරයක හෝ අංශයක භක්තියෙන් තැන්පත් කරනු ලැබූ අතර, බොහෝ අවස්ථාවලදී, ඒවා රෝමවරුන් විසින්ම පූජා කෙරෙන වස්තූන් බවට පත් විය. ‘ඔහුගේ ශුද්ධස්ථානය’ ලෙස තවදුරටත් මෙයට වඩා බලවත් ලෙස ගැළපෙන අන්‍යජාතික ආගමිකත්වයේ දේවාලයක් අපට සොයාගත හැකිද?”

දෛනිකය යනු අනෙකුත් දේවතා ආගම බවත්, පාළු වීම ගෙන දෙන අධර්මය, හෝ —“පාළු කරවන අශුචි දේය”— යනු පාප් පදවිය බවත්, අනෙකුත් දේවතා ආගමේ විශේෂ පූජාස්ථානය පැන්තිඔන් බවත්, එහි පිහිටුම් —“ස්ථානය” යනු රෝමය බවත්, දැන් ස්ථිර කරගෙන ඇති බැවින්, අපි තවදුරටත් විමසමු.

"1. රෝම සිවිල් බලය මඟින් පෞරාණික දේවපූජාව ‘ඉවත් කරනු ලැබුවේ’ ද? සභාවෙහිත් ලෝකයෙහිත් ඉතිහාසයේ වැදගත් හා ප්‍රසිද්ධ වූ සත්‍යයක් පිළිබඳ පහත ප්‍රකාශය, අපගේ අදහසින්, එම අනාවැකියට පිළිතුර සපයයි. එය පළමු ක්‍රිස්තියානි අධිරාජයා වූ කොන්ස්ටන්ටයින් පිළිබඳ සඳහන් කරමින් මෙසේ කියයි:"

“—ඔහුගේ රාජ්‍ය පාලනයේ පළමු ක්‍රියාව වූයේ, තම යටත් වැසියන් ක්‍රිස්තියානිතය වැලඳගැනීමට උද්දීපනය කරමින්, සම්පූර්ණ අධිරාජ්‍යය පුරා ආඥාපත්‍රයක් නිකුත් කිරීමය.’++

"2. රාජ්‍යයේ අධිකාරිය මඟින් බිඳ හෙළනු ලැබුවේ ඔහුගේ ශුද්ධස්ථානය වූ නගරය හෝ ස්ථානයද, (පැන්තිඔන්,) රෝමයද? පහත උද්ධරණය එයට පිළිතුරු සපයයි:"

“—කොන්ස්ටන්ටීන්ගේ අන්තිම ප්‍රතිවාදියාගේ මරණය අධිරාජ්‍යයේ සාමය මුද්‍රාංකිත කර තිබුණි. රෝමය නැවත වරක් විවාදයට ලක් නොවන ජාතීන්ගේ රැජින වූවාය. එහෙත්, එම උසස්වීමේ හා තේජෝමය ප්‍රභාවේ පැයෙහි, ඇය උද්ධමනයක අගට ඔසවා තබා තිබුණි. ඇයගේ ඊළඟ පියවර පහළටම වූවක්, නැවත ප්‍රතිසාධනය කළ නොහැකි වූවක් වීමට නියමිතව තිබුණි. පාලනය කොන්ස්ටන්ටිනෝපලය වෙත මාරු කිරීම ඉතිහාසකරු තවමත් අවුල්කරවයි. එය රෝම මනසේ පුරාණ හා ගෞරවාදරයට පාත්‍ර පූර්වග්‍රහයන්ගේ මුළු ගමන්මාර්ගයටම සෘජුවම විරුද්ධ වූ ක්‍රියාවක් විය. එය නැගෙනහිර චාරිත්‍ර හා දේශගුණවල භෝගවिलාසයන්ට අනුගත වූ විලාසිතාසක්ත ආසියාතිකයෙකුගේ කාර්යය නොව, බටහිරේ උපන්, සියලු රෝමවරුන් මෙන් නැගෙනහිරවාසීන්ගේ පුරුදුවලට අගෞරව දැක්වූ යකඩ ජයග්‍රාහකයෙකුගේ කාර්යය විය; එය තීක්ෂ්ණ දේශපාලනඥයෙකුගේ කාර්යය විය, එහෙත් එය අතිශයින්ම පැහැදිලි අයුරින් අදේශපාලනික විය. එහෙත් කොන්ස්ටන්ටීන්, සීසර්වරුන්ගේ මහා කොටුව සහ සිහසුන වූ රෝමය අත්හැර, ත්‍රේසයේ නොපෙනෙන කෙළවරක් වෙනුවෙන්, තමන්ගේ ශක්තිමත් හා අභිලාෂාත්මක ජීවිතයේ ඉතිරි කොටස, ජනපදයක් තම අධිරාජ්‍යයේ අගනුවර බවට උසස් කිරීමත්, අගනුවරක් ජනපදයක දුර්වල ගෞරවයන්ට හා අපමානිත බලයට පහත හෙළීමත් යන ද්විත්ව වෙහෙසෙහි වැය කළේය.”*

ඉතිහාසකාරයාගේ පෑනෙන් ලියැවුණු මෙම වාර්තාවට විවරණයක් අවශ්‍ය වන තරම් අස్పষ্টතාවක් නොමැත. “ඔහුගේ ශුද්ධස්ථානයේ ස්ථානය පහත හෙළනු ලැබීය” යයි අනාවැකිය කියයි; තවද ඉහත සඳහන් කළ කරුණු වැනි සත්‍ය ප්‍රකාශයක් අනතුරුව, අනාවැකි අර්ථකථනයෙහි අතිශය සුක්ෂ්මතාව අගය කරන අය පවා එහි අදාළත්වය පිළිබඳ තෘප්තිමත් විය යුතුය.

“නිත్యය ඉවත් කරනු ලබන කාලයෙන්ද, පාළුකරන්නාවූ පිළිකුල්කම පිහිටුවනු ලබන කාලයෙන්ද දින එක්දහස් දෙසිය අනූවක් වන්නේය. දින එක්දහස් තුන්සිය තිස්පහ දක්වා බලා සිට එහි ළඟා වන තැනැත්තා ආශීර්වාදලද්දෙකි.” අප ඉදිරියෙහි ඇති සත්‍යයන් වන නිත්‍යය යනු අනාගමිකත්වය බවත්, පාළුකරන්නාවූ පිළිකුල්කම යනු පාප්තන්ත්‍රය බවත්, රෝමානු බලය තුළ පෙර තිබූ දේ සිට පසුව තිබූ දේ වෙත මාරුවක් සිදුවූ බවත්, එය රාජ්‍ය අධිකාරියේ බලයෙන් සිදුවූ බවත් සලකා බලන කල, තවදුරටත් අප විසින් විමසිය යුත්තේ මෙම දෙය අනාවැකිය ඉටු වන ලෙස කවදා සිදුවූයේ ද යන්න පමණකි; මක්නිසාද අපට මෙය නිශ්චය කළ හැකි නම්, අප ඉදිරියෙහි ඇති පාඨයේ අනාවැකිමය කාලපරිච්ඡේද දිනांकනය කළ යුතු ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය අපට ලැබෙන්නේය. එබැවින්,

ප්‍රංශයේ රජු වූ ක්ලෝවිස්ගේ හැරීම සිදුවූ 496 වන වර්ෂය දක්වා, ප්‍රංශය සහ බස්නාහිර රෝමයේ අනෙකුත් ජාතීහු හීදන්වරු වූහ; නමුත් එම සිද්ධියෙන් පසු රූපවන්දකයන් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ වෙත හැරවීම සඳහා කරන ලද උත්සාහයන් මහත් සාර්ථකත්වයකින් අභිෂික්ත විය. ක්ලෝවිස්ගේ හැරීම නිසා ප්‍රංශ රාජධිරාජයා “අතිශයින් ක්‍රිස්තියානි මහෝන්නතභාවය” සහ “සභාවේ ජ්‍යෙෂ්ඨ පුත්‍රයා” යන උපාධිවලින් ආමන්ත්‍රණය කිරීමේ සිරිත ඇතිවූ බව කියනු ලැබේ.+ එම කාලයත් ක්‍රි.ව. 508 අතර කාලයේදී “සන්ධාන,” “ප්‍රතිඥා-ගිවිසුම්” සහ ජයග්‍රහණ මඟින්, “අවබොරිසි,” “බස්නාහිරහි රෝමානු හමුදා කඳවුරු,” බ්‍රිටනි, බර්ගන්ඩියන්වරු සහ විසිගොත්වරු යටත් කරගනු ලැබූහ.'++

—බටහිර රෝම අධිරාජ්‍යයේ වූ අන්‍යජාතික ආගම, එය නිසැකවම ක්‍රිස්තියානි විශ්වාසයේ ප්‍රගතිය ප්‍රමාද කළ ද, විශේෂයෙන්ම එංගලන්තයේ උදාහරණයේ පරිදි, තවදුරටත් මූර්තිපූජකයන්ව සිටි බර්බර ගෝත්‍රයන්ගේ ආක්‍රමණවලින් පීඩාවට පත් වූ ජාතීන් අතර, මෙතැන් පටන් කතෝලික විශ්වාසය මර්දනය කිරීමට, හෝ රෝම පෝන්තීෆ්වරයාගේ අතික්‍රමණයන් වැළැක්වීමට—එයට එවැනි ප්‍රවණතාවක් තිබුණේ නම් පවා—බලය නොතිබුණි.

ඒ කාලයේ සිට, පාප්වාදී අශුචිතාව, හීදන් ආගම සම්බන්ධයෙන් බලන කල, ජයග්‍රාහීව පැවතුණි. එහි අනාගත සටන් වූයේ සෑම විටම විධර්මිකයන් ලෙස සැලකුණු අනෙක් ක්‍රිස්තියානි පංථයන් සමඟය; තවද සෑම විටම කැරලිකරුවන් හෝ ක්‍රිස්තුස්ගේ ශරීරය භේද කරන්නන් ලෙස සැලකුණු අධිපතීන් සමඟය. යුරෝපයේ ප්‍රමුඛ බලයන් හීදන් ආගමට තිබූ තම ඇලුම්කම අත්හැරියේ, එහි අශුචිතා තවත් ආකාරයකින් නිතර පවත්වාගෙන යාම සඳහා පමණි; මක්නිසාද, කතෝලික අර්ථයෙන් ක්‍රිස්තියානි බවට පත්වීමට හීදන් ආගමට අවශ්‍ය වූයේ බව්තීස්ම කරනු ලැබීම පමණක්ය; සහ එහි ප්‍රධාන සේවකයාගේ हितසാധනය හෝ පළිගැනීම එය ඉල්ලා සිටි විට, ඔවුන්ගේ සම්පත් හා සිංහාසන,—සමහර විට ඔවුන්ගේ ජීවිතද,—පූජාසනය මත තැබිය යුතු විය. SS

* ප්‍රාග්වක්තෘමය විවරණය, වෙළුම 1, 127.

+ ගුඩ්රිච්ගේ Universal Hist. සහ ගුතෙරීගේ Geog. යන කෘති.

+ මොෂයිම් ක්‍රිස්තියානි ඉතිහාසය, 1 වන වෙළුම, 132, 133.

ඉංග්ලන්තයේ, ප්‍රථම ක්‍රිස්තියානි රජු වූ ආතර්, අනාගාරිකයන්ගේ නටබුන් මත ක්‍රිස්තියානි නමස්කාරය ස්ථාපිත කළේය.* තම ඉතිහාසයේ සිදුවීම්වල කාලානුක්‍රමය පිළිබඳව වඩාත් නිවැරදි බව තමන් ප්‍රකාශ කරන රැපින් කියන්නේ, ඔහු ක්‍රි.ව. 508 දී බ්‍රිතාන්‍යයේ රාජාධිරාජයා ලෙස තේරී පත් වූ බවය. පොත 2, 129.

මෙම කාලයේ රෝමයේ සිහිංසනයේ තත්ත්වය කුමක් වූයේ ද? — සිම්මාකුස් 498 හෝ 499 සිට 514 දක්වා පාප්වරයා විය. ඔහුගේ පාප්පදවිකාලය පහත සඳහන් විශේෂාංග සහ සිදුවීම් මඟින් විශේෂිත විය:

1. ඔහු “රෝමයේ සභාවට” ඇතුළු වූ විට “අනාග්‍රහාරාධනය” අත්හැරියේය.

2. ඔහු තම ප්‍රතිවාදියා සමඟ ලේ වැගිරීම දක්වාම පොරබැද, පාප්පරමාසනයට තම මාර්ගය සොයා ගත්තේය. Du Pin.

3. ශුද්ධ පේතෘස්ගේ අනුගාමියා වශයෙන් ඔහුට පිරිනමනු ලබන ගෞරවාරාධනය මඟින්.

4. අනාස්ටාසියුස් අධිරාජයාට දේවස්ථානික සංගමයෙන් නෙරපා හැරීමෙන්.+

“—රෝම පෝන්ටිෆ්වරුන්ගේ අධිපතිමය ඉල්ලීම් පිළිබඳව සමහරුන්ගේ මත කොපමණ ප්‍රමාණයකින් අනුග්‍රාහක වූවාද,” යයි මොස්හයිම් කියයි, “අස්ථිර කීර්තියක් ඇති ආධ්‍යාත්මික ප්‍රධානියෙකු වූ සිම්මකස්ගේ කුප්‍රකට හා අතිශය අතිරේක චාටුකාරයෙකු වූ එන්නෝඩියස්ගේ එක් ප්‍රකාශයකින් පහසුවෙන් සිතාගත හැක. මෙම පරපෝෂිත ප්‍රශංසකයා, අනවශ්‍ය ප්‍රකාශ අනෙකුත් බොහෝ දේ අතර, පෝන්ටිෆ් දෙවියන් වහන්සේගේ ස්ථානයෙහි විනිශ්චයකරුවෙකු ලෙස පිහිටුවනු ලැබූ බවත්, ඔහු එම ස්ථානය අතිඋත්තමයාණන්ගේ නියෝජිතයා ලෙස පුරවනු ලැබූ බවත් තර්ක කරමින් සිටියේය.”++

බස්නාහිර දේශයේ කතෝලික කාරණයට ලබාගත් ශක්තියෙනුත්, මෙම සාර්ථකත්වයන් මඟිනුත්, රෝම ආසනයේ විකාර්වරුන් හා අනෙකුත් නියෝජිතයන්ගේ ක්‍රියාදාමයෙනුත්, කොන්ස්ටන්ටිනෝපලයේ පාප්වාදී පක්ෂය රෝමයේ සිටින තම ස්වාමියාගේ පක්ෂයෙන් ප්‍රකට සතුරුකම් සාධාරණීකරණය කළ හැකි තත්ත්වයක —තබනු ලැබීය. 508දී අන්ධ උද්දීපනවාදයේ හා සිවිල් යුද්ධයේ සුළි කුණාටුව ගින්නෙන් හා ලේයෙන් යුක්තව නැගෙනහිර අගනුවර වීථි හරහා ව්‍යාප්ත විය.'

508–514 යන වර්ෂයන් යටතේ, කොන්ස්ටැන්ටිනෝපලයේ කලබලකාරී සිද්ධීන් පිළිබඳ කතා කරමින් ගිබන් මෙසේ කියයි—“සම्रාට්ගේ පිළිම බිඳ දමන ලදී; දින තුනක් අවසානය වන තෙක් ඔහු තම ප්‍රජාවගේ කරුණාව යාච්ඤා කිරීමට ධෛර්ය කළේ නැති බැවින්, ඔහුගේ පුද්ගලයා නගර උපනගරයක සඟවා තබන ලදී. [පොප් ආගම ජයග්‍රාහී ය.] තම කිරීටය නොමැතිවද, යාචකයෙකුගේ භාවයෙන්ද, අනස්තාසියුස් සර්කස් අසුන මත පෙනී සිටියේය. කතෝලිකයන් ඔහුගේ මුහුණ ඉදිරියේ සත්‍ය ත්‍රිසාජියොන් නැවත කියා පෑහ; හෙරල්ඩ්වරයෙකුගේ හඬින් ඔහු ප්‍රකාශ කළ රාජකීය තැඹිලි වස්ත්‍රය අත්හැර දැමීමට වූ යෝජනාව ගැන ඔව්හු උද්දාමයට පත් වූහ; සියල්ලන්ටම රාජ්‍ය කරගත නොහැකි බැවින්, පාලකයෙකු තෝරාගැනීමේදී පෙරම එකඟ විය යුතු බවට වූ අවවාදයට ඔව්හු සවන් දුන්හ; තවද, ඔවුන්ගේ ස්වාමියා කිසිදු සැකයකින් තොරව සිංහයන්ට දඬුවම් කළ, ජනප්‍රිය නොවූ ඇමතිවරු දෙදෙනෙකුගේ ලේ ඔව්හු පිළිගත්හ. මේ උමතු නමුත් කල්පවතින නොවූ කලබල, විටාලියන්ගේ ජයග්‍රහණයෙන් උද්දීපනය විය; ඔහු හුන්නුන් සහ බල්ගේරියානුවන්ගෙන් සැදුම්ලත් තම හමුදාව සමඟ, බහුතරයෙන් මූර්තිපූජකයන් වූවන් අතරින්, තමන් කතෝලික විශ්වාසයේ ශූරයා යැයි ප්‍රකාශ කළේය. මේ භක්තිමත් කැරැල්ල තුළ ඔහු ත්‍රේස් ප්‍රදේශය ජනශූන්‍ය කළේය, කොන්ස්ටැන්ටිනෝපලය වටලා ගත්තේය, තම සහෝදර ක්‍රිස්තියානීන් හැට පන්දහසක් විනාශ කළේය; අවසානයේ ඔහු බිෂොප්වරුන් නැවත කැඳවීමද, පාප්වරයාගේ සතුටුකිරීමද, කැල්සිඩොන් සභාව ස්ථාපිත කිරීමද ලබා ගත්තේය—මරණාසන්න අනස්තාසියුස් අකමැත්තෙන් අත්සන් කළ, එහෙත් ජස්ටිනියාන්ගේ මාමා විසින් වඩාත් විශ්වාසවන්ත ලෙස ඉටු කරන ලද, එය ඕතඩොක්ස් ගිවිසුමක් විය. එබැවින්, සමාදානයේ දෙවියන්ගේ නාමයෙන්ද, ඔහුගේ ගෝලයන් විසින්ද, පවත්වාගෙන ගිය ආගමික යුද්ධයන්ගෙන් පළමුවැන්නෙහි ප්‍රතිඵලය එවන් එකක් විය.” SS

අපි මෙම කරුණ පිළිබඳ සාක්ෂිය ඇපොල්ලොස් හේල්ගේ පහත උපුටාදැක්වීමෙන් අවසන් කරමු: —දැන්, 508 වර්ෂයේදී, අන්‍යජාතිකත්වයේ ශුද්ධස්ථානය වූ ස්ථානයෙහි (පසුව “ශාන්ත පේතෘස්ගේ උරුමය” ලෙස දාවි කරනු ලැබූ) අප සමඟ ස්ථානයක් ගන්න ලෙස අපි අපගේ නූතන ගමලියෙල්වරුන්ට ආරාධනා කරමු. අපි වසර කිහිපයක් අතීතය දෙස බලමු; එවිට උතුරු බාබරයන්ගේ කර්කශ අන්‍යජාතිකත්වය නාමමාත්‍රයෙන් ක්‍රිස්තියානි වූ බටහිර රෝම අධිරාජ්‍යය මත ගලා එමින් තිබේ—සෑම තැනකම ජය ලබමින්—එහි ජයග්‍රහණ සෑම තැනකම අතිශය කෲර ම්ලේච්ඡත්වයෙන් සලකුණු වී තිබේ. . . . අධිරාජ්‍යය වැටෙයි; එය කැබලිවලට බිඳී යයි. මේ කැබලිවල අධිපතීන් සහ පාලකයන් එකිනෙකා අනුපිළිවෙළින් තම අන්‍යජාතිකත්වය අත්හැර ක්‍රිස්තියානි ඇදහිල්ල පිළිගන්නා බව ප්‍රකාශ කරති. ආගම සම්බන්ධයෙන් ජයග්‍රාහකයෝ ජයලත් අය වෙත යටත් වෙමින් සිටිති. එහෙත් තවමත් අන්‍යජාතිකත්වය ජයග්‍රාහී ය. එහි ආධාරකරුවන් අතර දැඩි හා සාර්ථක ජයග්‍රාහකයෙකු සිටියි. (ක්ලෝවිස්.) එහෙත් ඉක්මනින් ඔහුද මේ නව ඇදහිල්ලේ බලය ඉදිරියේ නමස්කාර වී, එහි අනුශාසකයා බවට පත්වෙයි. ඔහු තවමත් ජයග්‍රාහී ය; එහෙත් වීරයෙකු හා ජයග්‍රාහකයෙකු ලෙස, අපි දැන් සිටින අංකය වන ක්‍රි.ව. 508 දී ඔහු සිය උච්චතම ස්ථානයට ළඟා වෙයි.

"—එම වර්ෂයේම, නැතහොත් එයට ආසන්න කාලයකදී, වැටී ගිය අධිරාජ්‍යයේ අවසාන වැදගත් උපවිභාගය, එහි ජයග්‍රාහී ‘රාජාධිරාජයාගේ’ රාජාභිෂේකය මගින්, ප්‍රසිද්ධියේ ක්‍රිස්තියානිකරණය කරනු ලැබේ."

“—අප සිටින මෙම කාලය සඳහා වූ පූජාධිපතියා මෑතකදී හැරී ආගමට පිවිසුණු අන්‍යාජනිකයෙකි. ඔහු ආසනයට පත් කළ ලේ වැකි ගැටුම අරියානු රජෙකුගේ මැදිහත් වීමෙන් තීරණය කරනු ලැබීය. ඔහුට පෘථිවිය මත දෙවියන්වහන්සේගේ ස්ථානය පුරවන්නා ලෙස නමස්කාර කර ආචාර කරනු ලැබේ.’ සෙනේට් මණ්ඩලය ඔහුගේ බලයට එතරම් යටත්ව සිටින බැවින්, රෝම ආසනයේ අයිතිවාසිකම් එය ඉල්ලා සිටින බවට සැකයක් පමණක් උද්භව වුවද, ඔවුහු අධිරාජයා සභාබහිර කරති. . . . 508 දී නැගෙනහිර අධිරාජ්‍යයේ සිංහාසනය යටතෙහි බිම් බෝම්බය පුපුරුවනු ලැබේ. එයින් උපදින අවුල් සහ අරගලයේ ප්‍රතිඵලය වන්නේ එහි නීතිමය ස්වාමියාගේ අවමානයයි. දැන් ප්‍රශ්නය මෙයයි, පාපීය අපවිත්‍රත්වය නම් එහි ප්‍රතිස්ථානය සහ අනුක්‍රමිකයාට ඉඩ සලසන පරිදි අන්‍යාජනිකත්වය මෙතරම් දුරට මර්දනය කරනු ලැබුවේ කවදාද? මෙම අපවිත්‍රත්වය දෙවියන්ට අපහාසය සහ ලේ වැගිරීමෙන් යුතු තම ගමන්මඟ ආරම්භ කිරීමට හැකි තත්ත්වයක තබනු ලැබුවේ කවදාද? අන්‍යාජනිකත්වයේ ස්ථානයේ එය “තබනු ලැබූ” හෝ “පිහිටුවනු ලැබූ” දිනය ලෙස 508 හැර වෙනත් කිසිදු දිනයක් තිබේද? එම අභිරහස් මෝහිනිය තවමත් තම සියලු බිලිවතුන් ඇගේ බලය යටතට ගෙන නොමැති නම්, ඇය තම ස්ථානය ගෙන ඇත, සමහරු ඇගේ මෝහයට යටත්වී ඇත.”

අනෙක් සියල්ලෝ අවසානයේ යටපත් කරනු ලැබෙති;—“රජවරුද, ජනයාද, සමූහයන්ද, ජාතීන්ද, භාෂාද,” යන සියල්ලෝ, —“යේසුස්ගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ රුධිරයෙන් මත් වී” සිටියද, —“තමන් දෙවියන්ට සේවයක් කරමින් සිටින බව සිතීමටද,” ස්වර්ගයේ අනන්‍ය ප්‍රියතමයන් තමන්ම යයි සිතාගැනීමටද ඔවුන් සූදානම් කරවන එම මන්ත්‍රබලයට යටත් කරනු ලබති; එසේ වුවද, ඒ සමඟම ඔවුහු නිරයට නියම වූ විනාශයට වඩාත් පහසුද වඩාත් සාරවත්ද ගොදුරක් බවට පත්වෙති.*

“අපට එම දිනය ඇත. —‘දෛනිකය’ ඉවත් කරනු ලැබූ අතර, පාළුවට පත් කරවන පිළිකුල 508 දී පිහිටුවනු ලැබීය. මෙම ස්ථානයෙන් ගණනය කළ විට, දින 1290 හෙවත් අවුරුදු 1290, 1798 දී අවසන් වේ; එහිදී, කලින්ම පෙන්වා දී ඇති පරිදි, බුඔනපාර්ට්ගේ හස්තයෙන් පාප්වහන්සේගෙන් සිවිල් බලය පහර කා ඉවත් කරන ලදී. දින 1335 අපව එම සිද්ධියෙන් මේ පසෙක සම්පූර්ණ අවුරුදු 45ක් දක්වා ගෙන එයි.”

“එහෙත් සමහරු මෙසේ කියන්නට පුළුවන: ඔබ කාල පරිච්ඡේද අතීතයේදී අවසන් වන බව කියන්නේ කෙසේද? දානියෙල් දිනවල අවසානයේ තමන්ගේ කොටසෙහි විශ්‍රාම ගෙන නැඟී සිටින බව එහි ලියා නැද්ද? නිසැකවම; අපිද එය විශ්වාස කරමු. නමුත් දානියෙල් තම කොටසෙහි නැඟී සිටීම යන්නෙන් අදහස් වන්නේ කුමක්ද? කාලය ගතවීම පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීමකටත්, දිනවල අවසානයේ සැබවින් සිදු වූ සිදුවීම් පරීක්ෂා කිරීමකටත් අප පැමිණෙන විට, මේ කරුණ සලකා බලනු ලැබේ. එතෙක්, මෙහිදී අපි තවත් සතියක් එන තුරු නැංගුරම් දමමු.” Review and Herald, January 28, 1858.

ප්‍රෙස්කොට් සහ ඩැනියෙල්ස්ගේ දෝෂ හා අනතුරු; සේවය කළ යුතු නගරಗಳು

(A. G. Daniells 1901 දී General Conference හි සභාපතිවරයා ලෙස තේරී පත් කරන ලදී. මෙයින්, මෙම ලේඛනය 1910 දී ලියන ලද්දක් බව පෙනේ; එය, නගර පිළිබඳ Daniells ගේ අමතක කිරීමත් “Daily” සම්බන්ධ විවාදයේ ඔහුගේ සම්බන්ධත්වයත් ගැන මැඩම් වයිට් ඉතා ගැඹුරින් කනස්සල්ලට පත්ව සිටි කාලයක් විය.)

දැන්, මෑතකදී ස්ටීව් වොල්බර්ග් කියා සිටියේ, “Daily” පිළිබඳව තමාට කිසි ස්ථාවරයක් ගත යුතු නොවන බවයි; මන්ද එලන් වයිට් කිසිවිටෙකත් “Daily” පිළිබඳ ස්ථාවරයක් ගෙන නොතිබූ බැවින්, එම ස්ථාවරය අනාගතවක්තිකාවට ප්‍රමාණවත් නම්, එය තමාට ද ප්‍රමාණවත් බවයි.

හොඳයි, එලන් වයිට් “Daily” පිළිබඳ ස්ථාවරයක් දැරුවාය. එය සම්බන්ධයෙන් මිලර්වාදීන් සතුව නිවැරදි අදහස තිබූ බවත්, එය ජාතික ආගම්වාදය බවත් ඇය ප්‍රකාශ කළාය. ජාතික ආගම්වාදය ඉවත් කරනු ලැබූ විට 1335 ආරම්භ වූ බවත්, ඒ බව ඇය අවබෝධ කරගෙන සිටියාය; තවද, එයට වෙනස් වූ වෙනත් අදහස් අන්ධකාරයත් ව්‍යාකූලතාවත් පමණක් උත්පාදනය කරන බවත් ඇය අවබෝධ කරගෙන සිටියාය.

තවද, 1850 ඉතිහාසයෙන් ඔබට පෙන්වා දිය හැකි, සැබවින්ම අන්ධකාරයත් ව්‍යාකූලතාවත් ගෙන ආකාරයෙන් හුදෙකලා කර හඳුනාගත හැකි දෙය නම්, “Daily” යනු ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථාන සේවය නියෝජනය කළ බව කියන Crosierගේ අදහසයි; එබැවින්, “Daily” යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳව ඇයට අවබෝධයක් තිබුණි යැයි මම සිතමි—එය කුමක්ද යන්න පමණක් නොව, එය නියෝජනය කළේ කුමක්ද යන්නද—මන්ද, ඔබ එම ස්ථාවරය අත්හැර ගියහොත්, ඔබ අන්ධකාරය සහ ව්‍යාකූලතාව තුළට යන බැවිනි.

එහෙත්, 1910 දී එලන් වයිට් ද, ක්‍රෝසියර්ගේ මේම අදහසම ප්‍රවර්ධනය කිරීම සම්බන්ධයෙන් ජෙනරල් කොන්ෆරන්ස් සභාපතිවරයා සහ ඩබ්ලිව්. ඩබ්ලිව්. ප්‍රෙස්කට් ද තරවටු කළාය.

තවද Prescott, Willie White සහ A. G. Daniells යන අය “Daily” සම්බන්ධයෙන් ප්‍රබලව තර්ක කළ විට, එය ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථාන සේවකත්වය නියෝජනය කරයි යන අදහසම ඔවුන් ප්‍රබලව ප්‍රචාරය කළහ යන කරුණ පිළිබඳව කිසිදු ඉතිහාසඥයෙක් විවාද කිරීමට යන්නේ නැත. එය සෑම දෙනාම දන්නා කරුණකි.

එහෙත්, Manuscript Releases, වෙළුම 20 හි සම්පූර්ණ ලිපිය මෙහි ඔබට ඇත.

මෙය නිකුත් කරනු ලැබුවේ කවදාද? හොඳයි, එය 1988 දී නිකුත් කරනු ලැබීය; එබැවින්, 1988 දී ඇඩ්වෙන්ටිස්වාදය අධ්‍යයනය කරන ශිෂ්‍යයන්ට සලකා බැලීම සඳහා එය ලබාගත හැකිය.

විලී වයිට්, ප්‍රෙස්කොට් සහ ඩැනියෙල්ස් ඇඩ්වෙන්ටිස්ට්වාදයේ “Daily” පිළිබඳ ව්‍යාජ දෘෂ්ටිය ස්ථාපිත කළේ කවදාද? 1919 සිට 1931 දක්වා කාලය තුළ ඔවුන් තම කාර්යය සම්පූර්ණ කළහ. 1931 වන විට, ඒ ගැන අමතක කර දමන්න!! ඇඩ්වෙන්ටිස්ට්වාදය “Daily” යනු ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථාන සේවය නිරූපණය කරන බව උගන්වනු ඇත, මක්නිසාද ඔවුන් භ්‍රෂ්ට ප්‍රොටස්ටන්ට්වාදයෙන් හා කතෝලිකවාදයෙන් පැමිණෙන ශුද්ධ ලියවිලිවල අර්ථකථනය පිළිගෙන ඇත. එතැන් පටන්, “Daily” යන්න ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථාන සේවය ලෙස හඳුනාගනු ලැබේ.

අහෝ, මෙයට විරුද්ධ වෙමින් යහපත් ලෙස දැනුවත් වූ සමහර හඬවල් ඇත; එහෙත් එම අවස්ථාවේ සිට ප්‍රවාහය සම්පූර්ණයෙන්ම හැරී ගියේය.

ඉන්පසු 1988 දී, ප්‍රෙස්කොට්, ඩැනියෙල්ස්, සහ විලී වයිට් විසින් “ඩේලි” පිළිබඳ විවාදය උද්දීපනය කරමින් සිටි එම කාලයේම, එලන් වයිට් එස්ටේට් 1910 දී ප්‍රකාශිත මෙම ප්‍රකාශය අප සඳහා නිකුත් කළේය.

එයින් අදහස් වන්නේ කුමක්ද? සතුරා ඔබගේ මනස තුළ ක්‍රියා කරන්නේ යැයි කියන්නේ කුමක්ද? එයින් අදහස් වන්නේ ශුද්ධාත්මයාණන් ඔබගේ මනස තුළ ක්‍රියා නොකරන බවයි.

ඔවුන්ට උරියා ස්මිත්ගේ *Thoughts on Daniel and Revelation* නම් පොත තුළට ගොස්, “Daily” යනු පූජකවාදය බව ඔහු පැවසූ දේ ඉවත් කිරීමට අවශ්‍ය විය. එබැවින් මෙම කාල පරිච්ඡේදයේදී විලී වයිට්, ප්‍රෙස්කට් සහ ඩැනියෙල්ස්ට විරුද්ධව සටන් කරන පුරුෂයන්ගෙන් එක් අයෙකු වූයේ ලැරී ස්මිත් නම් මිනිසෙකි.

ලැරී ස්මිත් කවුද? ඔහු උරියාගේ පුත්‍රයාය, ඔවුන් කරන්ට බලාපොරොත්තු වන්නේ කුමක්දැයි ඔහු දන්නා අතර, ඔහු තම පියා සමඟ ස්ථිරව සිටියි: “දෛනිකය” අර්ථයෙන් අධාර්මිකත්වය වේ.

කුමක් කරන්නද? “මහත් ව්‍යාකූලත්වයක් ඇති කරයි.”

දෛනිකය පිළිබඳව ව්‍යාකූලත්වය හා අන්ධකාරය ගෙන එන අනෙක් මතද අනුගමනය කර ඇත.

ස්වාමීන්ගේ කැමැත්තෙන්, අපි අපගේ බයිබල් අධ්‍යයනයෙන් මෙම ධර්මයන් සනාථ කිරීමට ආරම්භ කරන විට, අපි එසකියෙල් 28 වෙත අවධානය යොමු කරන්නෙමු; මක්නිසාද, දෛනිකයෙහි නියම මූලය හඳුනාගනු ලබන්නේ එසකියෙල් 28 තුළය. එසකියෙල් 28 ලූසිෆර්ගේ උසස්වීම පිළිබඳවය, ඇය එය සලකුණු කරමින් සිටියාය; මක්නිසාද, දෛනිකය ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථාන සේවය නියෝජනය කරයි යැයි ඔවුන් පවසන්නට උත්සාහ කළ බැවින්, ඔවුන් දෛනිකය පිළිබඳ සත්‍ය දර්ශනය—එනම් ස්වයං-උසස්වීමේ සංකේතයක්—ප්‍රතික්ෂේප කරමින් සිටියා පමණක් නොව, තමන්ගේම අත්දැකීම තුළ එම ස්වයං-උසස්වීමම ප්‍රකාශ කරමින්ද සිටියහ. ඇය අවධාරණය කරන්නේ, ඔවුන් අපගේ පිරිස අතරට අවුල් ගෙන එනු ඇති බවය.

“මට පෙන්වන ලද්දේය” යන්නෙන් අදහස් වන්නේ කුමක්ද? දෙවියන් වහන්සේ මෙය විශේෂයෙන්ම ඇයට පැවසූ සේක.

සොයුරිය වයිට් “Daily” යන්න පිළිබඳව අවබෝධ කරගෙන සිටියාය; තවද, “Daily” යනු ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශුද්ධස්ථාන සේවය බව ඉගැන්වීම ස්වර්ගයෙන් නෙරපා හරින ලද දූතයන්ගෙන් උද්භව වූ දෙයක් බවත්, එය ගෙන එන්නේ අවුල් සහ අන්ධකාරය පමණක් බවත් ඇය අවබෝධ කරගෙන සිටියාය. තවද, “Daily” යන්න පගානවාදය නියෝජනය කරන බවත්, “Daily” ඉවත් කරනු ලැබූ විට 1335 අවුරුදු කාල අනාවැකිය ආරම්භ වූ බවත් කියන පුරෝගාමී ස්ථාවරයද ඇය දැන සිටියාය. ඒ ඇය දැන සිටියාය. මේ අය කුමක් කීවත්, ඒ දෙක අතර ඇති වෙනස ඇය දැන සිටියාය.

ඉතා තෝරාගනු ලැබූවෝ මුළා නොවන්නෝය; නමුත් එම ඉතා තෝරාගනු ලැබූවන් සමඟ සිටින, මුළා කරනු ලබන ජනතාවක් සිටින්නෝය. ඉතා තෝරාගනු ලැබූවෝ ඥානවත් කන්‍යාවෝය. අඥාන කන්‍යාවෝ මුළා කරනු ලබන්නෝය, එසේ නොවේද?

මෙම කාල අවධියේ ප්‍රඥාවන්ත කන්‍යාවන් ලෙස, අතිශය තෝරාගත් අය පවා රැවටීමට පෙළඹවීම තිබෙන විට, ප්‍රඥාවන්ත කන්‍යාවන් ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ වගුරුවීම ලබමින් සිටින අතර, මෝඩ කන්‍යාවන් ලබන්නේ කුමක්ද? 2 තෙසලෝනික 2හි බලවත් භ්‍රමයය. දෛනිකය සමඟ සම්බන්ධ කරමින් ඒ පිළිබඳවත් අපි සලකා බලමු.

—“ආත්මීය[වාදී] පෙනුමක් ඇති හැඟීම් තමන්ගේ අත්දැකීමට වියමින්, හැකි නම් තෝරාගත් අය පවා රවටන සුන්දර හැඟීම් වෙත අපගේ ජනතාව ඇදගෙන යමින් සිටියහ.”

ആත්മවාදයේ ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ സാരം എന്താണ്?

සාවුල් රජුගේ කථාව සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, සමුවෙල් කුමක් කීවේද? “කැරලිගැසීම මායාකර්මය මෙන්ය.” කැරලිගැසීම මායාකර්මයයි.

සාවුල් අවසානයේ කොතැනට ළඟා වේද?

ශ්‍රෝතාවලියෙන්: එන්ඩෝර්ගේ මායාකාරිය සමඟ.

එන්දෝර්හි මායාකාරිය සමඟ.

එන්දෝර්හි මායාකාරිය වෙත ඔහුව ගෙනයන මෙම සිදුවීම් මාලාව ඇතිවීමට සවුල් රජු කළේ කුමක්ද? ඔහු තම වචනය දෙවියන්වහන්සේගේ වචනයට වඩා ඉහළින් තැබීය. ඔහු කළ යුතු දේ කුමක්දැයි ඔහුට කියා දී තිබුණි, එහෙත් ඔහු ඉදිරියට ගොස් තමාට අවශ්‍ය දේම කළේය.

ආත්මවාදයේ අතිමූලික සාරය නම් දෙවියන්වහන්සේගේ වචනයට ඉහළින් ඔබගේ වචනය තැබීමය. එය සියල්ල ආරම්භ වන ස්ථානයයි. එය මන්ත්‍රිකකමය.

මායාකර්මය යනු සාතන් ඔබව ඔහුගේ බලපෑම යටතට ගෙන එන්නේ කෙසේදැයි හඳුනාගැනීමයි. ඔහු ඔබව වශීකරන්නේ කෙසේද යන්න, එය මායාකාරි වංචාව සමඟ සම්බන්ධ වූ මායාමය පදයකි.

ඔබ මායාවට ලක් වන විට, මුලින්ම මායාවට ලක් වන්නේ කවුද? මායාකාරයාය. ඒ සියල්ල ආරම්භ වන්නේ මම දෙවියන්වහන්සේගේ වචනයට ඉහළින් මාගේ වචනය තැබූ විටය. එය මායාකර්මයයි, එය කැරලිකාරකමය, සහ මායාවට ලක් වී ඇත්තේ මමමය. දානියෙල්ස් සහ ප්‍රෙස්කට්ට සිදු වූයේ එයමය.

මෙය සිදුවෙමින් තිබියදී ඩැනියෙල්ස් සහ ප්‍රෙස්කොට් උත්සාහ කළේ කුමන ආකල්ප හඳුන්වා දීමටද? එනම්, “Daily” පිළිබඳ වැරදි දෘෂ්ටියකි.

එසේ නම් “දෛනිකය” පිළිබඳ සත්‍ය දෘෂ්ටිය කුමක්ද? එය අධර්මවාදය වන අතර, අධර්මවාදය යනු ස්වයං-උත්කර්ෂයේ ආගමයයි. එය ස්වර්ගයේ මණ්ඩපවල ආරම්භ වූ ආගමකි; එහිදී සාතන්, සාතන්, දෙවියන්වහන්සේගේ වචනයට ඉහළින් තම වචනය තබා, මනුෂ්‍ය ඉතිහාසයට අධර්මයේ අභිරහස ඇතුළත් කළේය.

අධර්මයේ අභිරහස වන්නේ අපව මන්ත්‍රබලයෙන් වශී කිරීමෙහි සාතන්ගේ ක්‍රියාවය. එය දේවවචනයට වඩා අපගේ වචනය හෝ ඔහුගේ වචනය උසස් ස්ථානයෙහි තබවීමට අපව පෙළඹවීමෙහි සාතන්ගේ ක්‍රියාවය.

ඔබ මාගේ අදහස් ප්‍රවාහය අනුගමනය කරන්නේද?

අධර්මය යන්න සොයා බලන්න. එය Strong's Concordance හි අධර්මය යන්න නිර්වචනය කරනු ඇත. තවද ඔබ එය මූල වචනය දක්වා ගෙන ගිය විට, අධර්මය සඳහා මූල වචනය කුමක්ද? ඇල්ෆා, ඇල්ෆා. එය ඇල්ෆා ප්‍රතිපත්තිභ්‍රෂ්ටතාවයයි.

ඩැනියෙල්ස් සහ ප්‍රෙස්කට් මෙම මෝඩ මතය තල්ලු කරමින් සිටියේ කවදාද? එය ඇල්ෆා අධර්මභ්‍රෂ්ටත්වයේ කාලපරාසය තුළය.

එබැවින්, මෙහි සහෝදරි වයිට් “තෝරාගත් අයම පවා මුළා කිරීම” ගැනත්, එසකියෙල් 28 කියවීම ගැනත් කුමක් පවසන්නේද යන්න ඔබ අහිමි නොකරන්න. ඇය සිදුවෙමින් තිබූ දේ දැන සිටියාය. මෙම “Daily” යන කාරණය ශ්‍රද්ධානුකූල ඉගැන්වීමේ අතින් වැරදි දෙයක් පමණක් නොව, “Daily” පිළිබඳ වැරදි මතය ප්‍රකාශ කිරීමට යන අය තමන්ගේ වචනය දෙවියන්වහන්සේගේ වචනයට ඉහළින් තැබීමට අවශ්‍ය කරවන දෙයක් බවත්, එමඟින් ඔවුන් මායාබැඳී සිටින තත්ත්වයකට පත් කරනු ලබන බවත් ඇය දැන සිටියාය; එබැවින්, ඔවුන්ගේ කැරලිගැසීම මඟින් අන්‍යයන් ද මායාබැඳීමට සාතන්ගේ අතේ උපකරණයක් බවට ඔවුන් පත්වෙති.

මිනිසුන් කියති, "අහෝ, එලෙන් වයිට්—ඇයට ‘දෛනිකය’ පිළිබඳ කිසිඳු ස්ථාවරයක් නැත."

මෙය ආත්මවාදයයි. ඔහු දෙවියන්වහන්සේගේ වචනයට වඩා තම වචනය උසස් කොට තබා ඇත. ඔහු දෙවියන්වහන්සේ විසින් තමන්ට ප්‍රේරණය ලැබෙමින් පවතින බව විශ්වාස කරයි.

අද ඇඩ්වෙන්ටිස්ට්වාදය පුරාම නපුරේ අසාමාන්‍ය වගාවන් වැඩෙමින් පවතී.

එලන් වයිට් 2520 පිළිබඳ පුරෝගාමී අවබෝධයට තම අනුමැතිය ප්‍රකාශ කරයි.

ඩැනියෙල්ගේ පොතෙහි “Daily” යන්න අන්‍යජාතික ආගමිකත්වය නියෝජනය කරයි යන පයනියර්වරුන්ගේ අවබෝධය මත එලන් වයිට් සිය අනුමোদනය තබයි.