1856 දී, පෙරදී ෆිලඩෙල්ෆියානු මිලෙරයිට් අද්වෙන්තිස්වාදය ලෙස තිබූ ව්‍යාපාරය ජේම්ස් වයිට් සහ එලන් වයිට් විසින් ලාවෝදිකීය ලෙස හඳුනාගන්නා ලදී. එවිට ජේම්ස් වයිට්, Review and Herald මඟින් එම ව්‍යාපාරයට ලාවෝදිකීය පණිවිඩය ප්‍රචාරය කිරීමට ආරම්භ කළේය. එමම ප්‍රකාශනය තුළ, එමම වර්ෂයේ, ලෙවී කථාව විසිහයවන පරිච්ඡේදයේ “සත් වාර” සම්බන්ධයෙන් වැඩි ප්‍රකාශය ද, වයිට් යුවළ ඉතා උසස් ලෙස සැලකූ හෙයින් තම පළමු පුත්‍රයාට ඔහුගේ නාමය තැබූ හයිරම් එඩ්සන් විසින් ලියන ලද ලිපි අටක මාලාවක් තුළ ඉදිරිපත් කරන ලදී. එම මාලාව අනාගතයේදී එය සම්පූර්ණ කරනු ලබන බවට වූ පොරොන්දුවකින් අවසන් වුවද, එය නැවත කිසි දිනක ප්‍රකාශයට පත් නොවීය. පළමු දූතයාගේ ව්‍යාපාරය ෆිලඩෙල්ෆියායෙන් ලාවෝදිකීයාවට සංක්‍රමණය වූ සංධිස්ථානයේදී, දෙවියන්වහන්සේගේ දූතයන් විලියම් මිලර්ට හඳුනාගෙන ප්‍රකාශ කිරීමට මඟ පෙන්වූ අතිප්‍රථම ‘කාල අනාවැකිය’ නියෝජනය කරමින් තිබූ ලෙවී කථාව විසිහයවන පරිච්ඡේදයේ “සත් වාර” පිළිබඳව එම ව්‍යාපාරය පැකිළිණි.

“සත් වාර” යනු මිලර්වාදී මන්දිරයේ අත්තිවාරමේ ප්‍රධාන කොණගල විය. ශුද්ධ අත්තිවාරමක් පිළිබඳ සෑම භාවිෂ්‍යවක්තෘමය නිදර්ශනයක්ම ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ පිළිබඳ නිදර්ශනයකි; මක්නිසාද ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ හැර වෙනත් අත්තිවාරමක් තැබිය නොහැකි බැවිනි.

යෙසුස් ක්‍රිස්තුස් වන තබා ඇති පදනම හැර වෙනත් පදනමක් කිසි මනුෂ්‍යයෙකුට තැබිය නොහැක. 1 කොරින්ති 3:11.

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පදනම පමණක් නොව, ගොඩනගන්නන් විසින් ප්‍රතික්ෂේප කරනු ලැබ පසුව අතපතට පැමිණීමේ හේතුව වූ පදනම් ගලද වේ. අවසානයේ කෝණයේ මුල් ගල බවට පත්වන්නේ උන් වහන්සේය. මිලරයිට් ඉතිහාසයේ “සත් වර” යනුවෙන් දැක්වූයේ එම කෝණ ගලේ සංකේතයයි.

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ එක් සතියක් පුරා බොහෝ දෙනා සමඟ ගිවිසුම තහවුරු කළ සේක. හිරාම් එඩ්සන් විසින් අසම්පූර්ණ ලිපි අට තුළ හඳුනාගෙන තිබූ ඉශ්රායෙල්ගේ උතුරු රාජ්‍යයට විරුද්ධව පැවති “සත් වාර” පිළිබඳ අනාවැකියේ ව්‍යුහය, දානියෙල් පොතේ නවවන පරිච්ඡේදයේ විසි හත්වන පදය ඉටු කිරීමේදී ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ගිවිසුම තහවුරු කළ අනාවැකිමය සතියේ ඒකම ව්‍යුහයම නැවත නිර්මාණය කළේය. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ඉශ්රායෙල් රැස්කරමින් සිටි සතිය, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ඉශ්රායෙල් විසුරුවා හැරිය සතියේම ඒකම ව්‍යුහය වේ. පුරාණ ඉශ්රායෙල්ගේ විසුරුවා හැරීම අවුරුදු දෙදහස් පන්සිය විස්සක් වූ අතර, ආත්මික ඉශ්රායෙල්ගේ රැස්කිරීම දින දෙදහස් පන්සිය විස්සක් විය. උන්වහන්සේ ගිවිසුම තහවුරු කිරීම පිණිස ඉශ්රායෙල් රැස් කළ සේක; උන්වහන්සේගේ ගිවිසුමේ ආරවුල නිසා උන්වහන්සේ ඉශ්රායෙල් විසුරුවා හැරිය සේක. “සත් වාර” මිලේරයිට් දේවමාළිගාවේ මූලික ගල ලෙස හඳුනාගැනීම, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මූලික ගල ලෙස හඳුනාගැනීම සමඟ සම්පූර්ණ එකඟතාවයක පවතී. ඒ ගල ප්‍රතික්ෂේප කිරීම, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ප්‍රතික්ෂේප කිරීමයි.

ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ 1856 දී, ක්‍රිස්තියානි ඉතිහාසයේ ඉතා ප්‍රථම වරට ලාඔදිකීයාවේ දොරට තට්ටු කරමින් සිටි කාලයේ, ගොඩනඟන්නන් විසින් ඉවත දැමීමට සූදානම්ව සිටි පැකිලීමේ ගල මත දැනුම වැඩිවීමක් උපදවීමට උන්වහන්සේ සොයමින් සිටියාහ. අවුරුදු හතකට පසුව, නැතහොත් ඔබට කියන්නට පුළුවන, සංකේතාත්මක දින දෙදහස් පන්සිය විස්සකට පසුව, ලාඔදිකීය ඇඩ්වෙන්ටිස්ට්වාදය දොර වසා දැමීය. කනගාටුදායක ලෙස, ඇඩ්වෙන්ටිස්ට්වාදය එම දැනුම වැඩිවීම දැකීමට ප්‍රතික්ෂේප කළේය. ඔබ පැකිලෙන ගලක් නම් ඔබ නොදකින ගලකි, නමුත් එය තවමත් එහි ඇත.

මාගේ ජනතාව දැනුම නැතිකම නිසා විනාශ වෙති. ඔබ දැනුම ප්‍රතික්ෂේප කළ බැවින්, ඔබ මට පූජකයෙකු නොවන පිණිස මමද ඔබව ප්‍රතික්ෂේප කරන්නෙමි. ඔබ ඔබේ දෙවියන්වහන්සේගේ ව්‍යවස්ථාව අමතක කළ බැවින්, මමද ඔබේ දරුවන් අමතක කරන්නෙමි. හෝෂෙයා 4:6.

දකුණු රාජධානිය වූ යූදාට විරුද්ධ වූ “සත් වර” ශාපය ක්‍රි.පූ. 677 දී ආරම්භ වී, දානියෙල් අටවන පරිච්ඡේදයේ දහහතරවන පදයේ සඳහන් වූ දහසෙන් දෙසිය තුන්සිය අවුරුදු සමඟ ක්‍රි.ව. 1844 ඔක්තෝබර් 22 දින අවසන් විය. “සත් වර” යනු අද්වෙන්තිස්ට් ව්‍යාපාරයේ “පදනම සහ මධ්‍යස්ථ ස්ථම්භය” ලෙස හඳුනාගනු ලැබූ එම අනාවැකියේම කොටසකි. අද්වෙන්තිස්මයේ පදනම සහ මධ්‍යස්ථ ස්ථම්භය තවත් අනාවැකි කිහිපයක් සමඟ සම්පූර්ණ වූයේ එකම කාලයේදීය. “සත් වර,” දහසෙන් දෙසිය තුන්සිය දින, මලාකි තුන්වන පරිච්ඡේදය, දානියෙල් හත්වන පරිච්ඡේදයේ දහතුන්වන පදය, සහ මතෙව් විසිපස්වන පරිච්ඡේදයේ කන්‍යාවන් දස දෙනා පිළිබඳ උපමාකථාව යන සියල්ලම ක්‍රි.ව. 1844 ඔක්තෝබර් 22 දින සම්පූර්ණ විය. ක්‍රි.ව. 1844 ඔක්තෝබර් 22 යන දිනය අද්වෙන්තිස්ට් ව්‍යාපාරයේ මූලික දිනය වන අතර, එම දිනට සම්බන්ධ කර හඳුනාගනු ලැබූ ආඥාව එකක් පමණි.

මම මුහුද මතත් පොළොව මතත් සිටගෙන සිටින ලෙස දුටු දූතයා ස්වර්ගය දෙසට තම අත ඔසවා, සදාකාලයෙන් සදාකාලයට ජීවමානව සිටින, ස්වර්ගයද එහි ඇති දේද, පොළොවද එහි ඇති දේද, මුහුදද එහි ඇති දේද මැවූ තැනැන්වහන්සේගේ නාමයෙන් දිවුරුවේ, තවදුරටත් කාලය නොවනු ඇති බවය. එළිදරව් 10:5, 6.

එළිදරව් පොතේ දසවන පරිච්ඡේදයේ, භූමියත් මුහුදත් මත සිටි දූතයා යේසුස් ක්‍රිස්තුස් බව සොහොයුරිය වයිට් හඳුනා දෙයි.

“යොහන්ට උපදෙස් දුන් බලවත් දූතයා යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේම හැර වෙන කිසිවෙකු නොවීය. උන්වහන්සේගේ දකුණු පාදය මුහුද මතත්, වම් පාදය වියළි භූමිය මතත් තැබීමෙන්, සාතන් සමඟ ඇති මහත් අරගලයේ අවසාන දර්ශනවලදී උන්වහන්සේ ක්‍රියා කරන කොටස ප්‍රකාශ වේ. මෙම ස්ථානය මුළු පෘථිවිය පුරා උන්වහන්සේගේ සර්වෝත්තම බලය හා අධිකාරය දක්වයි.” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, volume 7, 971.

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තම අතිශ්‍රේෂ්ඨ අධිකාරිය නිරූපණය කිරීමට මුහුද හා භූමිය මත නின்ற ස්ථානය ගත්තේය. ඉන්පසු උන්වහන්සේ තම අත උස්සා “කාලය තවදුරටත් නොපවතින බව” ආඥා කළේය. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ මිලෙරයිට්වරුන් සමඟ ගිවිසුමකට පිවිසෙමින් සිටි අතර, උන්වහන්සේ ඔවුන්ට එක ආඥාවක් දුන්නේය; එය උන්වහන්සේ අබ්‍රහම් සමඟ ගිවිසුමකට පිවිසි විට ඔහුට දුන් ආඥාව මෙන්ය. උන්වහන්සේ අබ්‍රහම්ට පුරුෂ දරුවන් වෘත්තච්ඡේදනය කරන ලෙස ආඥා කළේය. මෝසෙස්ගේ ඉතිහාසයේ උන්වහන්සේ තෝරාගත් ජනතාවක් සමඟ ගිවිසුමකට පිවිසි විට, උන්වහන්සේ බොහෝ ආඥා දුන්නේය; ඒ ආඥාවන් අතරට ගිවිසුම් පෙට්ටියට ස්පර්ශ කළ හැක්කේ යාජකයන්ට පමණක් බවට වූ උපදෙස් ද ඇතුළත් විය. උන්වහන්සේ තම අත උස්සා, 1844 ඔක්තෝබර් 22 දිනදී, අනාවැකිමය කාලය තවදුරටත් බයිබලීය අනාවැකි තුළ ඇතුළත් නොකළ යුතු බවට ශපථ කළේය. දේවදූතයන්ගේ වලාකුළක් මත ස්වර්ගයට උත්ථාන වූ විට, ද්වි-සාක්ෂිකයන්ගේ උත්ථානය ධ්වජයක් ලෙස නිරූපණය කරමින්, යේසුස් වහන්සේ “කාලයන් හා කාලපරිච්ඡේදයන්” යන විෂය පිළිබඳව කතා කර තිබුණි. එවිට උන්වහන්සේ ආඥා කළේ “කාලයන් හා කාලපරිච්ඡේදයන්” ගැනය.

එබැවින් ඔවුන් එකට රැස්වූ කල, ඔහුගෙන් අසා කියා, “ස්වාමිනි, ඔබ මේ කාලයේදී ඉශ්‍රායෙල්ට රාජ්‍යය නැවත පිහිටුවන්නෙහිද?” යනුවෙන් ප්‍රශ්න කළහ. ඔහු ඔවුන්ට කීවේ, “පියාණන් තමන්ගේම බලයට යටත් කොට තබා ඇති කාලයන්ද සමයන්ද දැනගැනීම ඔබට අයිති නොවේ. එහෙත් ශුද්ධාත්මයාණන් ඔබ මත පැමිණි පසු ඔබ බලය ලබන්නහුය; තවද ඔබ යෙරුසලමේද, මුළු යුදයාවෙහිද, සමාරියාවෙහිද, පෘථිවියේ අන්ත සීමාව දක්වාද, මට සාක්ෂිකරුවෝ වන්නහුය.” ක්‍රියා 1:6–8.

යේසුස්වහන්සේ කාලයන් හා සමයන් නොමැති බව නොකියූ සේක; මක්නිසාද සොලමොන් තුළින් කථා කරමින් උන්වහන්සේ “කාලයන් හා සමයන්” ඇති බව තහවුරු කළ සේක.

සියලු දේකටම නියමිත කාලයක් ඇත; ආකාශය යටතේ ඇති සෑම කාර්යයකටම නියමිත වේලාවක් ඇත. දේශනාකාරයා 3:1.

බයිබල් වාර්තාව තුළ පල්මෝනි, එනම් “අදභූත ගණකයා” පිළිබඳ සාක්ෂි වන “කාලයන් හා සමයන්” ඇත; එහෙත් 1844 ඔක්තෝබර් 22 වන දින සිට දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාවට කාලය මත අලවා තැබූ ප්‍රකාශනාත්මක පණිවිඩයක් නැවත කිසිදා ඉදිරිපත් නොකරන ලෙස අණ කරනු ලැබ ඇත. යේසුස්වහන්සේ ස්වර්ගාරෝහණය වීමට මඳක් පෙර ගෝලයන්ට දුන් උපදේශය, එළිදරව් පොතේ එකොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ උන්වහන්සේගේ ශුද්ධ කරනු ලැබූ ජනතාව ලකුණක් ලෙස උසස් කරනු ලබන තත්පූර්ව ඉතිහාසය නියෝජනය කරයි; තවද එය 1844 ඔක්තෝබර් 22 වන දින උන්වහන්සේ දුන් අණ සමඟ එකඟ වේ. ඇඩ්වෙන්ටිස්වාදයේ මූලික දිනයේදී, කාලය මත පදනම් වූ තවත් ප්‍රකාශනාත්මක පණිවිඩ නොවිය යුතු බව ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ අණ කළ සේක; එසේම එළිදරව් 11 හි සාක්ෂිකරුවන් දෙදෙනාගේ ස්වර්ගාරෝහණයට ආදර්ශ වූ උන්වහන්සේගේ ස්වර්ගාරෝහණයේදී, උන්වහන්සේ එම අණ නැවත පවසා සිටි සේක.

“අපගේ සියලු සහෝදරයන් සහ සහෝදරියන්, ස්වාමීන්වහන්සේගේ පැමිණීම සම්බන්ධයෙන් හෝ උන්වහන්සේ විශේෂ වැදගත්කමක් ඇති වෙනත් කිසිම පොරොන්දුවක් ඉටු කරන කාලය නියම කිරීමට උත්සාහ කරන කිසිවෙකුගෙන් සාවධාන විය යුතුය. ‘පියාණන්වහන්සේ තමන්ගේම බලය යටතෙහි තබා ඇති කාලයන් හෝ ඍතු ඔබ දැනගැනීමට නොඅයිති ය.’ බොරු ගුරුවරු දෙවියන්වහන්සේගේ කාර්යය පිළිබඳව ඉතා උද්යෝගශීලී ලෙස පෙනී සිටිය හැකිය; ලෝකය හා සභාව ඉදිරියට තම න්‍යායන් ගෙන ඒම සඳහා වත්කම්ද වැය කළ හැකිය; නමුත් ඔවුන් සත්‍යය සමඟ වැරැද්ද මිශ්‍ර කරන බැවින්, ඔවුන්ගේ පණිවිඩය වංචාවේ එකක් වන අතර, එය ආත්මයන් බොරු මාර්ගවලට ගෙන යනු ඇත. ඔවුන්ට මුහුණ දිය යුතුය, ඔවුන්ට එරෙහි විය යුතුය; ඒ ඔවුන් නරක මිනිසුන් වන බැවින් නොව, ඔවුන් අසත්‍යයේ ගුරුවරුන් වන බැවිනි, සහ අසත්‍යයට සත්‍යයේ මුද්‍රාව තැබීමට උත්සාහ කරන බැවිනි.” Testimonies to Ministers, 55.

සොයුරිය වයිට් පැහැදිලිව ප්‍රකාශ කළාය: විශේෂ වැදගත්කමක් ඇති කිසිවක් හඳුනා දක්වන කාලයට සම්බන්ධ පණිවුඩයක්—එය ඔහුගේ දෙවන පැමිණීම පමණක් නොව—අපට කිසිදා නොලැබෙන බවය. මිලරිට් ව්‍යාපාරයේ තේමාව වූ කාල අනාවැකිය 1844 ඔක්තෝබර් 22 දිනින් අවසන් වූ අතර, එම මූලික දිනය සමඟ සම්බන්ධ වූ එකම ආඥාව වූයේ, ඉන්පසු දෙවියන්වහන්සේගේ පණිවුඩය ඉදිරිපත් කිරීමේදී කාලය කිසිදා නැවත භාවිත නොකළ යුතු බවය.

පළමු දූතයාගේ ආරම්භක ගමනේදී, ෆිලඩෙල්ෆියා සිට ලාඔදිකයා වෙත මාරුවීම සිදුවූ නිරවද්‍ය මොහොතේදී, මිලෙරීට් ව්‍යාපාරයේ පදනම් සත්‍යය පිළිබඳ වැඩි වූ ආලෝකය ප්‍රදානය කරන ලදී. වසර හතකට පසුව, හෝ සංකේතාත්මක දින දෙදහස් පන්සිය විස්සකට පසුව, හෝ “වනයක්”කට පසුව, 1863දී, “සත් වර” යන පදනම් ගල ගොඩනගන්නන් විසින් පසෙක තබන ලදී.

තුන්වන දූතයාගේ අවසාන ගමනේදී, ලාඔදිසියාවෙන් ෆිලඩෙල්ෆියාවට මාරුවන එම සම්මුඛ අවස්ථාවේදී, පියවරුන්ගේ පාපයන්ගේ පාපොච්චාරණයද ඇතුළත් වන පරීක්ෂාවක් දෙනු ලැබේ. පියවරුන්ට අදාළ පදනමේ පරීක්ෂාව වූයේ, ඔවුන්ගේ පදනම් ගල් වූ “සත් වරක්” යන එකයි. අවසාන ගමන, තම පියවරුන් විසින් තමන්ගේ පදනම් ගල නොසලකා හැරියාක් මෙන්, පදනම් දිනයට සම්බන්ධ එකම ආඥාව නොසලකා හරින්නේ ද?

ඔව්. නියත වශයෙන්ම ඔවුහු ඒම දෙයම කළෝය. ඔවුහු තම පියවරුන්ගේ පාප නැවත කළෝය.

ඔවුන්ගේ පියවරුන් ආරම්භක දිනයේදී පාප කර නොසිටියහ; මක්නිසාද, අනෙක් කරුණු අතර, එම ආරම්භක දිනයේදී ඔවුන් තවමත් ෆිලදෙල්ෆියානුවන් වූහ. ඔවුන්ගේ පියවරුන් තමන්ගේ ආරම්භක පරීක්ෂණයෙන් අසමත් වූයේ, ඔවුන් ලාඔදිකයාවට පරිවර්තනය වී, “සත් වර” එයට සමග වූ වර්ධනය වන ආලෝකය සමඟ ප්‍රතික්ෂේප කළ විටය.

1863 දී ඔවුන්ගේ පදනම්මය අසාර්ථකත්වයට පෙර, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ඔවුන්ගේ ලාඕදිකීය හෘදයන්ගේ දොරට තට්ටු කළ වසර හතක් තිබුණි. වසර හත යනු “සත් වර” සහ “කාන්තාරය” යන දේවල සංකේතයකි. 1856 සිට 1863 දක්වා වූ “කාන්තාරය” පසු, ඔවුහු තමන්ගේ පදනම්මය පරීක්ෂණයෙන් අසාර්ථක වූහ.

තුන්වන දූතයාගේ චලනයේ පළමු බලාපොරොත්තුභංගයේදී, මූලික දිනය සමඟ සෘජුව සම්බන්ධ වූ එකම ආඥාව ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන් දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාව පව් කළෝය. ඔවුහු වඩා හොඳින් දැන සිටියද, කාල අනාවැකිය අනාවැකි පණිවිඩයට ඇතුළත් කරගැනීමට තෝරාගත්තෝය. එසේ කිරීමෙන් ඔවුහු මෝසෙස්ගේ පාපයත්—තමාගේ පුත්‍රයා සුන්නත් නොකිරීමෙන් කළ පාපයත්—උස්සාගේ පාපයත්—තමාට ඒ කිරීම තහනම් බව දැන සිටියද ගිවිසුම් පෙට්ටියට අත තැබීමෙන් කළ පාපයත්—නැවත කළෝය. තුන්වන දූතයාගේ චලනය ඔවුහු නිවැරදි නොවන බව දැන සිටි දේම කළේය! කවරෙකු හෝ එම සත්‍යය මත වර්ණ ආලේප කිරීමට කැමති නම්, එවිට වර්ණ බඳුනේ ඉතිරි කොටසද යොදාගනිමින්, මෝසෙස්ද උස්සාද දෙදෙනාම පව් කළ බවත්, සියලු සංශෝධන රේඛා අතරින් අවසානතම එක වූ—සියලු සංශෝධන රේඛා ඉදිරියට ඇඟවූ එම සංශෝධන රේඛාවේ—පළමු බලාපොරොත්තුභංගයට ඔවුන් සංකේත වූ විට, දෙවියන්වහන්සේගේ කැමැත්තට එරෙහි කැරලි ස්වභාවයක් ප්‍රකාශ කළ බවත් වසා දමන්න. සංශෝධන රේඛාවල පළමු බලාපොරොත්තුභංගය පිළිබඳ දෘශ්‍යෝපමා ඇල්ෆා සහ ඔමේගාගේ අත්සන දරයි; එහි වාර්තාව දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාවගේ ප්‍රයෝජනය පිණිසය, දෙවියන්වහන්සේගේ ජනතාව එයින් ප්‍රයෝජන නොගැනීමට ප්‍රතික්ෂේප කළත්.

පළමු දූතයාගේ චලනයට වසර හතක කාලයක් දෙන ලදී; එය “සත් වාර” නම් වූ කාන්තාර අත්දැකීමේ සංකේතයකි, “සත් වාර” පිළිබඳ ආලෝකය සමඟම ලාඕදිකීය පණිවිඩය පිළිගැනීම සඳහාය. “සත් වාර” යන ශාපය යනු ස්වාමින්වහන්සේගේ මුඛයෙන් පිටකරනු ලැබීමේ ශාපයයි. 1863 දී ඔවුහු “ශාපයක්” අඩංගු වූ යෙරිකෝව නැවත ගොඩනැගීමේ කාර්යය නැවත කළහ. 1856 සිට 1863 දක්වා වූ එම වසර හත, පුරාණ ඉශ්‍රායෙල්ගේ පියවරුන්ගේ පාපයේ කැරැල්ලේ කුඩා දෘශ්‍යමාන නිරූපණයකි; එය ඔවුන් මත “සත් වාර” නම් ශාපය ගෙන ආවේය. නවීන ඉශ්‍රායෙලය 1863 දී තම පියවරුන්ගේ පාපයන් නැවත කළේය.

තුන්වැනි දූතයාගේ චලනයද, මෝසෙස් සහ උස්සා කළාක් මෙන්ම, පළමු බලාපොරොත්තුභංගයේ පරීක්ෂාව අසමත් විය. එවිට ඔවුහු දින තුන හමාරක “වනයේ” කාලපරිච්ඡේදයක් සඳහා වීථිවල මරා දමනු ලැබූහ. දැන් ඔවුහු සැනසීම දෙන්නාගේ ශබ්දය මගින් ශරීරයන් බවට ගොඩනඟනු ලබමින් සිටිති. සැනසීම දෙන්නාගේ ශබ්දය වනයේ “හඬ” තුළින් දෙනු ලබමින් තිබේ; එසේම දැන් ඔවුහු කාල නියම කිරීමේ නොව, “සත් වරක්” යන පරීක්ෂාවට මුහුණ දී සිටිති. ඔවුහු කාල නියම කිරීමේ පරීක්ෂාව දැනටමත් අසමත් වූහ.

“සත් වාර” යනු සත්‍යවූ වලංගු සත්‍යයක්ද යන්න පිළිබඳව ඔවුන් පරීක්ෂා කරනු නොලබති; මන්ද ඔවුන් පෙරදීම “සත් වාර” යනු වලංගු අනාවැකියක් බව පිළිගන්නා බවට සාක්ෂි දී ඇත. විහිදී යාමේ අවුරුදු දෙදහස් පන්සිය විස්සක අනාවැකිය විශ්වාස කරන බව ඔවුහු ප්‍රකාශ කර ඇත. එහෙත් “සත් වාර” සම්බන්ධයෙන් නව පරීක්ෂණ ආලෝකයක් ඇති බව ඔවුන් නොදැන සිටිය හැක. ඔවුහු 1856 දී තම පියවරුන් සිටි ස්ථානයේම සිටිති. එම නව ආලෝකය නම්, එළිදරව් පොතේ එකොළොස්වන පරිච්ඡේදයේ දින තුනහමාර, ප්‍රංශ විප්ලවය හඳුන්වා දීම පමණක් නොව, දැන් වර්තමාන සත්‍යයේ යථාර්ථයක්ද වන බවයි.

සත් ගර්ජනාවල සඟවා තිබූ ඉතිහාසය විවෘත කිරීමත්, හත්වන මුද්‍රාව විවෘත කිරීමත්, යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ එළිදරව්ව දැන් මුද්‍රා විවෘත කරනු ලබන බව හඳුනා දෙන සාක්ෂිකරුවන් දෙදෙනෙකු සැබවින්මද? එසේ නම්, එළිදරව් පොත මුළුමනින්ම අන්තිම දවස් ගැනම කතා කරන බව සැබවින්ම සත්‍යද? එය සත්‍ය නම්, දින තුනහමාර කන්‍යාවන්ගේ උපමාවේ ප්‍රමාද වී සිටීමේ කාලය නියෝජනය කරන්නේද? එසේ නම්, “සත් වර” යන ප්‍රතිකාරය 2020 ජූලි 18 වන දින නැෂ්විල් අනාවැකියට සහභාගි වූ අය විසින් ඉටු කළ යුතු ආඥාවක් නියෝජනය කරන්නේද?

වාව්! ඔබ සඳහා පරීක්ෂණයක් ඇත! ප්‍රමාද වන කාලය තුළ තමන් සිටින බව අවදි වී අවබෝධ කරගන්නෝ, දින තුනහමාර අවසානයේ ඇත්තෙන්ම තමන්ගේ පාපයන්ටත්, තමන්ගේ පියවරුන්ගේ පාපයන්ටත් පසුතැවිය යුතුද? අනාවැකියකදී කාලය භාවිත නොකරන ලෙස දෙන ලද ආඥාව නොසලකා හැරීම සැබවින්ම පාපයක් වූවාද?

නැෂ්විල්හි අසාර්ථක අනාවැකිය කිසිවෙකුන්ගේ දෘෂ්ටියෙන් කෙසේ හෝ දෙවියන්වහන්සේගේ අභිප්‍රේත අරමුණක් වූයේය යන ස්ථාවරය ගත් අයවලුන්ට, එතැන් පටන් එම ප්‍රකාශය තහවුරු කිරීමට උත්සාහ කළ අයවලුන්ට, දෙවියන්වහන්සේගේ අනාවැකිවල කාලය භාවිතා කිරීමේ පාපයට අමතරව, මම තවත් නිරීක්ෂණයක් එක් කරමි. නැෂ්විල්හි බොරු අනාවැකිය සමඟ සිදු වූයේ 1844දී ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ආඥාවට විරුද්ධ කැරැල්ලක් ප්‍රකාශ වීම පමණක් නොව, එය ඇඩ්වෙන්ටිස්මයෙන් පිටත සිටින අයට අනාවැකි ආත්මයේ ලේඛනවල සොයාගන්නා අනාවැකි දෝෂ සහිත බව පවසන ක්‍රියාවක්ද විය. එය අනාවැකි ආත්මයේ ලේඛන මත නින්දාපහසුවක් විය. එය ලෝකයේ සිටින අයට එලන් වයිට්ගේ ලේඛන ජෝසෙෆ් ස්මිත්ගේ ලේඛනවලට, නැතහොත් නොස්ට්‍රඩාමස්ගේ ලේඛනවලට සමාන වැදගත්කමකින් යුක්ත බවට සාක්ෂියක් සපයයි. එලන් වයිට්ගේ අගනා වචන අපගේ කැරැල්ලේ නීච වචන සමඟ දූෂිත කරන ලදී. එය දෙවියන්වහන්සේගේ වචනය වන ක්‍රිස්තුස්වහන්සේට විරුද්ධ කැරැල්ලක් පමණක් නොවීය; ඒ සමකාලීනවම අනාවැකි ආත්මයට විරුද්ධ කැරැල්ලක්ද විය. යොහන් “පත්මොස්” යනුවෙන් හැඳින්වෙන දූපතෙහි පීඩිත කරනු ලැබුවේ, තම මානුෂික මතය බයිබලයටත් අනාවැකි ආත්මයටත් ඉහළින් තැබූ නිසා නොව, එම සාක්ෂිකරුවන් දෙදෙනාට කීකරු වූ නිසාය.

ඔබගේ සහෝදරයාද, පීඩාවේද, යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ රාජ්‍යයේද, ඉවසීමේද හවුල්කරුවා වූ මම යොහන්, දෙවියන්වහන්සේගේ වචනය නිසාත්, යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ සාක්ෂිය නිසාත්, පැට්මොස් යයි කියනු ලබන දූපතෙහි සිටියෙමි. එළිදරව් 1:9.

අපගේ පළමු බලාපොරොත්තු බිඳවැටීමේදී අපගේ පියා වූ මෝසෙස්ගේ පව් අපි නැවත කළෙමු, එය අපි පාපොච්චාරණය කළ යුතුය. අප දැන් 1856හි සිටින බැවින්, මෙය අපි පාපොච්චාරණය කළ යුතුය. එවකට තිබූ පරිද්දෙන්ම, දැන් “සත් වාර” පිළිබඳ නව ආලෝකයක් ඇත. 1856දී ආරම්භක ව්‍යාපාරය ෆිලඩෙල්ෆියායෙන් ලාඕදිකයාවට මාරුවීමේ සන්ධිස්ථානයෙහි සිටියාක් මෙන්, දැන් අපි ලාඕදිකයාවෙන් ෆිලඩෙල්ෆියා වෙත මාරුවීමේ සන්ධිස්ථානයෙහි සිටිමු. 1856දී අපගේ පියවරු “සත් වාර” පිළිබඳ දැනුම වැඩිවීමේ ප්‍රකාශනය නවතා දැමූහ. අපට ඒ ආලෝකයේ ප්‍රකාශනය නවතා දැමීමට නොහැකි විය හැකි නමුත්, නියතවම අපට මේ ආලෝකයට එරෙහිව අපගේ හෘදයවල දොරටු වසා දැමිය හැක. මුල් සබත් දින-සත්වන දින ඇඩ්වෙන්ටිස්ට් ගොඩනඟන්නන් කළ පරිද්දෙන්ම, එම ගල ඇත්තෙන්ම එහි නොතිබූ බව පෙන්වාගෙන, අපට තවදුරටත් ඒ මත ඇද වැටෙමින් යා හැක. අපගේ ගැටලුව නම්, අපගේ හිස් වැලි තුළ සඟවා තැබීමට අපට ශතවර්ෂයකට වඩා වැඩි කාලයක් නොමැති වීමය, මක්නිසාද විනිශ්චයන් දැනටමත් ආරම්භ වෙමින් පවතින බැවිනි.

කිසියම් දෙයක අවසානය, එම දෙයක ආරම්භය මඟින් නිරූපිත වන බවට ඇති මූලධර්මය අනුව අපට උගන්වන්නට අල්ෆා සහ ඔමේගාට අපි අවකාශ දෙමු නම්, නෑෂ්විල් පිළිබඳ අනාවැකිය අපගේ පියවරුන් විසින් ප්‍රතිරූපිත කරනු ලැබූ බව අල්ෆා සහ ඔමේගා පෙන්වා දෙමින් සිටින බව අපට පහසුවෙන් දැකිය හැක. අපි මෙම සත්‍යය පිළිගන්නා විට, එවිට අනාවැකියෙන් පසු අසාර්ථක වූ එම අනාවැකිය සාධාරණීකරණය කිරීම සඳහා යම් ආකාරයක මානව තර්කයක් ගොඩනැගීමට ගත් සෑම උත්සාහයක්ම අත්තික්කා කොළයකට වඩා කිසිවක් නොවූ බව යන යථාර්ථයට අප මුහුණ දීමට සිදුවනු ඇත. එවිට අපි සතුරාගේ දේශයේ සිටිමින් සිටියදී දෙවියන්වහන්සේ අප සමඟ ගමන් කර නොතිබූ බවද දකින්නෙමු. උන්වහන්සේ එහි සිටියහ; නමුත් එය වූයේ හදවත්වල දොරටු තට්ටු කරමින්, ඇතුල්වීම සොයමින් සිටි අර්ථයෙන් පමණි. මානව තර්කයේ අත්තික්කා කොළය ඉවත් කරනු ලබන්නේ නම්, එවිට නෑෂ්විල් අනාවැකිය සාධාරණීකරණය කිරීම සඳහා අප භාවිත කළ ප්‍රතික්ෂේපය, හෝ දෝෂ සහිත මානව තර්කය, අප ක්‍රිස්තුස්වහන්සේට විරුද්ධව ගමන් කරමින් සිටි බවට සාක්ෂියක් බවද අපට දැකිය හැකි වනු ඇත.

1856 දී ෆිලඩෙල්ෆියානු ඇඩ්වෙන්ටිස්මය ලාඔදිකීයාවට පරිවර්තනය විය, එය ඔවුහු දැන සිටියහ. ස්වාමින්වහන්සේ එය දේවවක්ත්‍රිකාවගේත් ඇයගේ ස්වාමිපුරුෂයාගේත් වචන මගින් තහවුරු කළ සේක. එම ලාඔදිකීය හෘදයන්ගේ දොරටු අසල සිටි ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ ඔවුන් සමඟ ඇතුළට පැමිණ භෝජනය කිරීමට ප්‍රස්තාව කළ සේක. උන්වහන්සේ භෝජනය සඳහා ගෙනා ආහාරය “හත් වරක්” යන දේයේ අත්තිවාරම් ගල විය. ඔවුහු එය ප්‍රතික්ෂේප කළහ.

2023 දී, අවසාන චලනය දැන් ලාඔදිකීයාවෙන් ෆිලඩෙල්ෆියාව වෙත අතික්‍රමණය කරමින් පවතී; මක්නිසාද අටවන සභාව සභා සත් අතුරින්ම එකක් වන බැවිනි. ස්වාමීන්වහන්සේ, ආල්ෆා සහ ඔමේගා, තමන්ගේ “සත්‍ය” වචනය මගින් එය ස්ථිර කර ඇත. ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ දැන් අලුතෙන් මැරී ගිය වියළි ඇටකටු අයිතිවූවන්ගේ දොරකඩ නින්දුරුව, ඔවුන් සමඟ ඇතුළට පැමිණ භෝජනය කිරීමට යාච්ඤා කරමින් සිටින අතර, ඔවුන් සමඟ බෙදාගැනීමට උන්වහන්සේ කැමති ආහාරය වන්නේ 1856 දී ඔවුන්ගේ පියවරුන් සමඟ බෙදාගැනීමට උත්සාහ කළ එම ආහාරයමය. එය 1856 දී ඔවුන්ගේ පියවරුන්ට තිබූ පරිදි “සත් වරක්” යන ධර්මයේ හුදු මූලික යාන්ත්‍රික කරුණු පමණක් නොවේ. නැත, එය “සත් වරක්” යන කාරණයේ කටුක ප්‍රතිකාරයයි; එම ප්‍රතිකාරයට බොහෝවිට ගිලීමට අපහසු වන ආකාරයේ නිහතමානීභාවයක් අවශ්‍ය වේ.

යෙහෝවාගේ වචනය නැවත මා වෙත පැමිණ මෙසේ කීවේය: “මනුෂ්‍ය පුත්‍රය, තූර්හි අධිපතියාට කියන්න, ස්වාමීන්වහන්සේ වන දෙවියන්වහන්සේ මෙසේ කියන සේක: ‘ඔබේ සිත උසස්වී, “මම දෙවියෙකි; මුහුදවල් මැද දෙවියන්ගේ අසුනෙහි මම හිඳිමි” යයි ඔබ කියා ඇත. එහෙත් ඔබ මනුෂ්‍යයෙකි, දෙවියන් නොවේ; එසේ වුවද ඔබේ සිත දෙවියන්ගේ සිත මෙන් තබාගෙන ඇත. බලව, ඔබ දානියෙල්ටත් වඩා ප්‍රඥාවන්තය; ඔබෙන් සැඟවිය හැකි කිසි අභිරහසක් නැත.’” එසකියෙල් 28:1–3.

නැෂ්විල් අනාවැකියට සහභාගී වූ අප අතර සිටි අය දානියෙල්ට වඩා ප්‍රඥාවන්තයන් විය හැකිද?

ඔහුගේ රාජ්‍යකාලයේ පළමු අවුරුද්දේදී මම දානියෙල්, පොත්වලින් අවුරුදු ගණන තේරුම් ගත්තෙමි; එනම්, යෙරුසලමේ විනාශයන් සම්බන්ධයෙන් අවුරුදු හැත්තෑවක් සම්පූර්ණ කරන බවට ස්වාමීන්වහන්සේගේ වචනය යෙරෙමියා අනාගතවක්තෘවරයා වෙත පැමිණ තිබුණි. එවිට මම නිරාහාරව, ගෝණිවස්ත්‍රය හා අළු සමඟ, යාච්ඤාවෙන් සහ අයැදීමෙන් සෙවීමට ස්වාමි වූ දෙවියන්වහන්සේ වෙත මාගේ මුහුණ යොමු කළෙමි. මම මාගේ දෙවි ස්වාමීන්වහන්සේට යාච්ඤා කොට, මාගේ පාපොච්චාරණය කරමින් මෙසේ කීවෙමි: අහෝ ස්වාමීන්වහන්ස, ඔබ මහත්ද භයානකද වූ දෙවියන්වහන්සේය; ඔබට ප්‍රේම කරන අය හා ඔබගේ ආඥා පවත්වන අය සමඟ ගිවිසුමත් කරුණාවත් රක්ෂා කරන සේක. අපි පව් කළෙමු, අධර්ම කළෙමු, දුෂ්ටකම් කළෙමු, කැරලි ගැසූවෙමු; එසේම ඔබගේ ආඥාවලින්ද ඔබගේ විනිශ්චයන්ගෙන්ද ඉවත්ව ගියෙමු. ඔබගේ නාමයෙන් අපේ රජවරුන්ටද, අපේ අධිපතීන්ටද, අපේ පියවරුන්ටද, දේශයේ සියලු ජනතාවටද කතා කළ ඔබගේ සේවකයන් වූ අනාගතවක්තෘවරුන්ටද අපි සවන් නොදුන්නෙමු. අහෝ ස්වාමීන්වහන්ස, ධර්මිෂ්ඨකම ඔබට අයිති ය; එහෙත් මේ දවසේ මෙන් අපට මුහුණේ ලජ්ජාව අයත් ය; යූදා මනුෂ්‍යයන්ටද, යෙරුසලමේ වැසියන්ටද, ඔබ ඔවුන් ඔබට විරුද්ධව කළ අතක්‍රමණය නිසා හෙළා දැමූ සියලු රටවල, ළඟ සිටිනවන්ටද දුර සිටිනවන්ටද, සියලු ඉශ්‍රායෙල්වරුන්ටද එය අයත් ය. අහෝ ස්වාමීන්වහන්ස, අපි ඔබට විරුද්ධව පව් කළ බැවින්, මුහුණේ ලජ්ජාව අපටත්, අපේ රජවරුන්ටත්, අපේ අධිපතීන්ටත්, අපේ පියවරුන්ටත් අයත් ය. අපි ඔහුට විරුද්ධව කැරලි ගැසූ නමුත්, දයාවන් සහ කමා කිරීම් අපගේ දෙවි ස්වාමීන්වහන්සේට අයත් වේ. තවද, ඔහුගේ සේවකයන් වූ අනාගතවක්තෘවරුන් මඟින් අප ඉදිරියෙහි තැබූ ඔහුගේ නීතිවල හැසිරෙන පිණිස, අපගේ දෙවි ස්වාමීන්වහන්සේගේ හඬට අපි කීකරු නොවුවෙමු. එසේය, සියලු ඉශ්‍රායෙල්වරු ඔබගේ හඬට කීකරු නොවන පිණිස ඉවත්ව ගොස් ඔබගේ ව්‍යවස්ථාව උල්ලංඝනය කළෝය; එබැවින් ශාපයද, දෙවියන්වහන්සේගේ සේවකයා වූ මෝසෙස්ගේ ව්‍යවස්ථාවේ ලියා ඇති දිවුරීමද, අප මත වගුරුවනු ලැබ ඇත; මක්නිසාද අපි ඔහුට විරුද්ධව පව් කළෙමු. තවද, අප මතද අපව විනිශ්චය කළ අපේ විනිශ්චයකාරයන් මතද ඔහු කථා කළ තම වචන, අප මත මහත් විපත්තියක් ගෙන ආමෙන් ස්ථිර කළ සේක; මක්නිසාද මුළු අහස යට කිසි තැනකවත් යෙරුසලම මත සිදු කළ දෙය මෙන් සිදු කර නොමැත.

මෝසෙස්ගේ ව්‍යවස්ථාවේ ලියා ඇති පරිදි, මේ සියලු අනර්ථය අප පිටට පැමිණ ඇත. එහෙත් අපගේ අකෘතීන්ගෙන් හැරී, ඔබගේ සත්‍යය අවබෝධ කරගැනීම පිණිස, අපගේ දෙවිවූ ස්වාමීන්වහන්සේ ඉදිරියෙහි අපි යාච්ඤා නොකෙළෙමු. එබැවින් ස්වාමීන්වහන්සේ ඒ අනර්ථය පිළිබඳව අවධානයෙන් සිට, එය අප පිටට ගෙන ආසේක. මක්නිසාද අපගේ දෙවිවූ ස්වාමීන්වහන්සේ තමන් කරන සියලු ක්‍රියාවලදී ධර්මිෂ්ඨය; නමුත් අපි උන්වහන්සේගේ හඬට කීකරු නොවුණෙමු. දැන්, හේ අපගේ දෙවිවූ ස්වාමීන්වහන්ස, බලවත් හස්තයකින් ඔබගේ ජනතාව මිසර දේශයෙන් පිටතට ගෙන ආවාවූද, අද මේ දවසේ මෙන් ඔබට ප්‍රසිද්ධ නාමයක් ලබාගත්තුාවූද, අපි පව් කෙළෙමු, අපි දුෂ්ටකම් කෙළෙමු. හේ ස්වාමීන්වහන්ස, ඔබගේ සියලු ධර්මිෂ්ඨකම් අනුව, මම ඔබෙන් ඉල්ලමි, ඔබගේ කෝපයත් ඔබගේ උග්‍ර ක්‍රෝධයත් ඔබගේ නගරය වූ යෙරුසලමෙන්ද, ඔබගේ ශුද්ධ පර්වතයෙන්ද ඉවත්වේවා. මක්නිසාද අපගේ පව්ද, අපගේ පියවරුන්ගේ අකෘතීන්ද නිසා, යෙරුසලමත් ඔබගේ ජනතාවත් අප වටා සිටින සියල්ලන්ට නින්දාකාර වස්තුවක් වී ඇත. එබැවින් දැන්, හේ අපගේ දෙවියනි, ඔබගේ සේවකයාගේ යාච්ඤාවද ඔහුගේ විනිවෙදනාවන්ද අසා, ස්වාමීන්වහන්සේගේ නාමය නිසා පාළුවට පත් වූ ඔබගේ ශුද්ධස්ථානය මත ඔබගේ මුහුණ බබළවනු මැනව. හේ මාගේ දෙවියනි, ඔබගේ කන නැඹුරු කර අසනු මැනව; ඔබගේ ඇස් විවර කර, අපගේ පාළුවද ඔබගේ නාමයෙන් කැඳවනු ලබන නගරයද බලනු මැනව. මක්නිසාද අපි අපගේ ධර්මිෂ්ඨකම් නිසා නොව, ඔබගේ මහත් කරුණාවන් නිසා ඔබ ඉදිරියෙහි අපගේ විනිවෙදනාවන් ඉදිරිපත් කරමු. හේ ස්වාමීන්වහන්ස, අසනු මැනව; හේ ස්වාමීන්වහන්ස, සමාව දෙනු මැනව; හේ ස්වාමීන්වහන්ස, සවන්දී ක්‍රියා කරනු මැනව; ප්‍රමාද නොවනු මැනව, මාගේ දෙවියනි, ඔබගේම නාමය නිසා. මක්නිසාද ඔබගේ නගරයත් ඔබගේ ජනතාවත් ඔබගේ නාමයෙන් කැඳවනු ලබති. තවද මම කථා කරමින්, යාච්ඤා කරමින්, මාගේ පව්ද මාගේ ජනතාව වූ ඉශ්‍රායෙල්ගේ පව්ද ප්‍රකාශ කරමින්, මාගේ දෙවිගේ ශුද්ධ පර්වතය වෙනුවෙන් මාගේ දෙවිවූ ස්වාමීන්වහන්සේ ඉදිරියෙහි මාගේ විනිවෙදනාව ඉදිරිපත් කරමින් සිටියදී; ඔව්, මම යාච්ඤාවේ කථා කරමින් සිටියදී, ආරම්භයේ දී දර්ශනයෙහි මා දැක තිබූ ගබ්‍රියෙල් නම් පුරුෂයා වේගයෙන් පියාසර කරමින් පැමිණ, සන්ධ්‍යා පූජාවේ වේලාවේදී මට ස්පර්ශ කළේය. ඔහු මට බෝධ කර දී, මා සමඟ කථා කරමින් මෙසේ කීවේය: “දානියෙල්, මම දැන් පිටත් වී ආවේ ඔබට ප්‍රඥාවත් අවබෝධයත් දෙන පිණිසය.” දානියෙල් 9:2–22.