Kniha Daniel — stoštyridsaťosem

Nárast poznania, ktorý je znázornený videním o rieke Ulai, je tým, čo napokon bolo napísané na dve Habakukove dosky.

Dve tabule Habakuka sú prorocky dvaja svedkovia. Podľa Písma majú byť dvaja svedkovia privedení spolu, aby bola potvrdená pravda.

Keď sa na seba prekryjú dve Habakukove tabule (priekopnícke mapy z rokov 1843 a 1850), potvrdzujú pravdy, ktoré boli „klenotmi“ Millerovho sna. Omyl roku 1843, znázornený na prvej tabuli, po prekrytí s druhou tabuľou ustanovuje „čas meškania“ videnia. Miller (symbolický strážca tejto dejinnej skúsenosti) sa pýtal, čo má hovoriť počas sporu svojich dejín.

Pán prikázal Millerovi, aby zapísal videnie, a vo svojom sne položil schránku, ktorá obsahovala toto videnie, na stôl uprostred svojej izby.

Tabuľky potom označujú čas meškania a prvé sklamanie.

Potom sú zobrazené dve skupiny, ktoré sa prejavujú na základe vzrastu poznania.

Obe triedy ctiteľov sa mali prejaviť prostredníctvom skúšobného procesu z dvanástej kapitoly Daniela.

„Múdri“ z Daniela sú múdre panny z dvadsiatej piatej kapitoly Matúša, ktoré boli ospravedlnené vierou, a bezbožní boli bláznivé panny, ktoré sa povýšili v pýche. Na konci Millerovho sna klenoty predstavujú olej v podobenstve o desiatich pannách, ktorým bolo posolstvo.

Millerove klenoty v posledných dňoch budú žiariť desaťkrát jasnejšie, pričom číslo desať je symbolom skúšky, tak ako aj svetlo. V posledných dňoch, znázornených záverom Millerovho sna, svetlo pravdy, predstavené na Habakukových tabuliach, vytvára skúšobné posolstvo, ktoré je v podobenstve o desiatich pannách skúšobným posolstvom Polnočného volania. Tento proces skúšky je opakovaním procesu skúšky z dejín milleritského hnutia, lebo podobenstvo o desiatich pannách sa v posledných dňoch opakuje do poslednej bodky.

Skúsenosť času meškania sa mala do najmenšieho detailu zopakovať na konci Millerovho sna a jeho klenoty by potom žiarili desaťkrát jasnejšie než slnko, čím sa potvrdzuje, že klenoty predstavujú záverečnú skúšku v podobenstve o desiatich pannách. Desať je symbolom skúšky a na konci desiatich dní boli Daniel a traja jeho druhovia na pohľad krajší a zavalitejší než tí, čo sa stravovali babylonskou stravou. Pýchou naplnení ľudia v Habakukovi, ktorí žili domýšľavosťou, a nie vierou, si vypestovali charakter Babylonu. V dejinách milleritského hnutia sa stali dcérami Babylonu a v Habakukovi sa pápežstvo používa na označenie ich charakteru.

Proces skúšky, ktorý dolieha na panny z Matúša dvadsaťpäť, vytvára triedu uctievačov, ktorí si vypestovali charakter severného kráľa (pápežstva), ktorý je zároveň mocnosťou, čo „plienila mnohé národy“.

Habakukove dve triedy sú tí, ktorí sú ospravedlnení vierou, a tí, ktorí jedli a pili učenia Babylonu. Tí, ktorí sú v posledných dňoch Millerovho sna predstavení ako panny, buď rozvíjajú Kristov charakter, a tak prijímajú Božiu pečať, alebo rozvíjajú charakter pápežstva a prijímajú znak šelmy.

Panny, ktoré pijú víno Babylona, budú napokon piť víno Božieho hnevu. U Izaiáša opilci Efraima prejavujú svoju slepú opitosť tým, že obracajú veci naruby, a takýto čin má byť pokladaný za „hrnčiarsku hlinu“.

Stotožnenie „ustavičnej“ ako symbolu Krista obracia pravdu o „ustavičnej“ naruby, lebo „ustavičná“ je satanským symbolom. Millerovo stotožnenie „ustavičnej“ s pohanstvom je priamo znázornené na Habakukových tabuľkách. Millerovo objavenie pasáže v Liste Tesaloničanom, ktoré mu umožnilo pochopiť, že to bolo pohanstvo, čo bolo „odňaté“, aby sa mohol zjaviť „človek hriechu“, ktorý sedí v chráme Božom, je základnou pravdou nachádzajúcou sa v 2. liste Tesaloničanom, druhej kapitole.

Význam výrazu „každodenná obeť“ v Liste Solúnčanom, ktorý objavil Miller, je prvoradou pravdou tohto úseku. Keď Pavol označuje tých, ktorí nemilujú pravdu, a ktorí preto prijmú mocné poblúdenie, celkom iste tým označuje nenávisť voči pravde vo všeobecnom zmysle, avšak pravdou, na ktorú sa tento úsek priamo odvoláva, je pravda, že „každodenná obeť“ predstavuje pohanský Rím.

Existuje iba láska k pravde alebo nenávisť k pravde. Neexistuje nijaká stredná pôda. Mocný blud, ktorý prichádza na nerozumné panny z Matúša dvadsaťpäť, je založený na ich odmietnutí svetla Millerových klenotov, ktoré predstavujú záverečnú skúšku. Záverečnou skúškou starovekého Izraela bola jeho desiata skúška a Millerove klenoty žiaria v posledných dňoch desaťkrát jasnejšie. Symbolom odmietnutia Millerových klenotov je „každodenná“, ktorú opilci Efraimovi obrátili naruby v tretej generácii adventizmu. „Každodenná“ je satanským symbolom pohanstva. Opilci zaviedli falšovaný klenot, ktorý priniesli z odpadlíckeho protestantizmu a ktorý označuje „každodennú“ za symbol Krista.

Millerovo chápanie jeho klenotov bolo obmedzené dejinami, uprostred ktorých bol povolaný. Keďže bol presvedčený, že druhý príchod je nasledujúcou prorockou udalosťou, smrteľná rana pápežstva v roku 1798 mohla predstavovať iba štvrté a posledné pozemské kráľovstvo z druhej kapitoly Daniela. Miller bol vo svojom chápaní „ustavičnej obete“ takisto obmedzený, lebo jeho svedectvo hovorí, že zjavením bol vedený k určitej metóde štúdia, pri ktorej uviedol, že používal svoju Bibliu, Crudenovu konkordanciu a čítal niektoré noviny. Jeho rozhodnutie študovať týmto spôsobom mu jednoducho prišlo na myseľ.

Millerove klenoty neboli rozpoznané iba jeho metódou štúdia, ale aj priamym zjavením od Boha.

Keď sestra Whiteová uvádza, že „Boh poslal svojho anjela“ k Millerovi, označuje tým, že anjelom poslaným k Millerovi bol Gabriel, lebo výraz „svoj anjel“ je označenie prisudzované Gabrielovi.

Gabriel a ostatní anjeli usmerňovali Millerovu „myseľ a“ otvorili „jeho porozumeniu proroctvá, ktoré boli Božiemu ľudu vždy temné“. Jeho posolstvo nebolo vytvorené iba prostredníctvom jeho metódy štúdia, ale aj skrze Božské zjavenie. Samotná metóda, ktorú používal pri štúdiu Biblie, mu jednoducho prišla na myseľ. Keď Boh prinesie pravdu do našej mysle, je to Božské zjavenie, na rozdiel od dosiahnutia pravdy prostredníctvom procesu správneho rozdeľovania Biblie. Miller robil oboje, ale Božské zjavenie bolo súčasťou toho, ako Miller dospel k porozumeniu predmetu „každodennej“.

Miller by nebol rozpoznal rodové kolísanie v ôsmej kapitole Daniela, vo veršoch deväť až dvanásť, pretože mal k dispozícii iba Bibliu a konkordanciu, ktorá neobsahuje nijaké informácie týkajúce sa biblických jazykov. Nebol by postrehol rozdiel medzi „sur“ a „rum“, ktoré sú obe prekladané ako „odňať“. Nebol by postrehol ani rozdiel medzi „miqdash“ a „qodesh“, ktoré sú obe prekladané ako „svätyňa“.

Nebolo by uvidel pravdu o slove „tamid“, ktoré sa v Biblii nachádza stoštyrikrát. Pravda, ktorú nemohol uvidieť (a ktorá je zároveň pravdou, ktorú predsa len uvidel), spočívala v tom, že zo stoštyroch výskytov hebrejského slova „tamid“ v Biblii je toto hebrejské slovo použité ako podstatné meno iba v knihe Daniel. „Tamid“ je hebrejské slovo, ktoré znamená „ustavičný“, a v knihe Daniel sa prekladá ako „každodenná“.

Iba v knihe Daniel je toto slovo použité ako podstatné meno, kým vo všetkých ostatných deväťdesiatich deviatich prípadoch je použité ako príslovka. Z tohto dôvodu, keď sa prekladatelia Biblie kráľa Jakuba stretli s tým, že Daniel použil toto slovo päťkrát ako podstatné meno, zatiaľ čo všetci ostatní pisatelia Biblie ho deväťdesiatdeväťkrát použili ako príslovku, boli pod ťarchou dôkazov prinútení „opraviť“ Danielovo použitie tohto slova ako podstatného mena. Aby Daniela „opravili“, pridali k tomuto slovu slovo „obeť“, a tak z podstatného mena urobili príslovku. A potom, aby boli opravení prekladatelia, Ellen Whiteová bola inšpirovaná zaznamenať, že „videla vo vzťahu k ,Dennému‘, že slovo ,obeť‘ bolo doplnené ľudskou múdrosťou a do textu nepatrí; a že Pán dal správny pohľad naň tým, ktorí ohlasovali posolstvo o hodine súdu.“

Miller sa podľa svojho vlastného svedectva usiloval porozumieť „ustavičnej“, čo napokon učinil v 2. Tesaloničanom. No takisto podľa svojho vlastného svedectva, keď sa usiloval porozumieť nejakému slovu, zvažoval každé miesto, kde sa toto slovo použilo, a toto slovo je v Biblii použité ešte deväťdesiatdeväťkrát. Jeho svedectvo o „ustavičnej“ však znie, že ju nenašiel nikde inde než v knihe Daniel, keď povedal: „Čítal som ďalej a nemohol som nájsť nijaký iný prípad, v ktorom by sa to [ustavičná] nachádzalo, iba v Danielovi.“ Miller bol vedený k týmto klenotom nielen svojou metódou štúdia, ale aj Božím zjavením, ktoré mu bolo dané prostredníctvom služby anjelov.

Preto bolo jeho chápanie „ustavičnej služby“ správne, avšak obmedzené. Nedokázal rozpoznať, že z piatich prípadov, v ktorých sa v knihe Daniel spomína „ustavičná služba“, jeden z troch prípadov, v ktorých je „ustavičná služba“ „odňatá“, predstavoval iný význam než ostatné dva prípady. V jednom prípade je „ustavičná služba“ použitá s hebrejským slovom „rum“ a v ostatných dvoch prípadoch s hebrejským slovom „sur“. Obe slová sa prekladajú ako odňať, avšak „rum“ v Danielovi 8,11 znamená pozdvihnúť a vyvýšiť, a v Danielovi 11,31 a Danielovi 12,11 slovo „sur“ znamená odstrániť.

Teológovia, ktorí jedia a pijú babylonský pokrm, tvrdia, že či už nejakú vec odstránite, alebo ju pozdvihnete, oboje predstavuje určitý druh odňatia, takže obe slová treba chápať tak, že majú ten istý význam. Tvrdia, že vo všetkých troch prípadoch „každodenná obeť“ je „odňatá“ vždy v zmysle odstránenia, a tým vyhlasujú, že Daniel bol pri voľbe svojich slov nedbanlivý. Otvorene to nepovedia, ale nepriamo učia, že Daniel mal vo všetkých troch výskytoch použiť slovo „sur“, lebo podľa týchto teológov vraj mal zakaždým na mysli to isté, keď bola „každodenná obeť“ „odňatá“.

To isté robia so slovami „miqdash“ a „qodesh“, ktoré sú obe v ôsmej kapitole, vo veršoch jedenásť až štrnásť, preložené ako „svätyňa“. Pri každom výskyte slova „svätyňa“ v týchto štyroch veršoch trvajú na tom, že všetky predstavujú Božiu svätyňu. Opäť z toho vyplýva, že Daniel mal jednoducho použiť „qodesh“ vo všetkých troch výskytoch a vo verši jedenásť nemal použiť „miqdash“. Miller by rozdiel medzi týmito slovami nebol rozpoznal, no moderní teológovia ho rozpoznávajú, a keď tak robia, trvajú na tom, že nijaký rozdiel by sa nemal uznať. Predsa však Miller, ktorý rozdiely medzi týmito slovami nerozpoznával, dospel k opačnému chápaniu než moderní teológovia.

Skutočnosťou je, že Daniel bol starostlivý pisateľ, ktorý ovládal hebrejský jazyk a bol posúdený ako desaťkrát múdrejší než všetci ostatní babylonskí mudrci. Ak niekto poznal správne používanie hebrejského jazyka a to, ako má byť v týchto konkrétnych dejinách správne vyjadrený, bol to Daniel. Ak Daniel použil odlišné slová, bolo to preto, že mali sprostredkovať odlišné významy, ktoré sa zámerne usiloval vyjadriť. Keď sa uzná Danielovo rozlišujúce používanie slov, ktoré sa prekladajú ako „svätyňa“ alebo ako „odňať“, potvrdzujú Millerovo chápanie „ustavičnej“, ktoré Miller rozpoznal práve v tom istom úseku, kde Pavol označuje, že tí, ktorí nenávidia pravdu, sú určení prijať mocný blud.

Tí, ktorí nenávidia pravdu a veria lži, ktorá spôsobuje mocné poblúdenie, sú tiež predstavení ako opilci Efraimovi, ktorí sú predstavení v dvoch skupinách. Jedna skupina je učené vedenie a druhá skupina sú neučení, ktorí budú počúvať iba to, čo ich učia učení. Sú to tí, ktorí sa ukrývajú pod lžami a ktorí uzatvárajú zmluvu so smrťou. Sú to bláznivé panny z Matúša dvadsaťpäť a tí, ktorých duša sa povyšuje v Habakukovi dva. Sú to tí, ktorí odmietajú základné pravdy Millerovho sna, ktoré na konci žiaria desaťnásobne jasnejšie (predstavujúc desiatu a poslednú skúšku pre moderný Izrael), ako to predobrazuje desiata a posledná skúška pre staroveký Izrael.

V tomto skúmaní budeme pokračovať v nasledujúcom článku.