Paul’s identification of pagan Rome as the power that restrained the papacy from rising to power in the year 538, became the witness that William Miller recognized that established “the daily,” in the book of Daniel as representing paganism. William Miller’s framework was based upon the two desolating powers of paganism followed by papalism. Miller’s most important discovery in support of that framework was Paul’s testimony in 2 Thessalonians, chapter two, where Paul identifies that the restraint upon the papacy, produced by pagan Rome, would be taken away, in order for the “man of sin” to be placed in the temple of God, showing himself that he is God.

Pavlovo stotožnenie pohanského Ríma ako moci, ktorá zadržiavala pápežstvo pred tým, aby sa ujalo moci v roku 538, sa stalo svedectvom, podľa ktorého William Miller rozpoznal, že „ustavičná obeť“ v knihe Daniel predstavuje pohanstvo. Rámec Williama Millera bol založený na dvoch pustošiacich mocnostiach: pohanstve, po ktorom nasleduje pápežstvo. Najdôležitejším Millerovým objavom na podporu tohto rámca bolo Pavlovo svedectvo v 2. Tesaloničanom, druhej kapitole, kde Pavol označuje, že zábrana voči pápežstvu, spôsobená pohanským Rímom, bude odstránená, aby „človek hriechu“ mohol byť postavený do Božieho chrámu a ukazovať sa, že je Boh.

In the book of Daniel, the symbol of “the daily” representing paganism is always followed by a symbol of the papacy, whether it be represented as the transgression of desolation or the abomination of desolation. Yet in Christ’s warning to the Christians concerning the siege and destruction of Jerusalem that took place during the three-and-a-half years from 66 to 70 AD, Christ referred to “the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet” as the sign for the Christians that were in Jerusalem to immediately flee. History identifies that the sign was not the symbol of papal Rome, but of pagan Rome. The sign was to be recognized by the faithful, if they were to avoid the siege and destruction. Is “the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet,” a symbol of pagan Rome, or papal Rome?

V knihe Daniel je po symbole „ustavičnej obete“, predstavujúcom pohanstvo, vždy nasledovaný symbol pápežstva, či už je znázornený ako priestupok spustošenia, alebo ako ohavnosť spustošenia. V Kristovom varovaní kresťanom týkajúcom sa obliehania a zničenia Jeruzalema, ku ktorému došlo počas troch a pol roka od roku 66 do roku 70 po Kr., sa však Kristus odvolal na „ohavnosť spustošenia, o ktorej hovoril prorok Daniel“, ako na znamenie pre kresťanov, ktorí boli v Jeruzaleme, aby okamžite utiekli. Dejiny dosvedčujú, že týmto znamením nebol symbol pápežského Ríma, ale pohanského Ríma. Toto znamenie mali veriaci rozpoznať, ak sa chceli vyhnúť obliehaniu a zničeniu. Je „ohavnosť spustošenia, o ktorej hovoril prorok Daniel,“ symbolom pohanského Ríma, alebo pápežského Ríma?

When ye therefore shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place, (whoso readeth, let him understand:) Then let them which be in Judaea flee into the mountains: Let him which is on the housetop not come down to take anything out of his house: Neither let him which is in the field return back to take his clothes. And woe unto them that are with child, and to them that give suck in those days! But pray ye that your flight be not in the winter, neither on the sabbath day: For then shall be great tribulation, such as was not since the beginning of the world to this time, no, nor ever shall be. And except those days should be shortened, there should no flesh be saved: but for the elect’s sake those days shall be shortened. Matthew 24:15–22.

Keď teda uvidíte ohavnosť spustošenia, o ktorej hovoril prorok Daniel, stáť na svätom mieste — kto číta, nech rozumie — vtedy nech tí, čo sú v Judsku, utekajú do vrchov; kto je na streche, nech nezostupuje, aby si vzal niečo zo svojho domu; ani ten, kto je na poli, nech sa nevracia späť vziať si svoj plášť. Beda však tehotným ženám a tým, ktoré budú v tých dňoch dojčiť! Modlite sa teda, aby váš útek nebol v zime ani v sobotný deň; lebo vtedy bude veľké súženie, akého nebolo od počiatku sveta až doteraz, ani nikdy viac nebude. A keby tie dni neboli skrátené, nebolo by zachránené nijaké telo; ale pre vyvolených budú tie dni skrátené. Matúš 24:15–22.

Sister White comments on how this warning was fulfilled in the history of the destruction of Jerusalem from 66 through 70 AD, and she identifies that the flag, or the standard of the Roman army, was the sign for the Christians still in Jerusalem to flee. So, was the “abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet,” pagan Rome, or was it papal Rome, as Miller based his framework upon?

Sestra Whiteová komentuje, ako sa toto varovanie naplnilo v dejinách zničenia Jeruzalema od roku 66 do roku 70 po Kr., a stotožňuje zástavu či vojenský štandard rímskeho vojska ako znamenie pre kresťanov, ktorí ešte zostávali v Jeruzaleme, aby utiekli. Bola teda „ohavnosť spustošenia, o ktorej hovoril prorok Daniel“, pohanská Rímska ríša, alebo to bol pápežský Rím, ako na tom Miller založil svoj výkladový rámec?

William Miller was led to understand both manifestations of Rome (pagan followed by papal), but he was forced by the history in which he lived, to treat both kingdoms as one kingdom. And of course, they are one kingdom, but they also represent two successive kingdoms. Forced by the prophetic history of 1798, Miller had to address Rome as primarily one kingdom. In 1798, Miller believed Christ’s Second Coming was approximately twenty-five years in the future. He knew full well that papal Rome had received a deadly wound in 1798. For Miller, there were no other earthly kingdoms to follow papal Rome, for Christ was about to return.

William Miller bol vedený k tomu, aby porozumel obom prejavom Ríma (pohanskému, po ktorom nasledoval pápežský), no dejiny, v ktorých žil, ho prinútili zaobchádzať s oboma kráľovstvami ako s jedným kráľovstvom. A, prirodzene, sú jedným kráľovstvom, no zároveň predstavujú dve po sebe nasledujúce kráľovstvá. Prinútený prorockými dejinami roku 1798 musel Miller pristupovať k Rímu predovšetkým ako k jednému kráľovstvu. V roku 1798 Miller veril, že druhý príchod Krista je približne dvadsaťpäť rokov v budúcnosti. Veľmi dobre vedel, že pápežský Rím utrpel v roku 1798 smrteľnú ranu. Pre Millera už po pápežskom Ríme nemali nasledovať nijaké ďalšie pozemské kráľovstvá, lebo Kristus sa mal čoskoro vrátiť.

In the history where Miller was located, he understood the statue of chapter two of Daniel, represented four earthly kingdoms, for that was what Daniel testified to.

V dejinách, v ktorých sa Miller nachádzal, chápal sochu z druhej kapitoly Daniela ako znázornenie štyroch pozemských kráľovstiev, lebo práve o tom Daniel svedčil.

And the fourth kingdom shall be strong as iron: forasmuch as iron breaketh in pieces and subdueth all things: and as iron that breaketh all these, shall it break in pieces and bruise. And whereas thou sawest the feet and toes, part of potters’ clay, and part of iron, the kingdom shall be divided; but there shall be in it of the strength of the iron, forasmuch as thou sawest the iron mixed with miry clay. Daniel 2:40, 41.

A štvrté kráľovstvo bude silné ako železo; lebo železo všetko rozbíja a premáha; a ako železo, ktoré toto všetko rozbíja, tak ono všetko rozdrví a rozláme. A že si videl nohy a prsty sčiastky z hrnčiarskej hliny a sčiastky zo železa, kráľovstvo bude rozdelené; ale bude v ňom niečo zo sily železa, pretože si videl železo zmiešané s mazľavou hlinou. Daniel 2:40, 41.

Miller understood that there were only four kingdoms, and the fourth and final kingdom was Rome, which he knew from history was pagan Rome followed by papal Rome. The fourth kingdom for Miller, in agreement with Daniel’s word, was “divided,” but for Miller the division only represented a distinction between the literal and spiritual aspects of the kingdom of Rome. He was correct, but his understanding was limited.

Miller rozumel, že existovali iba štyri kráľovstvá a že štvrtým a posledným kráľovstvom bol Rím, o ktorom z dejín vedel, že to bol pohanský Rím, po ktorom nasledoval pápežský Rím. Štvrté kráľovstvo bolo pre Millera, v súlade s Danielovým slovom, „rozdelené“, no pre Millera toto rozdelenie predstavovalo iba rozdiel medzi doslovnými a duchovnými aspektmi rímskeho kráľovstva. Mal pravdu, ale jeho porozumenie bolo obmedzené.

Miller did not see that the division of pagan and papal Rome, was based upon the division that Paul was raised up to identify. Paul (and John the Baptist), identified that at the time period of the cross literal was to transition into spiritual. Without that understanding Miller was forced to accept that Rome was essentially one kingdom that had two phases. And of course, he was correct (but limited). He could not see that spiritual Rome was represented by literal Babylon, for spiritual Rome (the papacy) is also spiritual Babylon.

Miller nevidel, že rozdelenie pohanského a pápežského Ríma bolo založené na rozdelení, ktoré bol Pavol vzbudený označiť. Pavol (a Ján Krstiteľ) poukázali na to, že v časovom období kríža malo doslovné prejsť do duchovného. Bez tohto porozumenia bol Miller nútený prijať, že Rím bol v podstate jedným kráľovstvom, ktoré malo dve fázy. A, prirodzene, mal pravdu (avšak obmedzene). Nemohol vidieť, že duchovný Rím bol znázornený doslovným Babylonom, lebo duchovný Rím (pápežstvo) je zároveň aj duchovným Babylonom.

Literal Babylon, as the first of four kingdoms in Daniel two, would typify the fourth kingdom, for the first always typifies the last. Pagan Rome had been typified by Babylon, but both pagan Rome and Babylon typified spiritual Rome (the papacy). The papacy therefore was the fifth kingdom, and it was represented by Babylon. This is a basic reason why Sister White compares the captivity of literal Israel in Babylon for seventy years, with the captivity of spiritual Israel in spiritual Babylon for twelve hundred and sixty years.

Doslovný Babylon ako prvé zo štyroch kráľovstiev v druhej kapitole Daniela predobrazuje štvrté kráľovstvo, lebo prvé vždy predobrazuje posledné. Pohanský Rím bol predobrazený Babylonom, no pohanský Rím i Babylon predobrazovali duchovný Rím (pápežstvo). Pápežstvo teda bolo piatym kráľovstvom a bolo znázornené Babylonom. To je základný dôvod, prečo sestra Whiteová porovnáva zajatie doslovného Izraela v Babylone počas sedemdesiatich rokov so zajatím duchovného Izraela v duchovnom Babylone počas tisíc dvestošesťdesiatich rokov.

“God’s church on earth was as verily in captivity during this long period of relentless persecution as were the children of Israel held captive in Babylon during the period of the exile.” Prophets and Kings, 714.

„Božia cirkev na zemi bola počas tohto dlhého obdobia neúprosného prenasledovania skutočne v zajatí, rovnako ako boli v zajatí synovia Izraela v Babylone počas obdobia vyhnanstva.“ Prophets and Kings, 714.

Miller therefore had no problem interchanging prophetic fulfillments that more specifically identified pagan Rome, with papal Rome. We will provide examples of this as we continue, but if we understand that Miller viewed pagan and papal Rome as one kingdom, we can understand why Miller would have no problem with Jesus referencing the “abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet,” as a fulfillment of pagan Rome, while still understanding the expression of the “abomination of desolation,” in the book of Daniel as a symbol of papal Rome. Miller could not see the three desolating powers, and for this reason his prophetic framework was limited, though accurate.

Miller preto nemal nijaký problém zamieňať prorocké naplnenia, ktoré konkrétnejšie označovali pohanský Rím, s pápežským Rímom. V ďalšom texte uvedieme príklady, no ak rozumieme, že Miller považoval pohanský a pápežský Rím za jedno kráľovstvo, môžeme pochopiť, prečo pre Millera nebolo nijakým problémom, že Ježiš odkazoval na „ohavnosť spustošenia, o ktorej hovoril prorok Daniel“, ako na naplnenie pohanského Ríma, a zároveň chápal vyjadrenie „ohavnosť spustošenia“ v knihe Daniel ako symbol pápežského Ríma. Miller nedokázal rozpoznať tri pustošiace mocnosti, a z tohto dôvodu bol jeho prorocký rámec obmedzený, hoci presný.

But how are we to understand the discrepancy of the historical fulfillment of 66 AD, when pagan Rome placed its standards in the sacred precincts of the temple in fulfillment of Christ’s prediction? Is “the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet,” a symbol of pagan or papal Rome? The answer to that dilemma is fairly simple when you recognize three desolating powers, instead of two. We should begin with Sister White’s commentary on the fulfillment of Christ’s prediction of the destruction of Jerusalem.

Ako však máme rozumieť rozporu v historickom naplnení roku 66 po Kr., keď pohanský Rím postavil svoje zástavy na posvätných nádvoriach chrámu na naplnenie Kristovho predpovedania? Je „ohavnosť spustošenia, o ktorej hovoril prorok Daniel,“ symbolom pohanského alebo pápežského Ríma? Odpoveď na túto dilemu je pomerne jednoduchá, keď rozpoznáme tri pustošiace moci namiesto dvoch. Mali by sme začať komentárom sestry Whiteovej k naplneniu Kristovho predpovedania o zničení Jeruzalema.

“In the Jews’ crucifixion of Christ was involved the destruction of Jerusalem. The blood shed upon Calvary was the weight that sank them to ruin for this world and for the world to come. So it will be in the great final day, when judgment shall fall upon the rejecters of God’s grace. Christ, their rock of offense, will then appear to them as an avenging mountain. The glory of His countenance, which to the righteous is life, will be to the wicked a consuming fire. Because of love rejected, grace despised, the sinner will be destroyed.

„V ukrižovaní Krista Židmi bola obsiahnutá skaza Jeruzalema. Krv preliata na Kalvárii bola bremenom, ktoré ich stiahlo do záhuby pre tento svet i pre svet, ktorý príde. Tak to bude aj vo veľkom poslednom dni, keď súd dopadne na tých, čo zavrhli Božiu milosť. Kristus, ich kameň úrazu, sa im vtedy zjaví ako vrch pomsty. Sláva jeho tváre, ktorá je pre spravodlivých životom, bude pre bezbožných stravujúcim ohňom. Pre odmietnutú lásku, pohrdnutú milosť bude hriešnik zničený.“

“By many illustrations and repeated warnings, Jesus showed what would be the result to the Jews of rejecting the Son of God. In these words He was addressing all in every age who refuse to receive Him as their Redeemer. Every warning is for them. The desecrated temple, the disobedient son, the false husbandmen, the contemptuous builders, have their counterpart in the experience of every sinner. Unless he repent, the doom which they foreshadowed will be his.” The Desire of Ages, 600.

„Mnohými názornými príkladmi a opakovanými výstrahami Ježiš ukázal, aký bude následok pre Židov z odmietnutia Božieho Syna. Týmito slovami sa obracal na všetkých v každom veku, ktorí Ho odmietajú prijať ako svojho Vykupiteľa. Každá výstraha patrí im. Znesvätený chrám, neposlušný syn, falošní vinohradníci, pohŕdaví stavitelia, majú svoj náprotivok v skúsenosti každého hriešnika. Ak nečinia pokánie, údel, ktorý tieto veci predznamenávali, bude aj ich údelom.“ Túžba vekov, 600.

When Paul identified the transition from literal to spiritual, he identifies that it occurred during the time period of the cross, and it should be noted that the destruction of Jerusalem is directly associated with the cross. The destruction of literal Jerusalem which was first accomplished by literal Babylon was accomplished a last time by literal Rome, for Jesus always represents the end with the beginning. The trampling down of the sanctuary and the host that began with the pagan power of Babylon, ended with the pagan power of Rome.

Keď Pavol označil prechod od doslovného k duchovnému, ukazuje, že k nemu došlo v období kríža; a treba si povšimnúť, že zničenie Jeruzalema je priamo spojené s krížom. Zničenie doslovného Jeruzalema, ktoré najprv vykonal doslovný Babylon, vykonal naposledy doslovný Rím, lebo Ježiš vždy predstavuje koniec prostredníctvom začiatku. Pošliapanie svätyne a zástupu, ktoré sa začalo pohanskou mocou Babylonu, sa skončilo pohanskou mocou Ríma.

The spiritual trampling down of spiritual Jerusalem was accomplished by papal Rome and both of those periods of trampling down (literal and spiritual) typify the trampling down of God’s people by the third desolating power, which in terms of Rome is called modern Rome.

Duchovné pošliapavanie duchovného Jeruzalema vykonal pápežský Rím a obe tieto obdobia pošliapavania (doslovné i duchovné) predobrazujú pošliapavanie Božieho ľudu treťou pustošiacou mocou, ktorá sa vo vzťahu k Rímu nazýva moderný Rím.

There are three desolating powers that each persecute God’s people. The dragon of paganism, followed by the sea beast of Catholicism, that is followed by the earth beast of the United States (the false prophet). Paganism was represented by various pagan powers that trampled down literal Israel. Papalism then trampled down spiritual Israel for twelve hundred and sixty years from 538 to 1798. The three-fold union of the dragon, the beast and the false prophet is modern Rome and it also tramples down God’s people during the “hour” of the Sunday law crisis. The three desolating powers of the dragon, the beast and the false prophet are also represented as pagan Rome, papal Rome and modern Rome.

Sú tri pustošiace mocnosti, z ktorých každá prenasleduje Boží ľud. Drak pohanstva, po ňom morská šelma katolicizmu, po ktorej nasleduje zemská šelma Spojených štátov (falošný prorok). Pohanstvo bolo predstavované rôznymi pohanskými mocnosťami, ktoré pošliapavali doslovný Izrael. Potom pápežstvo pošliapavalo duchovný Izrael tisíc dvestošesťdesiat rokov, od roku 538 do roku 1798. Trojitá jednota draka, šelmy a falošného proroka je novodobý Rím a aj on pošliapava Boží ľud počas „hodiny“ krízy nedeľného zákona. Tri pustošiace mocnosti draka, šelmy a falošného proroka sú tiež predstavované ako pohanský Rím, pápežský Rím a novodobý Rím.

In terms of Revelation seventeen paganism is the first four kings, the fifth king is the papacy and the sixth, seventh and eighth kings is the three-fold union of modern Rome.

Z hľadiska sedemnástej kapitoly Zjavenia je pohanstvo prvými štyrmi kráľmi, piatym kráľom je pápežstvo a šiestym, siedmym a ôsmym kráľom je trojitá únia moderného Ríma.

And there are seven kings: five are fallen, and one is, and the other is not yet come; and when he cometh, he must continue a short space. And the beast that was, and is not, even he is the eighth, and is of the seven, and goeth into perdition. Revelation 17:10, 11.

A je sedem kráľov: päť ich padlo, jeden je, druhý ešte neprišiel; a keď príde, musí zostať na krátky čas. A šelma, ktorá bola a niet jej, aj ona je ôsmy, a je zo siedmich, a ide do zatratenia. Zjavenie 17:10, 11.

In terms of Daniel chapter two, paganism is all four kingdoms from literal Babylon to literal Rome. Spiritual Babylon is the papacy (the head of gold), and the three-fold union of the dragon, the beast, and the false prophet (modern Rome), is represented by the three-fold union of spiritual Medo-Persia, spiritual Greece, and spiritual Rome (whose deadly wound is healed).

Z hľadiska druhej kapitoly Daniela pohanstvo zahŕňa všetky štyri kráľovstvá od doslovného Babylonu až po doslovný Rím. Duchovný Babylon je pápežstvo (zlatá hlava) a trojité spojenie draka, šelmy a falošného proroka (novodobý Rím) je znázornené trojitým spojením duchovnej Médo-Perzie, duchovného Grécka a duchovného Ríma (ktorému sa zahojila smrteľná rana).

When Jesus referred to the “abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet,” he was identifying a specific “sign” that Christians must recognize in each of the three Rome’s. Pagan Rome, papal Rome and modern Rome all persecute God’s people. That persecution is represented prophetically as trampling down the sanctuary and host. Jesus provided a warning of the approach of that persecution for each of the three periods of persecutions. When the “sign” of Rome’s authority was placed within the sanctuary, the time to flee Jerusalem had arrived. Jesus was not using Daniel’s expression of the “abomination of desolation,” as a symbol of an earthly power, but as a symbol of the sign that Christians needed to recognize.

Keď sa Ježiš odvolal na „ohavnosť spustošenia, o ktorej hovoril prorok Daniel“, označil tým konkrétne „znamenie“, ktoré kresťania musia rozpoznať v každom z troch Rímov. Pohanský Rím, pápežský Rím a moderný Rím všetky prenasledujú Boží ľud. Toto prenasledovanie je prorocky znázornené ako pošliapanie svätyne a zástupu. Ježiš poskytol varovanie pred príchodom tohto prenasledovania pre každé z týchto troch období prenasledovania. Keď bolo „znamenie“ rímskej moci postavené do svätyne, nastal čas utiecť z Jeruzalema. Ježiš nepoužil Danielov výraz „ohavnosť spustošenia“ ako symbol pozemskej moci, ale ako symbol znamenia, ktoré kresťania potrebovali rozpoznať.

“Jesus declared to the listening disciples the judgments that were to fall upon apostate Israel, and especially the retributive vengeance that would come upon them for their rejection and crucifixion of the Messiah. Unmistakable signs would precede the awful climax. The dreaded hour would come suddenly and swiftly. And the Saviour warned His followers: ‘When ye therefore shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place, (whoso readeth, let him understand:) then let them which be in Judea flee into the mountains.’ Matthew 24:15, 16; Luke 21:20, 21. When the idolatrous standards of the Romans should be set up in the holy ground, which extended some furlongs outside the city walls, then the followers of Christ were to find safety in flight. When the warning sign should be seen, those who would escape must make no delay. Throughout the land of Judea, as well as in Jerusalem itself, the signal for flight must be immediately obeyed. He who chanced to be upon the housetop must not go down into his house, even to save his most valued treasures. Those who were working in the fields or vineyards must not take time to return for the outer garment laid aside while they should be toiling in the heat of the day. They must not hesitate a moment, lest they be involved in the general destruction.” The Great Controversy, 25.

„Ježiš vyhlásil načúvajúcim učeníkom súdy, ktoré mali dopadnúť na odpadlícky Izrael, a najmä odplatnú pomstu, ktorá mala prísť na nich za to, že zavrhli a ukrižovali Mesiáša. Nezameniteľné znamenia mali predchádzať strašnému vyvrcholeniu. Obávaná hodina mala prísť náhle a rýchlo. A Spasiteľ varoval svojich nasledovníkov: ‚Keď teda uvidíte ohavnosť spustošenia, o ktorej hovoril prorok Daniel, stáť na svätom mieste — kto číta, nech rozumie — vtedy tí, čo sú v Judsku, nech utečú do vrchov.‘ Matúš 24:15, 16; Lukáš 21:20, 21. Keď mali byť modloslužobné zástavy Rimanov vztýčené na svätej pôde, ktorá sa rozprestierala niekoľko honov za mestskými hradbami, vtedy mali Kristovi nasledovníci nájsť bezpečie v úteku. Keď bude vidieť varovné znamenie, tí, ktorí chcú uniknúť, nesmú nijako otáľať. V celej judskej krajine, ako aj v samom Jeruzaleme, musel byť signál na útek okamžite poslúchnutý. Ten, kto by sa práve nachádzal na streche domu, nesmel zostúpiť do svojho domu ani preto, aby zachránil svoje najcennejšie poklady. Tí, ktorí pracovali na poliach alebo vo viniciach, si nesmeli vziať čas na návrat po vrchný odev, odložený bokom, kým sa namáhali v horúčave dňa. Nesmeli váhať ani chvíľu, aby neboli zahrnutí do všeobecnej skazy.“ Veľký spor vekov, 25.

In the passage Sister White identifies the “abomination of desolation,” as an “unmistakable sign,” that was represented by the “idolatrous standards of the Romans,” which they set “up in the holy ground” of the sanctuary. Jesus was not using the “abomination of desolation” to represent either power of pagan or papal Rome, but as a “sign.” When the “sign” was placed in the holy ground of the temple, the Christians were to flee from Jerusalem “lest they be involved in the general destruction.” Sister White goes further later on in the same passage and identifies that the prophecy of Christ that identified the destruction had more than one fulfillment.

V danom úryvku sestra Whiteová označuje „ohavnosť spustošenia“ za „nezameniteľné znamenie“, ktoré predstavovali „modloslužobné zástavy Rimanov“, keď ich vztýčili „na svätej pôde“ svätyne. Ježiš nepoužíval „ohavnosť spustošenia“ na znázornenie ani jednej z mocností pohanského či pápežského Ríma, ale ako „znamenie“. Keď bolo toto „znamenie“ postavené na svätej pôde chrámu, kresťania mali utiecť z Jeruzalema, „aby neboli zahrnutí do všeobecnej skazy“. Sestra Whiteová ide neskôr v tom istom úryvku ešte ďalej a uvádza, že Kristovo proroctvo, ktoré označilo skazu, malo viac než jedno naplnenie.

“The Saviour’s prophecy concerning the visitation of judgments upon Jerusalem is to have another fulfillment, of which that terrible desolation was but a faint shadow. In the fate of the chosen city we may behold the doom of a world that has rejected God’s mercy and trampled upon His law. Dark are the records of human misery that earth has witnessed during its long centuries of crime. The heart sickens, and the mind grows faint in contemplation. Terrible have been the results of rejecting the authority of Heaven. But a scene yet darker is presented in the revelations of the future. The records of the past,—the long procession of tumults, conflicts, and revolutions, the ‘battle of the warrior … with confused noise, and garments rolled in blood’ (Isaiah 9:5),—what are these, in contrast with the terrors of that day when the restraining Spirit of God shall be wholly withdrawn from the wicked, no longer to hold in check the outburst of human passion and satanic wrath! The world will then behold, as never before, the results of Satan’s rule.

„Spasiteľovo proroctvo o navštívení Jeruzalema súdmi má mať ešte ďalšie naplnenie, z ktorého tá hrozná spúšť bola iba slabým tieňom. V osude vyvoleného mesta môžeme vidieť záhubu sveta, ktorý odmietol Božie milosrdenstvo a pošliapal Jeho zákon. Temné sú záznamy ľudského utrpenia, ktorých bola zem svedkom počas svojich dlhých stáročí zločinu. Pri ich rozjímaní chorie srdce a myseľ ochabuje. Strašné boli dôsledky odmietnutia autority nebies. No v zjaveniach budúcnosti je predstavený ešte temnejší výjav. Záznamy minulosti — dlhý sprievod nepokojov, zápasov a revolúcií, „boj bojovníka … s hlučným lomozom a rúchom zmáčaným v krvi“ (Izaiáš 9:5) — čo sú tieto veci v porovnaní s hrôzami onoho dňa, keď bude zdržujúci Duch Boží úplne odňatý od bezbožných, aby už viac nebrzdil výbuch ľudských vášní a satanovho hnevu! Svet potom uzrie, ako nikdy predtým, dôsledky satanovej vlády.“

“But in that day, as in the time of Jerusalem’s destruction, God’s people will be delivered, everyone that shall be found written among the living. Isaiah 4:3. Christ has declared that He will come the second time to gather His faithful ones to Himself: ‘Then shall all the tribes of the earth mourn, and they shall see the Son of man coming in the clouds of heaven with power and great glory. And He shall send His angels with a great sound of a trumpet, and they shall gather together His elect from the four winds, from one end of heaven to the other.’ Matthew 24:30, 31. Then shall they that obey not the gospel be consumed with the spirit of His mouth and be destroyed with the brightness of His coming. 2 Thessalonians 2:8. Like Israel of old the wicked destroy themselves; they fall by their iniquity. By a life of sin, they have placed themselves so out of harmony with God, their natures have become so debased with evil, that the manifestation of His glory is to them a consuming fire.

„Ale v ten deň, ako v čase skazy Jeruzalema, Boží ľud bude vyslobodený, každý, kto bude nájdený zapísaný medzi živými.“ Izaiáš 4:3. Kristus vyhlásil, že príde druhý raz, aby zhromaždil svojich verných k sebe: „Vtedy budú nariekať všetky kmene zeme a uvidia Syna človeka prichádzať na nebeských oblakoch s mocou a veľkou slávou. A pošle svojich anjelov s veľkým hlasom trúby a zhromaždia jeho vyvolených od štyroch vetrov, od jedného kraja nebies až po druhý.“ Matúš 24:30, 31. Vtedy tí, ktorí neposlúchajú evanjelium, budú zahubení duchom jeho úst a zničení jasom jeho príchodu. 2 Tesaloničanom 2:8. Ako kedysi Izrael, aj bezbožní zahubia sami seba; padajú pre svoju neprávosť. Životom v hriechu sa dostali do takého nesúladu s Bohom, ich prirodzenosť sa tak skazila zlom, že zjavenie jeho slávy je pre nich stravujúcim ohňom.

“Let men beware lest they neglect the lesson conveyed to them in the words of Christ. As He warned His disciples of Jerusalem’s destruction, giving them a sign of the approaching ruin, that they might make their escape; so He has warned the world of the day of final destruction and has given them tokens of its approach, that all who will may flee from the wrath to come. Jesus declares: ‘There shall be signs in the sun, and in the moon, and in the stars; and upon the earth distress of nations.’ Luke 21:25; Matthew 24:29; Mark 13:24–26; Revelation 6:12–17. Those who behold these harbingers of His coming are to ‘know that it is near, even at the doors.’ Matthew 24:33. ‘Watch ye therefore,’ are His words of admonition. Mark 13:35. They that heed the warning shall not be left in darkness, that that day should overtake them unawares. But to them that will not watch, ‘the day of the Lord so cometh as a thief in the night.’ 1 Thessalonians 5:2–5.” The Great Controversy, 36, 37.

„Nech sa ľudia majú na pozore, aby nezanedbali poučenie, ktoré im sprostredkúvajú Kristove slová. Ako varoval svojich učeníkov pred zničením Jeruzalema a dal im znamenie blížiacej sa skazy, aby mohli uniknúť, tak varoval aj svet pred dňom konečného zničenia a dal mu znamenia jeho príchodu, aby všetci, ktorí chcú, mohli utiecť pred prichádzajúcim hnevom. Ježiš vyhlasuje: ‚A budú znamenia na slnku a na mesiaci i na hviezdach, a na zemi úzkosť národov.‘ Lukáš 21:25; Matúš 24:29; Marek 13:24–26; Zjavenie 6:12–17. Tí, ktorí uvidia tieto predzvesti Jeho príchodu, majú ‚vedieť, že je blízko, predo dvermi‘. Matúš 24:33. ‚Bdejte teda,‘ znejú Jeho slová napomenutia. Marek 13:35. Tí, ktorí dbajú na výstrahu, nezostanú v tme, aby ich ten deň zaskočil nepripravených. Ale tým, ktorí nebudú bdieť, ‚deň Pánov príde ako zlodej v noci‘. 1 Tesaloničanom 5:2–5.“ Veľký spor vekov, 36, 37.

When Sister White wrote these words there was still to be a future fulfillment of the destruction of Jerusalem. The retributive judgment that is carried out against modern Rome (the dragon, the beast and the false prophet), at the end of the world represents the final fall of spiritual Babylon, but spiritual Babylon (the papacy) already fell once in 1798. The destruction of Jerusalem represents God’s retributive judgment upon an apostate church.

Keď sestra Whiteová napísala tieto slová, budúce naplnenie zničenia Jeruzalema malo ešte len prísť. Odplatný súd, ktorý je vykonaný proti novodobému Rímu (drakovi, šelme a falošnému prorokovi) na konci sveta, predstavuje konečný pád duchovného Babylona, no duchovný Babylon (pápežstvo) už raz padol v roku 1798. Zničenie Jeruzalema predstavuje Boží odplatný súd nad odpadlíckou cirkvou.

The destruction of Jerusalem in the three and a half years from 66 AD to 70 AD typifies the destruction of God’s retributive judgment at the end of the world that is brought upon modern Rome (the dragon, the beast and the false prophet). The siege and destruction of Jerusalem, which was accomplished by paganism from 66 AD unto 70 AD, lasted exactly three and a half years.

Zničenie Jeruzalema počas troch a pol roka od roku 66 po Kr. do roku 70 po Kr. je predobrazom skazy spôsobenej Božím odplatným súdom na konci sveta, ktorý bude uvedený na moderný Rím (draka, šelmu a falošného proroka). Obliehanie a zničenie Jeruzalema, ktoré bolo vykonané pohanstvom od roku 66 po Kr. až do roku 70 po Kr., trvalo presne tri a pol roka.

The siege and destruction of spiritual Jerusalem which was accomplished by papalism lasted three and a half prophetic years, from 538 unto 1798. Those two illustrations typify the siege and destruction of Jerusalem in the “hour” of the Sunday law crisis that is brought about by modern Rome. The last of the three destructions of Jerusalem is reversed, as represented in the book of Daniel.

Obliehanie a zničenie duchovného Jeruzalema, ktoré uskutočnil pápežský systém, trvalo tri a pol prorockého roka, od roku 538 až do roku 1798. Tieto dva obrazy predznamenávajú obliehanie a zničenie Jeruzalema v „hodine“ krízy nedeľného zákona, ktorú vyvolá moderný Rím. Posledné z týchto troch zničení Jeruzalema je zvrátené, ako je to znázornené v knihe Daniel.

The book of Daniel begins with Babylon conquering and destroying Jerusalem and it ends with Babylon’s destruction and Jerusalem’s victory. In each of the three battles, there was a sign given to Christians that informed them to flee from the coming warfare. In AD 66, it was when the armies of pagan Rome placed their standards (their battle flags) in the sacred ground of the sanctuary. In the year 538, it was when the “man of sin” was revealed, sitting in the temple of God (the Christian church), showing himself that he was God, when he passed a Sunday law at the Counsel of Orleans in that year. Sunday enforcement is what the papacy identifies as the proof of their authority over the Christian world, for they argue (correctly) that there is no support for Sunday worship in God’s Word, and the fact that they instituted Sunday as the day of worship in Christianity is proof that the authority of their pagan traditions and customs are above the Bible.

Kniha Daniel sa začína tým, že Babylon dobýva a ničí Jeruzalem, a končí sa zničením Babylonu a víťazstvom Jeruzalema. V každej z týchto troch bitiek bolo kresťanom dané znamenie, ktoré ich upozornilo, aby ušli pred prichádzajúcim vojnovým besnením. V roku 66 po Kr. to bolo vtedy, keď vojská pohanského Ríma postavili svoje zástavy (svoje bojové vlajky) na svätej pôde svätyne. V roku 538 to bolo vtedy, keď sa zjavil „človek hriechu“, sediaci v chráme Božom (v kresťanskej cirkvi) a vydávajúci sa za Boha, keď v tom roku na Orleánskom koncile presadil nedeľný zákon. Vynucovanie zachovávania nedele je tým, čo pápežstvo označuje za dôkaz svojej autority nad kresťanským svetom, lebo tvrdia (správne), že v Božom Slove niet nijakej opory pre svätenie nedele, a skutočnosť, že práve oni ustanovili nedeľu ako deň bohoslužby v kresťanstve, je dôkazom toho, že autorita ich pohanských tradícií a zvykov stojí nad Bibliou.

In the year 538, Christians were to separate from the Roman church, not simply because it was not truly a Christian church, but also because the sign of papal authority had been placed in the sacred grounds of God’s church. Sister White identifies the separation process of that history that began the period when God’s church fled into the wilderness for twelve hundred and sixty years.

V roku 538 sa kresťania mali oddeliť od rímskej cirkvi nielen preto, že nebola skutočne kresťanskou cirkvou, ale aj preto, že na posvätnú pôdu Božej cirkvi bolo umiestnené znamenie pápežskej autority. Sestra Whiteová označuje proces oddeľovania v týchto dejinách, ktorý začal obdobie, keď Božia cirkev utiekla na púšť na tisícdvestošesťdesiat rokov.

“But there is no union between the Prince of light and the prince of darkness, and there can be no union between their followers. When Christians consented to unite with those who were but half converted from paganism, they entered upon a path which led further and further from the truth. Satan exulted that he had succeeded in deceiving so large a number of the followers of Christ. He then brought his power to bear more fully upon these, and inspired them to persecute those who remained true to God. None understood so well how to oppose the true Christian faith as did those who had once been its defenders; and these apostate Christians, uniting with their half-pagan companions, directed their warfare against the most essential features of the doctrines of Christ.

„Medzi Kniežaťom svetla a kniežaťom temnosti však niet nijakého zväzku a ani medzi ich nasledovníkmi nemôže byť nijaké spoločenstvo. Keď kresťania súhlasili, že sa spoja s tými, ktorí boli z pohanstva obrátení len napoly, vstúpili na cestu, ktorá ich viedla čoraz ďalej od pravdy. Satan jasal, že sa mu podarilo oklamať taký veľký počet Kristových nasledovníkov. Potom ešte plnšie uplatnil svoju moc nad nimi a podnietil ich, aby prenasledovali tých, ktorí zostali verní Bohu. Nik nevedel tak dobre, ako odporovať pravej kresťanskej viere, ako tí, ktorí boli kedysi jej obhajcami; a títo odpadlí kresťania, spojení so svojimi spolupútnikmi napoly pohanského zmýšľania, namierili svoj boj proti najpodstatnejším znakom Kristovho učenia.

“It required a desperate struggle for those who would be faithful to stand firm against the deceptions and abominations which were disguised in sacerdotal garments and introduced into the church. The Bible was not accepted as the standard of faith. The doctrine of religious freedom was termed heresy, and its upholders were hated and proscribed.

„Od tých, ktorí chceli zostať verní, sa vyžadoval zúfalý zápas, aby pevne odolali klamstvám a ohavnostiam, ktoré boli zahalené do kňazských rúch a zavádzané do cirkvi. Biblia nebola prijímaná ako meradlo viery. Učenie o náboženskej slobode bolo označované za kacírstvo a jeho zástancovia boli nenávidení a prenasledovaní.

“After a long and severe conflict, the faithful few decided to dissolve all union with the apostate church if she still refused to free herself from falsehood and idolatry. They saw that separation was an absolute necessity if they would obey the word of God. They dared not tolerate errors fatal to their own souls, and set an example which would imperil the faith of their children and children’s children. To secure peace and unity they were ready to make any concession consistent with fidelity to God; but they felt that even peace would be too dearly purchased at the sacrifice of principle. If unity could be secured only by the compromise of truth and righteousness, then let there be difference, and even war.” The Great Controversy, 45.

„Po dlhom a ťažkom zápase sa verná hŕstka rozhodla zrušiť každé spojenie s odpadlíckou cirkvou, ak sa stále odmietala oslobodiť od nepravdy a modlárstva. Uvedomovali si, že oddelenie je nevyhnutnou podmienkou, ak chcú poslúchať Božie slovo. Neodvažovali sa trpieť bludy osudné pre ich vlastné duše a dávať príklad, ktorý by ohrozil vieru ich detí i detí ich detí. Na zabezpečenie pokoja a jednoty boli pripravení urobiť akýkoľvek ústupok zlučiteľný s vernosťou Bohu; cítili však, že aj pokoj by bol vykúpený príliš draho, keby bol dosiahnutý za cenu obetovania zásady. Ak by sa jednota dala dosiahnuť iba kompromisom pravdy a spravodlivosti, nech teda nastane rozdiel, ba aj vojna.“ The Great Controversy, 45.

We will continue these thoughts in the next article.

V ďalšom článku budeme v týchto úvahách pokračovať.

“Eternity stretches before us. The curtain is about to be lifted. We who occupy this solemn, responsible position, what are we doing, what are we thinking about, that we cling to our selfish love of ease, while souls are perishing around us? Have our hearts become utterly callous? Cannot we feel or understand that we have a work to do for the salvation of others? Brethren, are you of the class who having eyes see not, and having ears hear not? Is it in vain that God has given you a knowledge of His will? Is it in vain that He has sent you warning after warning? Do you believe the declarations of eternal truth concerning what is about to come upon the earth, do you believe that God’s judgments are hanging over the people, and can you still sit at ease, indolent, careless, pleasure loving?

„Večnosť sa rozprestiera pred nami. Opona sa má čoskoro zdvihnúť. My, ktorí zaujímame toto vážne a zodpovedné postavenie, čo robíme, na čo myslíme, že lipneme na svojej sebeckej láske k pohodliu, zatiaľ čo duše okolo nás hynú? Stali sa naše srdcia úplne necitlivými? Nemôžeme cítiť ani pochopiť, že máme vykonať dielo pre spasenie iných? Bratia, patríte k tým, ktorí majúc oči, nevidia, a majúc uši, nepočujú? Nadarmo vám Boh dal poznanie svojej vôle? Nadarmo vám posielal varovanie za varovaním? Veríte výrokom večnej pravdy o tom, čo má prísť na zem, veríte, že Božie súdy visia nad ľuďmi, a predsa môžete stále pokojne sedieť, leniví, ľahostajní, milujúci rozkoše?“

“It is no time now for God’s people to be fixing their affections or laying up their treasure in the world. The time is not far distant, when, like the early disciples, we shall be forced to seek a refuge in desolate and solitary places. As the siege of Jerusalem by the Roman armies was the signal for flight to the Judean Christians, so the assumption of power on the part of our nation in the decree enforcing the papal sabbath will be a warning to us. It will then be time to leave the large cities, preparatory to leaving the smaller ones for retired homes in secluded places among the mountains. And now, instead of seeking expensive dwellings here, we should be preparing to move to a better country, even a heavenly. Instead of spending our means in self-gratification, we should be studying to economize. Every talent lent of God should be used to His glory in giving the warning to the world. God has a work for His colaborers to do in the cities. Our missions must be sustained; new missions must be opened. To carry forward this work successfully will require no small outlay. Houses of worship are needed, where the people may be invited to hear the truths for this time. For this very purpose, God has entrusted a capital to His stewards. Let not your property be tied up in worldly enterprises, so that this work shall be hindered. Get your means where you can handle it for the benefit of the cause of God. Send your treasures before you into heaven.” Testimonies, volume 5, 464.

„Teraz nie je čas, aby Boží ľud upínal svoje náklonnosti alebo si zhromažďoval poklad vo svete. Nie je ďaleko čas, keď budeme podobne ako raní učeníci prinútení hľadať útočište na pustých a osamelých miestach. Tak ako obliehanie Jeruzalema rímskymi vojskami bolo znamením na útek pre judejských kresťanov, tak prevzatie moci zo strany nášho národa vo výnose presadzujúcom pápežský sabat bude pre nás výstrahou. Vtedy bude čas opustiť veľké mestá ako prípravu na opustenie menších a odísť do ústranných príbytkov na odľahlých miestach medzi horami. A teraz, namiesto toho, aby sme tu hľadali drahé príbytky, mali by sme sa pripravovať na presťahovanie do lepšej krajiny, totiž do nebeskej. Namiesto vynakladania svojich prostriedkov na uspokojovanie seba by sme sa mali učiť šetriť. Každý talent požičaný od Boha má byť použitý na Jeho slávu pri dávaní výstrahy svetu. Boh má pre svojich spolupracovníkov v mestách dielo, ktoré majú vykonať. Naše misie musia byť udržiavané; nové misie musia byť otvárané. Úspešné napredovanie tohto diela si bude vyžadovať nemalé výdavky. Sú potrebné domy bohoslužby, kam môže byť ľud pozvaný, aby počul pravdy pre tento čas. Práve na tento účel Boh zveril svojim správcom kapitál. Nedovoľte, aby bol váš majetok viazaný vo svetských podnikoch, takže by toto dielo bolo brzdené. Dostaňte svoje prostriedky tam, kde s nimi môžete nakladať v prospech Božej veci. Posielajte svoje poklady pred sebou do neba.“ Testimonies, zväzok 5, 464.