Kniha Daniel – číslo päťdesiatštyri

Nedávny článok sme uzavreli úryvkom z knihy Prophets and Kings, v ktorom sestra Whiteová uviedla, že Daniel sa usiloval „porozumieť vzťahu medzi sedemdesiatročným zajatím, predpovedaným prostredníctvom Jeremiáša, a dvetisíctristo rokmi, o ktorých vo videní počul, ako nebeský návštevník vyhlásil, že majú uplynúť pred očistením Božej svätyne.“

Milleriti nikdy nedospeli k úplnému pochopeniu základného posolstva, ktoré ohlasovali. Keď prišiel čas, aby Lev z kmeňa Júdu poskytol viac svetla o „siedmich časoch“, prešli do skúsenosti Laodicey a o sedem rokov neskôr svetlo o „siedmich časoch“ celkom zavrhli. Nikdy nevideli plný vzťah medzi sedemdesiatimi rokmi a dvetisíctristo večermi a ránami, ktorému sa Daniel úprimne usiloval porozumieť. Daniel predstavuje Boží ľud posledných dní.

Krajina užívajúca svoje sabaty je súčasťou zmluvy, ktorá bola daná starovekému Izraelu a zahŕňala ustanovenie o odpočinku krajiny každý siedmy rok. Táto zmluva zahŕňala cyklus siedmich rokov opakovaný sedemkrát. Zahŕňala prepustenie a navrátenie majetku a otrokov pri záverečnom ukončení siedmich cyklov po siedmich rokoch (štyridsaťdeväť rokov) počas slávnosti známej ako jubileum. Židia boli neposlušní voči týmto zásadám zmluvy a 2. kniha Kroník uvádza, že sedemdesiat rokov zajatia, o ktorých hovoril prorok Jeremiáš, predstavovalo predchádzajúcich štyristo deväťdesiat rokov vzbury. Počas štyristo deväťdesiatich rokov, keby bol staroveký Izrael poslúchol pokyny obsiahnuté v zmluve, ako sú uvedené v 3. Mojžišovej dvadsiatej piatej kapitole, bol by nastal celkový počet sedemdesiatich rokov, počas ktorých by krajina odpočívala. Biblický rok má tristošesťdesiat dní a tristošesťdesiat dní vynásobených siedmimi („sedemkrát“) sa rovná dvetisícpäťstodvadsiatim dňom.

Sedemdesiat rokov je absolútne spojených s odpočinkom krajiny, ktorý je absolútne spojený so „siedmimi časmi“. Daniel sa usiloval „porozumieť vzťahu“ „sedemdesiatročného zajatia“ „k dvetisíctristo rokom“ „pred očistením Božej svätyne“. Preto sa usiloval pochopiť vzťah medzi videním „chazon“ a videním „mareh“. Nie je možné porozumieť tomuto vzťahu bez uznania odpočinku krajiny v Levitikus dvadsaťpäť a dvadsaťšesť v spojení so sedemdesiatročným zajatím, o ktorom hovoril Jeremiáš. Ak neveríte, že „sedem časov“ predstavuje prorocké obdobie dvetisícpäťstodvadsiatich rokov, vylučujete sa z tých, ktorých v posledných dňoch predstavuje Daniel. Milleriti verili, že „sedem časov“ bolo časovým proroctvom, ale adventizmus tomu už viac neverí.

Daniel, tak ako všetci proroci, predstavuje Boží ľud na konci sveta a komentáre sestry Whiteovej o jeho túžbe porozumieť vzťahu medzi sedemdesiatimi rokmi („sedem časov“) a dvetisíctristo rokmi predstavujú túžbu, ktorú má mať Boží ľud posledných dní. Ako už bolo uvedené v predchádzajúcich článkoch, na mapách z rokov 1843 a 1850 nie sú znázornené nijaké pravdy, ktoré by neboli priamo podporené (opakovaně) v spisoch sestry Whiteovej.

Millerove drahokamy budú v Polnočnom volaní posledných dní žiariť desaťkrát jasnejšie, a týmto spôsobom drahokamy predstavujú záverečnú skúšku pre panny adventizmu. Tieto drahokamy sú základné pravdy znázornené na Habakukových tabuliach a drahokamy v schránke, ktoré boli položené na stole uprostred Millerovej izby. Základná skúška je záverečnou skúškou, no takou je aj autorita Ducha proroctva. Odmietnuť základné pravdy, ktoré boli v Millerovom sne predobrazené ako drahokamy, znamená zároveň odmietnuť Ducha proroctva.

Teraz sa zaoberáme nárastom poznania, ku ktorému došlo v dejinách milleritov od roku 1798 až do roku 1844, no zároveň poukazujeme na to, že hoci milleriti boli vo svojich prorockých aplikáciách správni, boli obmedzení dejinami, v ktorých boli vzbudení. Teraz sa nachádzame v posledných dňoch a v záverečnej generácii (štvrtej) adventizmu. V tomto časovom období bol adventizmus natoľko indoktrinovaný tradíciami a zvykmi (falošnými klenotmi), že už viac nepozná, aké boli jeho základné pravdy. Neznalosť toho, aké tieto pravdy sú, bráni adventizmu pochopiť význam týchto právd a opakované príkazy chrániť a zachovávať tieto pravdy robí bezvýznamnými.

Skôr než pristúpime ďalej ku Gabrielovmu výkladu videnia o rieke Ulai, budeme sa venovať niekoľkým súvisiacim bodom spojeným so základnými pravdami a autoritou Ducha proroctva. Moderní teológovia tvrdia, že nasledujúca pasáž označuje, že najdlhším časovým proroctvom v Biblii je dvetisíctristo rokov.

V úryvku sa hovorí, že „Miller a jeho spolupracovníci hlásali, že najdlhšie a posledné prorocké obdobie uvedené v Biblii sa má čoskoro skončiť,“ a teológovia tvrdia, že tým najdlhším a posledným prorockým obdobím je dvetisíctristo rokov. Ďalej tvrdia, že práve toto sestra Whiteová v danom úryvku označuje, lebo, ako tvrdia, sa priamo vyjadruje k obdobiu dvetisíctristo rokov. Sú slepí voči akémukoľvek vzťahu medzi sedemdesiatimi rokmi a obdobím dvetisíctristo rokov. Sú slepí voči svetlu, ktoré sa Daniel usiloval pochopiť.

Ellen Whiteová bola milleritkou a poznala posolstvá, ktoré boli umiestnené na priekopníckej mape z roku 1843, ako aj na priekopníckej mape z roku 1850, ktorú vydal F. D. Nichols. Mapa z roku 1850, ktorú vyhotovil Nichols, bola pripravená v Nicholsovom dome práve v čase, keď James a Ellen Whiteovci bývali u Nicholsa. Najdlhším prorockým obdobím v Biblii, ktoré je znázornené na oboch týchto mapách, nie je dvetisíctristo rokov, ale „sedem časov“ z 3. Mojžišovej 26.

Tvrdiť, že predchádzajúci úryvok je inšpirovanou identifikáciou dvetisíctristo rokov ako najdlhšieho a posledného prorockého obdobia, znamená urobiť zo spisov sestry Whiteovej spisy, ktoré si samy protirečia. Ak verila tomu, čo teológovia tvrdia o tomto úryvku, čo potom znamená, keď schvaľuje tabuľky, ktoré podporujú „sedem časov“?

Tí, ktorí si želajú zachovať svoje tradície a bájky, by mohli tvrdiť, že na mape z roku 1843 Pán držal svoju ruku nad omylom „sedem časov“, až kým ju v neskoršom čase neodňal. Problém s týmto predpokladom spočíva v tom, že sestra Whiteová určila, kedy Pán odňal svoju ruku od výpočtov; Jeho ruka bola odňatá pred 22. októbrom 1844, tesne po prvom sklamaní. Vo svojom svedectve o tejto udalosti označuje omyl, ktorý bol napravený, a je zrejmé, že týmto omylom nebolo „sedem časov“.

Keď Pánova ruka „bola odstránená z obrazov a omyl bol vysvetlený“, vtedy rozpoznali, „že tie isté dôkazy, ktoré predložili na preukázanie toho, že prorocké obdobia sa skončili v roku 1843, dokazovali, že sa ukončia v roku 1844.“ Prorocké obdobia, o ktorých sa najprv predpokladalo, že sa skončia v roku 1843, sú znázornené na grafe z roku 1843, čo je graf, ktorý používal každý z tristo milleritských kazateľov. Prorocké obdobia, ktoré sú na tomto grafe znázornené a ktoré sa skončili v roku 1843, boli dvetisíc tristo rokov z Daniela 8, 14, dvetisíc päťsto dvadsať rokov z Levitika 26 a tisíc tristo tridsaťpäť rokov z Daniela 12. Po prvom sklamaní Pán odstránil svoju ruku z omylu a milleriti potom rozpoznali, že tie isté dôkazy, ktoré určovali koniec prorockých období v roku 1843, v skutočnosti dokazovali, že tieto obdobia sa skončili v roku 1844.

Mapa z roku 1850 bola vyhotovená v roku 1850 a do predaja sa dostala v januári 1851. Ellen Whiteová zaznamenala, že aj táto mapa bola naplnením Abakuka, ako to už predtým zaznamenala aj o mape z roku 1843. Aj táto mapa znázorňovala najdlhšie prorocké obdobie ako „sedem časov“ z 3. Mojžišovej dvadsiatej šiestej kapitoly.

Tvrdiť, že odkaz sestry Whiteovej na skutočnosť, že milleriti „hlásali, že najdlhšie a posledné prorocké obdobie, na ktoré Biblia poukazuje, sa malo čoskoro skončiť“, je správny, je oprávnené, pretože to naozaj robili. Tvrdiť, že tým „najdlhším“ „prorockým obdobím“ je dvetisíctristo rokov, obracia svedectvo sestry Whiteovej proti nemu samému a proti historickému záznamu. Veriť tej bájke znamená veriť lži, a v posledných dňoch tí, ktorí sa rozhodnú veriť lži, tak robia preto, že nemilujú pravdu.

Ježiš sa zázračne neočkoval nejakým druhom božskej anestézie, aby mohol prejsť utrpením kríža. Ježiš trpel božským utrpením, ďaleko presahujúcim všetko, čo by ktorékoľvek z Jeho stvorení mohlo zniesť. Ľudstvo však bolo stvorené na Jeho obraz a inšpirované svedectvo uvádza, že ľudstvo má zvíťaziť, ako zvíťazil On. To, čo Kristovi umožnilo vydržať utrpenie kríža, bola vlastnosť, ktorú mal On a ktorú má aj ľudstvo.

Ježiš znášal utrpenia kríža, pretože mal pred sebou vytýčený cieľ, a my sme boli stvorení na jeho obraz, a ako takí sme bytosťami, ktoré sú motivované cieľmi. Je to súčasť nášho určenia. Ak sme boli vedení k presvedčeniu, že porozumenie základom adventizmu je nepodstatné, nebudeme mať nijakú motiváciu konať práve toto. Jedinou božskou pohnútkou, ktorú môže vzbudiť Duch Svätý, aby sme prekonali ten laodicejský stav, je láska k pravde. Láska k pravde bude skúšaná dostupnosťou ľahko prijateľných zvykov a tradícií vytvorených na to, aby upokojovali naše svrbivé uši. Ak vo svojom laodicejskom pohodlí nemáme nijakú túžbu porozumieť pravde sami za seba, budeme stratení. Tu dnes adventizmus stojí.

Daniel je príkladom Božieho ľudu v posledných dňoch, ktorý sa prostredníctvom prorockého slova usiluje pochopiť vzťah medzi sedemdesiatročným zajatím a proroctvom o dvetisíctristo rokoch. Označiť proroctvo o dvetisíctristo rokoch za najdlhšie a posledné prorocké obdobie znamená odmietnuť základné pravdy adventizmu a zároveň odmietnuť autoritu Ducha proroctva. Tvrdiť, že keď milleriti predkladali najdlhšie a posledné prorocké obdobie, išlo o dvetisíctristo rokov, znamená odmietnuť historický záznam.

Gabriel prišiel, aby dal Danielovi porozumenie obom videniam, „mareh“ aj „chazon“, a poučil Daniela, aby tieto dve videnia vo svojej mysli rozlišoval, hoci zjavne mali prorocký vzťah. Videnie zahŕňalo kráľovstvá biblického proroctva v siedmej a ôsmej kapitole, ktoré boli opakovaním a rozšírením tých istých kráľovstiev v druhej kapitole. Tieto informácie zahŕňali nebeský rozhovor, ktorý predstavoval jedno videnie ako pošliapanie Božej svätyne a ľudu a druhé videnie ako dielo obnovy ľudu a svätyne.

Keď Gabriel predkladal výklad, ktorý sa napokon stal jadrom posolstva ohlasovaného milleritmi, existoval vzťah medzi týmito dvoma videniami, ktorý si majú povšimnúť tí, čo plnia príkaz urobiť v mysli oddelenie výkladu. Jedno z rozlíšení je vyjadrené dvoma slovami, ktoré sa obe prekladajú ako „určené“.

Sedemdesiat týždňov (štyristo deväťdesiat rokov) je určených pre ľud a sväté mesto. Slovo preložené ako „určených“ znamená „odrezaných“ a označuje obdobie alebo čas skúšky pre Židov a Jeruzalem. Predstavovalo aj obdobie vzbury, ktoré priviedlo k zničeniu Jeruzalema a k sedemdesiatročnému zajatiu. Týchto štyristo deväťdesiat rokov bolo teda „určených“, počnúc tretím dekrétom. Prvých štyristo deväťdesiat rokov vzbury priviedlo k trom útokom Nabuchodonozora, ku konečnému zničeniu Jeruzalema a k rozptýleniu a sedemdesiatročnému zajatiu doslovného Izraela v doslovnom Babylone.

Prvé nariadenie označilo koniec zajatia a začiatok diela znovuvybudovania Jeruzalema. Tretie nariadenie označilo začiatok dvetisíctristo rokov. Príchod prvého anjela označil koniec zajatia duchovného Izraela v duchovnom Babylone počas tisícdvestošesťdesiatich rokov a označil začiatok obdobia štyridsiatich šiestich rokov, počas ktorého Kristus použil milleritov, aby vyšli zo zajatia a postavili duchovný chrám.

Slovo, ktoré je vo veršoch dvadsaťšesť a dvadsaťsedem dvakrát preložené ako „určené“, je „charats“ a znamená „zraniť“ a „výnos“. Prorocky bolo „určené“, že pápežstvo dostane smrteľnú „ranu“ na konci prvého rozhorčenia. Je to to isté slovo, ktoré Daniel používa v jedenástej kapitole, vo verši tridsaťšesť.

V tridsiatom šiestom verši je „kráľom“ pápežstvo. Pápežstvo malo prospievať až do roku 1798, keď utrpelo svoju smrteľnú ranu. Vtedy mala byť prvá „nevôľa“ „dovŕšená“, lebo táto „nevôľa“ bola „určená“ (nariadená), aby sa „vykonala“. Na konci prvej nevôle proti severnému izraelskému kráľovstvu, ktorá sa začala v roku 723 pred Kr. a skončila sa v roku 1798, utrpelo pápežstvo „smrteľnú ranu“. Slovo „určená“ znamená „rana“.

Prorocký rámec milleritov bol založený na dvoch pustošiacich mocnostiach pohanstva, po ktorých nasledovalo pápežstvo. Chápali, že tieto dve mocnosti mali pošliapať svätyňu i zástup, ako je to znázornené vo videní „chazón“ v Danielovi 8,13.

Spustošujúca moc pápežstva mala pošliapavať svätyňu i zástup po dobu tisícdvestošesťdesiatich rokov.

Na konci prvého rozhorčenia v roku 1798 proroctvo určilo „zraniť“ pápežstvo. V Danielovi deviatom je toto určenie predstavené v posledných dvoch veršoch a slovo, ktoré je v týchto veršoch dvakrát preložené ako „určené“, súvisí s videním „chazon“, zatiaľ čo slovo preložené ako „určené“ vo verši dvadsiatom štvrtom je iné hebrejské slovo a súvisí s videním „mareh“. Daniel, predstavujúci Boží ľud posledných dní, sa usiloval pochopiť vzťah týchto dvoch videní, ktoré mu Gabriel povedal, aby ich vo svojej mysli od seba oddelil.

V nasledujúcom článku budeme pokračovať v tejto téme.