Kniha Daniel – šesťdesiatosem

Ôsma kapitola Ezechiela je jednou z najľahšie pochopiteľných prorockých kapitol v Písmach. Táto kapitola má zreteľný východiskový bod.

Videnie má zreteľný záver v jedenástej kapitole.

Videnie ôsmej kapitoly sa začína piateho dňa šiesteho mesiaca šiesteho roku, len deň predtým, než sa dátum zhoduje s „666“, a skutočne, videnie je o nedeľnom zákone, ktorý je znamením šelmy, ktorej číslo je číslom „človeka hriechu“, a zároveň aj číslom ôsmeho kráľovstva, ktoré je zo siedmich. Tí, ktorí zvíťazia nad číslom „666“, prijmú Božiu pečať, a v deviatej kapitole sa Božia pečať kladie na Boží verný ľud posledných dní.

Tesne pred ukončením času milosti (lebo siedmi anjeli so siedmimi poslednými ranami v nasledujúcej kapitole Zjavenia vylejú Boží hnev) je označený Boží ľud posledných dní. Dosiahli víťazstvo nad štyrmi vecami. Slovo preložené ako víťazstvo znamená zvíťaziť nad, premôcť. Verní premohli šelmu, obraz šelmy, znamenie šelmy a číslo jej mena. Toto víťazstvo zahŕňa aj skutočnosť, že rozumejú tomu, čo tieto štyri symboly predstavujú. Len veľmi malé percento ľudí vie, čo tieto štyri prorocké symboly v skutočnosti predstavujú.

Svet kedysi vedel, že pápežstvo bolo smilnicou Babylona v sedemnástej kapitole, ale, ako to označilo Božie Slovo, pochopenie smilnice z Týru, ktorá smilní s kráľmi zeme, bolo počas dejín Spojených štátov zabudnuté. Zvíťaziť nad šelmou znamená správne rozdeľovať slovo pravdy pri rozpoznaní, že šelmou biblického proroctva je pápežstvo. V bezprostredne nasledujúcej kapitole vedú drak, šelma a falošný prorok svet do Armagedonu a Boží verní posledných dní musia vedieť, kto sú tieto tri mocnosti.

Víťazstvo nad šelmou je víťazstvom správneho porozumenia tomu, kto je šelma. Práve citovaná pasáž vyslovuje blahoslavenstvo nad tými, ktorí bdejú a zachovávajú si svoje rúcha, avšak pri šiestej rane je už skúšobný čas pre všetkých ľudí úplne uzavretý. Keď povstane Michael, skúšobný čas ľudstva sa uzatvára a potom je vyliatych sedem posledných rán. Po uzavretí skúšobného času už niet možnosti zmeniť rúcho, a predsa je so šiestou ranou spojené varovanie. Toto varovanie sa týka správneho porozumenia šelme pred uzavretím skúšobného času, a ak toto porozumenie nemáte, stratíte rúcho Kristovej spravodlivosti ešte pred uzavretím skúšobného času.

Ak človek nechápe, že antikrist je pápežstvo, skončí na strane pápežstva, alebo, ako napísal Ján, bude chodiť nahý a odhalí svoju hanbu. Získať víťazstvo nad šelmou znamená chápať, že šelma je pápežská moc, a všetko, čo je o pápežskej moci zjavené. Tí, ktorí získajú víťazstvo a chápu, že pápežstvo je človek hriechu, budú musieť pochopiť, že obraz pápežstva predstavuje princíp spojenia cirkvi a štátu, pričom cirkev ovláda tento vzťah.

V knihe Daniel je štruktúra šelmy, ktorá je spojením cirkvi a štátu, predstavená ako pustošivé prestúpenie. Prestúpenie je hriech a hriech, ktorý utvára pápežskú šelmu, nastáva vtedy, keď králi odovzdávajú svoju moc pápežskej autorite. Tým sa dopúšťajú duchovného smilstva, čo je Danielovo pustošivé prestúpenie a Jánov obraz šelmy.

Zvíťaziť nad pápežským obrazom znamená porozumieť prostredníctvom Božieho slova, že Spojené štáty najprv vytvoria tento vzťah a potvrdia ho pri čoskoro prichádzajúcom nedeľnom zákone, a potom prinútia celý svet, aby prijal ten istý vzťah.

Vzťah cirkvi a štátu, ktorý Spojené štáty vnúti zemi, spočíva v tom, že jednotná svetová vláda (Organizácia Spojených národov) vstúpi do spojenectva s pápežstvom ako s riadiacou mocou v týchto usporiadaniach. Získať víťazstvo nad obrazom šelmy znamená na základe Božieho prorockého Slova porozumieť, že obraz šelmy predstavuje práve tieto veci.

Získať víťazstvo nad šelmou a nad obrazom šelmy zahŕňa aj nadobudnutie porozumenia znaku autority šelmy (pápežstva).

Znamenie šelmy je vynútené zachovávanie nedele ako Božej soboty. Na získanie víťazstva nad znamením je potrebné pochopiť, že nedeľná bohoslužba je uctievaním slnka a že to nie je nič menšie ako pohanské uctievanie Bála. Súčasťou víťazstva je aj pravda, že nikto neprijíma znamenie šelmy dovtedy, kým nie je ľuďom nanútené.

Tí, ktorí dosiahnu víťazstvo nad šelmou, obrazom šelmy a znamením šelmy, musia dosiahnuť víťazstvo aj nad číslom jej mena. V období dejín, keď sa na neviestku z Týru nezabudlo, protestantský svet vedel, že pápežstvo je antikrist. Vedeli, že Pavol označil pápežstvo ako „toho bezbožníka“, „človeka hriechu“, „tajomstvo neprávosti“ a „syna zatratenia; ktorý sa protiví a povyšuje nad všetko, čo sa nazýva Boh alebo čo sa uctieva; takže ako Boh sedí v chráme Božom a vydáva seba samého za Boha.“ No teraz sa na veľkú neviestku z Týru zabudlo.

V minulých dobách existovali rozličné aplikácie izopsefie alebo gematrie, ktoré dokazovali, že číslo „666“ symbolicky predstavovalo pápežstvo. Klasickým príkladom toho je, že na pápežskej mitre sú napísané slová Vicarius Filii Dei. Vicarius Filii Dei, čo znamená „zástupca Božieho Syna“, a teda sa vzťahuje na jeho nárok, že sedí v Božom chráme a vydáva sa za Boha. Latinské písmená mena Vicarius Filii Dei sa rovnajú číslu šesťsto šesťdesiatšesť.

Šelma, ktorou je pápežská moc, je označená svojím číslom a jej číslo je „666“, ale človek hriechu utrpel v roku 1798 smrteľnú ranu a bol zabudnutý. V posledných dňoch sa má smrteľná rana zahojiť a zahojenie smrteľnej rany označuje, že Spojené štáty najprv vo svojom vlastnom národe utvoria obraz šelmy a potom prinútia svet, aby urobil to isté.

Svetový obraz šelmy je zároveň dvojitý i trojitý. Prorocky je dvojitý, lebo pozostáva zo spojenia cirkvi a štátu, no je trojitý v tom, že sa skladá z draka, šelmy a falošného proroka. Keď sa ustanoví trojité spojenie samotných mocností, ktoré privedú svet k Armagedonu, budú tou šelmou, ktorá je ôsmym kráľovstvom a je zo siedmich, a zároveň budú aj trojitým spojením šiesteho kráľovstva. Číslo mena šelmy v posledných dňoch je opäť „666“, lebo predstavuje tri kráľovstvá, z ktorých každé je súčasťou šiesteho kráľovstva.

Získať víťazstvo nad šelmou, nad jej obrazom, nad jej znamením a nad číslom jej mena znamená porozumieť hádanke, že „ôsmy je zo siedmich“, čo je tajomstvom druhej kapitoly Danielovej, ktoré sa Daniel modlil pochopiť. Je to prvok Zjavenia Ježiša Krista, ktorý je odpečatený tesne pred uzavretím doby milosti, lebo ako povedal Ján, „čas je blízko“. Z tohto dôvodu sú tí, ktorí dosiahnu toto víťazstvo, znázornení ako tí, čo sú s anjelmi vylievajúcimi rany, lebo víťazstvo, čiže potrebné prorocké porozumenie, získavajú tesne pred uzavretím doby milosti.

Tí, ktorí chápu, že Zjavenie Ježiša Krista je odpečatené tesne pred uzavretím doby milosti a že číslo „666“ je prvkom tohto videnia, neprehliadnu, že videnie v ôsmej kapitole Ezechiela sa začína piateho dňa (čo je deň pred šiestym dňom), v šiestom mesiaci šiesteho roku. Na konci ôsmej kapitoly sa dvadsaťpäť mužov klania slnku a deviata kapitola označuje tých, ktorí prijímajú Božiu pečať.

Kontextom videnia je znak šelmy a pečať Božia a videnie sa otvára tesne pred uzavretím času milosti pri nedeľnom zákone, ako je to predobrazené číslom „666“. No uzavretie času milosti, ktoré je označené ako nastávajúce pri nedeľnom zákone v Spojených štátoch, nie je uzavretím času milosti pre celé ľudstvo; je to uzavretie času milosti iba pre adventistov siedmeho dňa.

Videnie je predstavené tak, akoby sa odohrávalo v Jeruzaleme, ktorý je symbolom Cirkvi adventistov siedmeho dňa. Pri prijatí nedeľného zákona v Spojených štátoch sú adventisti siedmeho dňa jedinou skupinou, ktorá je práve tam a vtedy braná na zodpovednosť za svetlo o sobote.

Videnie Ezechiela od ôsmej po jedenástu kapitolu označuje dejiny vedúce až k uzavretiu doby milosti pre Jeruzalem. Je zobrazené tak, že sa odohráva len deň pred príchodom čísla „666“, a ôsma kapitola odhaľuje stupňujúcu sa vzburu vnútri Jeruzalema, ktorá vrcholí tým, že poprední muži sa klaňajú slnku, a tak prijímajú znamenie šelmy.

Deviata kapitola predstavuje anjela, ktorý prechádza Jeruzalemom (čím poukazuje na postupnosť), a vopred kladie pečať na jednu triedu pred ničivými anjelmi, ktorí potom zabíjajú všetkých, čo nemajú pečať. Obe kapitoly predstavujú postupujúce dejiny, ktoré vedú k nedeľnému zákonu, kde sa jedna trieda klania slnku a druhá prijíma Božiu pečať. Bezbožní sú potom odstránení z Jeruzalema, lebo nedeľný zákon oddeľuje bezbožných od múdrych.

Zapečatenie, ktoré je znázornené v deviatej kapitole Ezechiela, je to isté zapečatenie, ktoré je znázornené v siedmej kapitole Zjavenia.

Spečatenie sto štyridsaťštyritisíc v siedmej kapitole Zjavenia je znázornené aj v deviatej kapitole Ezechiela a anjel pečatenia je najmocnejším anjelom, ktorý vystupuje od východu. Tí, ktorí sú stratení, ktorých mená sú vymazané z knihy života, sú predstavení ako tí, čo „nemajú olej vo svojich nádobách spolu so svojimi lampami“. Obe triedy vo videní v kapitolách osem až jedenásť knihy Ezechiel sú múdre a bláznivé panny z Matúša dvadsaťpäť, a sú teda adventistami.

Sestra Whiteová výslovne stotožňuje Jeruzalem z Ezechielovho videnia s adventizmom:

Videnie Ezechiela v kapitolách osem až jedenásť sa priamo zaoberá dejinami adventizmu vedúcimi až k nedeľnému zákonu a pri ňom. Identifikuje dve triedy uctievačov, ktorí sa nachádzajú v Jeruzaleme (adventizme), a je prorocky spojené so Zjavením Ježiša Krista, ktoré je odpečatené tesne pred uzavretím času milosti, lebo jeho prvé odkazy predstavujú v prorockej symbolike číslo „666“. Týmto spôsobom označuje jednu zo štyroch vecí, nad ktorými múdri musia v posledných dňoch zvíťaziť, a tieto štyri veci sú súčasťou svetla o ôsmom, ktorý je „zo siedmich“. Zjavenie pätnásť takisto uvádza, že tí, ktorí zvíťazia nad štyrmi symbolickými aspektmi pápežstva, spievajú pieseň Mojžiša a Baránka.

V ten deň Izaiáš v dvadsiatej siedmej kapitole hovorí, že spravodliví posledných dní budú spievať pieseň vinice, čo je pieseň, ktorú spieval Baránok, keď chodil medzi ľuďmi, a ktorá označuje vyvolený ľud, ktorý je obchádzaný, zatiaľ čo je vyberaný nový vyvolený ľud. Túto pieseň spievajú „múdri“ posledných dní počas zapečaťovania v Ezechielovi deväť a Zjavení sedem. Ezechielovo videnie v kapitolách osem až jedenásť je súčasťou práve tejto piesne.

V tejto štúdii budeme pokračovať v nasledujúcom článku.