Kniha Daniel – osemdesiatdeväť

V osemdesiatom prvom článku tejto série článkov o knihe Daniel sme uviedli pasáž z Manuscript Releases, zväzok 20, 17–22, kde sestra Whiteová jasne uvádza, že učenie, podľa ktorého „každodenná obeť“ predstavuje Kristovu svätyňu, bolo starším Prescottovi a Daniellsovi dané „anjelmi, ktorí boli vyhnaní z neba“. Svoje falošné chápanie „každodennej obete“ v skutočnosti neoznačuje tak, ako som to urobil ja, avšak historický záznam je nadmieru jasný v tom, že práve toto sa usilovali ustanoviť ako pravdu. Snažili sa prepísať časti knihy Uriáša Smitha Daniel and the Revelation, ktoré obhajujú chápanie „každodennej obete“, ktoré ona v Early Writings, na strane sedemdesiatštyri, označuje za správny názor.

W. W. Prescott vydával periodický časopis s názvom The Protestant, ktorého jedinou témou bolo vyzdvihovanie falošného názoru o „ustavičnej [obetí]“. On i prezident Generálnej konferencie A. G. Daniells sa stali satanistickým predvojom v pokračovaní Prescottovho úsilia o ustanovenie falošného učenia ako pravoverného názoru v adventizme, no kým bola Ellen White nažive, ich úspech v tomto satanistickom úsilí bol zadržiavaný. V roku 1931 Daniells uviedol, že práve v tom roku, keď bola napísaná pasáž z Manuscript Releases (1910), mal on (Daniells) rozhovor so sestrou Whiteovou na tému „ustavičnej [obete]“ a že ho priviedla k presvedčeniu, že jeho a Prescottov názor bol správny.

Je dôležité rozumieť týmto dejinám, lebo teraz začíname uvažovať o rozmnožení poznania, ktoré prišlo v roku 1989, keď boli odpečatené posvätné reformné línie a posledných šesť veršov Daniela jedenástej kapitoly. Aby bolo možné rozpoznať svetlo, ktoré vzišlo z pádu Sovietskeho zväzu ako naplnenie štyridsiateho verša Daniela jedenástej kapitoly, je nevyhnutné správne chápať „každodennú obeť“ i prorocké dejiny, ktoré sú ňou znázornené, lebo tieto dejiny ilustrujú opakovanie týchto dejín vo veršoch štyridsať až štyridsaťpäť Daniela jedenástej kapitoly. Tieto verše ukazujú, že posolstvo, ktoré je v týchto veršoch odpečatené, sú „zvesti z východu a zo severu“, ktoré privádzajú konečné prenasledovanie Božieho ľudu.

Posolstvo štyridsiateho verša, ktoré bolo odpečatené pri rozpade Sovietskeho zväzu v roku 1989, je posolstvom neskorého dažďa, ktoré spôsobí, že pápežstvo (kráľ severu) „vyjde s veľkou zúrivosťou, aby ničil a mnohých celkom zahubil.“ „Zvesti“ sú v prorockom zmysle posolstvom.

Posolstvo neskorého dažďa je posolstvom, ktoré predkladajú Boží strážcovia posledných dní, ktorí spievajú pieseň o vinici a pieseň Mojžiša a Baránka.

„Zvesti“ vo verši štyridsaťštyri jedenástej kapitoly Daniela rozúrili človeka hriechu a konečné pápežské krviprelievanie sa dovŕšilo. Toto posolstvo je posolstvom tretieho anjela, ktoré pri čoskoro prichádzajúcom nedeľnom zákone narastá do mocného volania.

„zvesti z východu a zo severu“, ktoré rozhorčujú pápežstvo, zosilnejú pri nedeľnom zákone do mocného volania, a toto posolstvo je posolstvom neskorého dažďa, ktoré sa začalo 11. septembra 2001. Výraz „mocný hlas“ je prorocký termín, ktorý predstavuje narastajúcu moc.

„Zvesti“ zo štyridsiateho štvrtého verša sú posolstvom neskorého dažďa tesne pred uzavretím času milosti pre ľudstvo, keď povstane Michael. Je to to isté posolstvo neskorého dažďa, ktoré prišlo 11. septembra 2001, avšak narastá do mocného volania, alebo mocného hlasu, keď je stoštyridsaťštyritisíc spečatených a Svätý Duch je potom vyliaty bez miery. Je to to isté posolstvo neskorého dažďa, ktoré vyznačovalo obdobie spečaťovania stoštyridsaťštyritisíc.

Je to posolstvo neskorého dažďa, ktoré bolo sfalšované posolstvom pokoja a bezpečnosti, predkladaným laodicejským adventizmom od príchodu „osla“ až po príchod „leva“. Obdobie medzi 11. septembrom 2001 a čoskoro prichádzajúcim nedeľným zákonom označuje duchovné smrteľné lôžko pre laodicejský adventizmus a tí, ktorí sú súdení po tom, ako je súdený Boží dom (Jeruzalem), zomierajú v tom istom hrobe. Smrteľné lôžko pre laodicejský adventizmus je medzi oslom a levom a posolstvo, ktoré je odmietnuté a spôsobuje ich smrť, sú „zvesti od „východu“ (symbol islamu) a od severu (symbol pápežstva). Je to to isté posolstvo, ktorým je posolstvo tretieho anjela.

Posledných šesť veršov jedenástej kapitoly Daniela, ktoré boli rozpečatené v čase konca v roku 1989, predstavuje posolstvo neskorého dažďa, ktoré sa zvestuje v čase, keď sa súčasne zvestuje falošné posolstvo neskorého dažďa o „pokoji a bezpečnosti“. Skúška neskorého dažďa najprv prichádza na Boží dom, lebo tam sa začína súd, a potom prichádza na druhé stádo, ktoré je mimo Božieho domu. Z tohto dôvodu je nevyhnutné porozumieť „lži“, ktorá bola zavedená do laodicejského adventizmu v tretej generácii, pretože zatiaľ čo Boh vylieva svojho Svätého Ducha na tých, ktorých spečaťuje, súčasne vylieva mocné poblúdenie na tých, ktorí neprijali lásku k pravde.

Počas sporu v prvom jeden a pol desaťročí dvadsiateho storočia o „každodennú obeť“ bol jedným z mužov, ktorí obhajovali správne milleritické stanovisko, že „každodenná obeť“ je symbolom pohanstva, F. C. Gilbert. Gilbert bol obrátený zo židovstva a dokonale čítal a hovoril po hebrejsky. Priekopnícke stanovisko v knihe Daniel obhajoval na základe svojho porozumenia hebrejskému jazyku. V roku 1910, práve v tom roku, keď sestra Whiteová napísala rukopis, ktorý mal byť na desaťročia pochovaný a ktorý uvádzal, že pohľad Daniellsa a Prescotta na „každodennú obeť“ pochádzal od satanových anjelov, mal Gilbert so sestrou Whiteovou osobný rozhovor o otázke „každodennej obete“.

Vieme, že mal osobný rozhovor, pretože si ihneď (nasledujúci deň) písomne zaznamenal zhrnutie rozhovoru, ktorý mal so sestrou Whiteovou. V roku 1931 A. G. Daniells vyhlásil, že mal so sestrou Whiteovou v tom istom roku — 1910 — rozhovor na tému „the daily“. Daniells tvrdil, že sestra Whiteová mu nezanechala nijaký iný záver, iba ten, že „the daily“ bolo symbolom Kristovej služby vo svätyni. Daniellsovo tvrdenie o rozhovore však nebolo len „ložou“, ale je tou prorockou „lžou“, ktorá pôsobí mocné blúdenie.

Pre tých, ktorí azda nemajú prístup k tabuľkám z rokov 1843 a 1850, je dôležité pochopiť, že keď bola tabuľka z roku 1843 vydaná v roku 1842, milleriti ešte stále verili, že svätyňou, ktorá mala byť očistená pri naplnení proroctva o dvetisíctristo rokoch, je zem. Keď vydali tabuľku z roku 1850, už vedeli, že svätyňou, ktorá má byť očistená, je nebeská svätyňa. Z tohto dôvodu tabuľka z roku 1843 NEMÁ nijaké vyobrazenie Božej svätyne, ale tabuľka z roku 1850 vyobrazenie Božej svätyne MÁ. Je to dôležité, lebo Daniells tvrdil, že pri svojom rozhovore so sestrou Whiteovou jej ukázal tabuľku z roku 1843 a poukázal na svätyňu na tejto tabuľke. To by bolo nemožné, lebo na tabuľke z roku 1843 niet nijakej svätyne. Jeho tvrdenie o rozhovore bolo „ložou“.

Keď som sa v roku 2009 zaoberal týmito dejinami a uvedomil som si, že muži na oboch stranách tejto otázky tvrdili, že mali rozhovor so sestrou Whiteovou na tému „ustavičnej služby“, poslal som e-mail do Ellen White Estate a spýtal som sa, či majú prístup k zápisníku, v ktorom boli zaznamenané rozhovory sestry Whiteovej v roku 1910. Odpovedali, že zápisník stále majú. Nasleduje môj e-mail a odpoveď z Ellen White Estate.

Pondelok, 19. januára 2009

Komukoľvek, koho sa to môže týkať:

Počul som, že existuje záznamová kniha, v ktorej bolo zaznamenané, kto mal rozhovory so sestrou Whiteovou a čoho sa tieto rozhovory týkali. Snažím sa overiť alebo vyvrátiť, či A. G. Daniells mal v roku 1910 rozhovor so sestrou Whiteovou o predmete „ustavičnej služby“. Uvedomujem si, že existuje historické svedectvo o tom, že sa tento rozhovor uskutočnil, ale zaujíma ma, či existuje nejaký záznam v úradnej záznamovej knihe, ktorý to skutočne zaznamenáva. Zároveň mi bolo povedané, že aj F. C. Gilbert mal v roku 1910 rozhovor so sestrou Whiteovou na tému „ustavičnej služby“, a rád by som vedel, či sa to dá potvrdiť prostredníctvom záznamovej knihy, ktorú počas toho obdobia viedol jej personál. Možno nijaká záznamová kniha neexistovala, alebo ak existovala, tieto informácie neposkytujete, alebo možno presahuje vaše možnosti preveriť to pre mňa, aj keby existovala. V každom prípade som sa teda chcel opýtať. Veľmi by som ocenil akúkoľvek pomoc, ktorú by ste mi mohli poskytnúť.

Milý Jeff,

Ďakujeme za váš e-mail. Máme pomerne úplný záznam o itinerári Ellen Whiteovej, založený na jej listoch, denníkoch a zverejnených oznámeniach o stretnutiach, no ako taký neexistuje nijaká „lodná kniha“.

Nepochybne ste čítali o návšteve A. G. Danielsa u Ellen Whiteovej v 6. zväzku životopisu EGW, The Later Elmshaven Years, s. 256, 257. Nenašli sme nijaký nezávislý záznam o tomto rozhovore. Máme však list od staršieho Gilberta z 1. júna 1910, v ktorom uvádza svoj plán byť v St. Helene (kde Ellen Whiteová žila) v dňoch 6. – 9. júna. To je rozsah podpornej dokumentácie, o ktorej viem.

Nech Boh požehná — Tim Poirier, zástupca riaditeľa White Estate Ellen G. Whiteovej

Neexistuje nijaký samostatný záznam o tom, že by Daniells niekedy mal rozhovor na tému „ustavičnej obete“, no existuje list od Gilberta, ktorý uvádza jeho zámer byť v jej dome od šiesteho do deviateho júna 1910.

V životopise sestry Whiteovej, na ktorý odkazuje pozostalosť Ellen Whiteovej, kde sa jej vnuk zaoberá otázkou Daniellsovho rozhovoru, zaznamenal Daniellsovo tvrdenie týkajúce sa sfabrikovaného rozhovoru z roku 1910:

Daniells tvrdil, že jej ukázal tabuľu z roku 1843 a spýtal sa jej na svätyňu, ktorá na tabuli nie je znázornená. Tvrdil tiež, že vzal knihu Early Writings a zasypával ju otázkami o tom, čo mala na mysli, keď jasne podporila pionierske chápanie „toho každodenného“ a že tabuľa bola vedená rukou Pánovou. Syn Ellen Whiteovej, ktorý bol otcom Arthura L. Whitea, životopisca, ktorý napísal prehľad tejto údajnej udalosti, prijal Daniellsov a Prescottov satanský názor na „to každodenné“ a dosvedčil Daniellsovo tvrdenie o tom, čo počul pri tomto rozhovore. So svojím vykonštruovaným príbehom si jednoducho nepočínali starostlivo, lebo tabuľa z roku 1843 nezobrazuje nijakú svätyňu, na ktorú by Daniells mohol ukázať.

Ďalšou nepravdou, ktorá je v rozhovore predstavená, je lož, že pasáž z Early Writings bola varovaním proti „stanovovaniu času“. Pasáž, na ktorú sa Daniells údajne pýtal, znie takto:

Willie C. White, syn sestry Whiteovej, prijal falošný názor na „každodennú obetu“ a jeho syn Arthur sa usiloval zvečniť „lož“ spojenú s rozhovorom, ktorý sa nikdy neuskutočnil, tým, že sa pokúšal naznačiť, že varovanie v pasáži zo spisu Early Writings bolo jednoducho a výlučne varovaním proti určovaniu času. Tento argument bol vymyslený v 30. rokoch 20. storočia a stáva sa hlavnou súčasťou „lži“.

Týmto argumentom sa budeme zaoberať v nasledujúcom článku.