Kniha Daniel — číslo deväťdesiatjeden

Poznanie, ktoré bolo odpečatené v hnutí prvého anjela, je znázornené videním pri rieke Ulai v knihe Daniel. Toto videnie predstavuje siedmu, ôsmu a deviatu kapitolu Daniela a poznanie, ktoré bolo odpečatené v hnutí tretieho anjela, je znázornené videním pri rieke Hiddekel, ktoré predstavuje desiatu, jedenástu a dvanástu kapitolu. Spojení medzi týmito dvoma hnutiami je mnoho. Tieto dve hnutia sú navzájom spojené sto dvadsiatimi šiestimi rokmi od vzbury roku 1863 až po čas konca v roku 1989.

Oba časy konca sú v každom hnutí vyznačené „sedemnásobkom času“ z tretej knihy Mojžišovej, dvadsiatej šiestej kapitoly. Pohanstvo a potom pápežstvo pošliapavali svätyňu a zástup až do času konca v roku 1798. Od vzbury v roku 1863 až do roku 1989 dochádzalo k duchovnému pošliapavaniu, ako je to znázornené štyrmi ohavnosťami v ôsmej kapitole knihy Ezechiel.

Štyridsaťšesť rokov od konca prvého rozhorčenia až po koniec posledného rozhorčenia v roku 1844, počas ktorých Kristus budoval duchovný chrám, do ktorého náhle vošiel 22. októbra 1844, je paralelou času konca v roku 1989 až po čoskoro prichádzajúci nedeľný zákon, keď Kristus opäť buduje duchovný chrám, ku ktorému náhle príde v hodine veľkého zemetrasenia zo Zjavenia 11.

Keď v roku 1844 prišiel tretí anjel, Posol zmluvy sa náhle zjavil, aby očistil synov Léviho; no do roku 1863 títo neverní Léviovci zavrhli Mojžišovo posolstvo prinesené Eliášom a obrátili sa k blúdeniu na púšti. V tomto procese skúšky „stavitelia“ napokon zavrhnú „uholný kameň“ „sedemnásobku“ a potom prejdú z hnutia Filadelfie do cirkvi Laodicey. V posledných dňoch, keď Posol zmluvy náhle príde do svojho chrámu pri čoskoro prichádzajúcom nedeľnom zákone, použije verných Léviovcov, aby povolal svoje druhé stádo. Verní posledných dní prejdú z „cirkvi“ Laodicey do „hnutia“ Filadelfie.

Hnutie prvého anjela zverejnilo svoje sformulované posolstvo dvestodvadsať rokov po vydaní Biblie kráľa Jakuba a hnutie tretieho anjela zverejnilo svoje sformulované posolstvo dvestodvadsať rokov po vydaní Deklarácie nezávislosti. Sformulované posolstvo oboch hnutí bolo zmocnené naplnením proroctva o islame, ktoré bolo označené zostúpením anjela. Príchod anjela určil začiatok „rozpravy“ v druhej kapitole Habakuka a viedol k zverejneniu Habakukových tabúľ.

Posilnené posolstvo, ktoré predstavovali Habakukove tabule, viedlo ku sklamaniu, ktoré uviedlo čas meškania, ktorý viedol k posolstvu Polnočného volania, ktoré sa zavŕšilo naplnením posolstva Polnočného volania. Paralely, ktoré existujú medzi týmito dvoma hnutiami, sú presvedčivým dôkazom pre tých, ktorí sa rozhodnú vidieť, že všetky prvky mileritskej histórie sú spojené s dejinami sto štyridsaťštyritisíc a opakujú sa v nich. Obdobie neskorého dažďa je predobrazené v mileritskom hnutí a napĺňa sa v hnutí Future for America. Inšpirácia opakovane upozorňuje tých, ktorí sú ochotní počuť, že iba tí, ktorí rozpoznajú neskorý dážď, ho aj prijmú.

Obdobie, hnutie a posolstvo pozdného dažďa sú všetky znázornené v dejinách milleritov a slovo „rozpoznať“ predstavuje videnie niečoho, čo ste už predtým videli. Jediný spôsob, ako uvidieť obdobie, hnutie a posolstvo pozdného dažďa, je rozpoznať, že boli znázornené v dejinách milleritov. Boli znázornené aj v iných posvätných reformačných hnutiach. Milleritské hnutie bolo počiatočným hnutím, ktoré predstavuje záverečné hnutie, a preto má omnoho viac priamych odkazov než skoršie reformačné hnutia. Nesie tiež pečať Alfy a Omegy, ktorý vždy znázorňuje koniec veci jej začiatkom.

V milleritskom hnutí boli položené základy a ústredným pilierom bola ôsma kapitola knihy Daniel, verše trinásť a štrnásť. Uvedomujem si, že sestra Whiteová označuje štrnásty verš za ústredný pilier a základ, no skutočnosť je taká, že štrnásty verš je odpoveďou na otázku trinásteho verša. Odpoveď je bez porozumenia otázke, ktorá ju vyvoláva, prázdna. Trinásty verš označuje videnie pošliapavania, ktoré uskutočňujú dve pustošiace moci, a štrnásty verš je videním Krista, ktorý obnovuje svätyňu a zástup, ktoré boli pošliapané. Tieto dve videnia sú priamo spojené kontextom, gramatikou a Palmonim, Podivuhodným Počtárom.

William Miller bol použitý na to, aby určil základné pravdy, ktorými sú Daniel ôsma kapitola, verše trinásť a štrnásť. Prvým klenotom, ktorý objavil, bolo „sedem časov“, ktoré predstavujú pošliapavanie z verša trinásť, a rámcom, na ktorom vybudoval celú svoju prorockú stavbu, bol motív „dvoch pustošiacich mocností“, znázornený vo verši trinásť. Miller správne určil, že „každodenná“ ohavnosť z verša trinásť bolo pohanstvo a prestúpenie pustošiacej moci bolo pápežstvo. V tomto zmysle samotným „základom“ Millerovho rámca a „základom“ základu i ústredného stĺpa bolo porozumenie, že „každodenná“ v ôsmej kapitole predstavovala pohanstvo. Základom nárastu poznania z milleritskej histórie bolo, že „každodenná“ z Danielovej ôsmej kapitoly bolo pohanstvo, a inšpirácia starostlivo zdôraznila, že „tí, ktorí hlásali posolstvo o hodine súdu, mali správny názor na každodennú.“

Základ svetla, ktoré je v čase konca v roku 1989 predstavené ako „rozmnoženie poznania“, je zároveň aj „ustavičná obeť“. Je to jednoducho ďalšia božská paralela. Aby bolo možné rozpoznať rozmnoženie poznania, ktoré je znázornené v posledných šiestich veršoch Daniela jedenástej kapitoly, je potrebné uplatniť spisy Ellen Whiteovej. Vo svojich spisoch označuje, že dejiny verša tridsaťjeden z Daniela jedenástej kapitoly sa zopakujú v záverečných veršoch Daniela jedenástej kapitoly. Bez tejto inšpirovanej stopy by bolo porozumenie paralelným dejinám verša tridsaťjeden s veršami štyridsať a štyridsaťjeden omnoho ťažšou úlohou.

„Každodennosť“ v knihe Daniel predstavuje pohanstvo a je základom základov pre milleritov a je základom posolstva pre hnutie sto štyridsaťštyritisíc. Je to tiež pravda, ktorá bola zámerne premenená na blud prostredníctvom „lži“, ktorá bola zavedená do tretej generácie laodicejského adventizmu, predobrazenej tretou ohavnosťou „žien oplakávajúcich Tammúza“ v ôsmej kapitole Ezechiela, a kompromisom predstavovaným tretím zborom, Pergamom.

Božské vedenie, ktoré usmerňuje úlohu „ustavičnej“ ako otázky v čase neskorého dažďa, je absolútne ohromujúce a presahuje možnosť ľudského vytvorenia. Štvrtá generácia laodicejského adventizmu je zobrazená ako tá, ktorá sa klania slnku, čím predstavuje prijatie znamenia šelmy. Sestra Whiteová uvádza, že prijať toto znamenie znamená dospieť k tomu istému zmýšľaniu ako šelma a že tí, ktorí sa pomýlia v chápaní významu antikrista, napokon skončia na strane človeka hriechu. Toto všetko je znázornené starými mužmi v Jeruzaleme v ôsmej kapitole Ezechiela.

V treťom a štvrtom pokolení Boh súdi tých, ktorí Ho nenávidia, a tento súd sa vykonáva, zatiaľ čo druhá skupina prijíma pečať Božieho schválenia. Práve ten úsek Písma, ktorý poskytol Williamovi Millerovi svetlo, potrebné na rozpoznanie, že v knihe Daniel je ako „ustavičná“ predstavený pohanský Rím, je najpriamejšou identifikáciou človeka hriechu, ktorému sa starci klaňajú v ôsmej kapitole Ezechiela. Táto kapitola označuje pápeža druhej pustošiacej moci a zároveň identifikuje pohanstvo prvej pustošiacej moci. A pravda, ktorá je predmetom tohto úseku, sa týka úlohy pohanského Ríma, ktorý je v 2. Tesaloničanom mocou zadržiavajúcou pápežstvo, aby nevystúpilo na trón až do roku 538.

„Každodenná obeť“, ktorá bola Millerovou základnou pravdou a ktorá mu umožnila vytvoriť prorocký rámec založený na dvoch pustošiacich mocnostiach, ktoré pošliapavajú svätyňu i zástup, je pravdou, ktorú Pavol označuje ako pravdu, ktorá je zavrhnutá a ktorá v posledných dňoch privádza mocné zvádzanie na tých, čo túto pravdu nemilujú. V súlade s paralelnými dejinami tá istá pravda, ktorá je základnou pravdou, umožnila Future for America vytvoriť prorocký rámec o záverečnom trojnásobnom zväzku v posledných dňoch.

Nielen to, ale táto základná pravda, ktorá je základnou pravdou pre obe paralelné dejiny, je premenená na „lož“, ktorá sa stáva základným bludom a Pavlovým mocným klamom, totiž rámcom falošného posolstva „pokoj a bezpečnosť“ falošného neskorého dažďa, ohlasovaného mužmi, ktorí už nikdy viac nepozdvihnú svoj hlas a neukážu Božiemu ľudu jeho priestupky. „Každodenná“ predstavuje základ hnutia prvého i tretieho anjela a keď vzbúrenci z Laodicey obrátili jej význam naruby tým, že satanský symbol označili za symbol Krista, tento falošný symbol sa stal základom podvrhnutého posolstva falošného neskorého dažďa.

Všetci proroci hovorili o posledných dňoch a otvorené klamstvo s cieľom obrátiť význam „každodennej služby“ naruby veľmi tesne napodobňuje definíciu neodpustiteľného hriechu. Prisúdiť človeku, že je navždy stratený, presahuje schopnosť i morálnu autoritu ľudí voči iným ľuďom, no to nie je to, čo sa tu označuje.

Tí, ktorí u Izaiáša prevracajú veci naruby, čo je jednoducho iné vyjadrenie toho, čo Izaiáš na inom mieste označuje ako nazývanie tmy svetlom alebo svetla tmou, sú označení ako starci, ktorí vládnu Jeruzalemu, keď sa zobrazuje ich konečný súd.

Božia zástava (tých sto štyridsaťštyri tisíc) je pozdvihnutá ako zástava pri čoskoro prichádzajúcom nedeľnom zákone, keď sa „roznieva hnev Hospodinov proti jeho ľudu“, a On vystiera „svoju ruku proti nim“, a „bije ich“, a „ich mŕtvoly budú roztrhané uprostred ulíc“. Prostredok ulíc sú ulice Jeruzalema, keď ničiaci anjeli z deviatej kapitoly Ezechiela dostávajú príkaz vyjsť „a biť; nech vaše oko nešetrí ani sa nezľutujte. Starca, mládenca i pannu, dieťa i ženy zabite do záhuby; ale ku každému mužovi, na ktorom je znamenie, sa nepribližujte; a začnite od mojej svätyne. A tak začali od starších mužov, ktorí boli pred domom.“ Ezechielovi „starší muži“, o ktorých sestra Whiteová hovorí, že mali byť strážcami ľudu, sú Izaiášovými „opilcami Efraima“, ktorí v dvadsiatej ôsmej a dvadsiatej deviatej kapitole „obracajú veci naruby“.

V piatej kapitole sú to tí, ktorí sú „hrdinami v pití vína a mužmi sily v miešaní opojného nápoja; ktorí ospravedlňujú bezbožného za úplatok“. Vydaním knihy Questions on Doctrine sa starí muži napili z kalicha odpadlíckeho protestantizmu a predložili falošné evanjelium ospravedlnenia, ktoré tvrdí, že ľudia nemôžu byť posvätení, že Kristus je naším Zástupcom, ale nie naším Vzorom. Týmto spôsobom kniha ospravedlnila bezbožných za odmenu, aby bola prijatá medzi padlými cirkvami odpadlíckeho protestantizmu. Tento úsek označuje ich konečný súd a dôvodom tohto súdu je, že „opovrhli slovom Svätého Izraelovho“. Urobili to tým, že odmietli chápanie „každodennej služby“, ktoré predložili tí, čo zvestovali volanie hodiny súdu, a tým, že pili z kalicha odpadlíckeho protestantizmu.

V danom úryvku premieňajú sladké na horké a horké na sladké. Posolstvo, ktoré je v ruke anjela, keď zostupuje, je sladké, ale záver posolstva je horký. Tvrdia, že pravé posolstvo neskorého dažďa, ktoré sa začína, keď anjel zostupuje, je horké, a pri jeho závere označujú za sladké falošné posolstvo pokoja a bezpečnosti, lebo si nemôžu pomôcť a neustále obracajú veci naruby.

Úsek, v ktorom je tento hriech znázornený, sa nachádza na konci ich spoločného skúšobného času. Preto je primerané vidieť, že ich konanie, spočívajúce v stotožnení satanského diela pohanstva s dielom Krista, je prorockou paralelou k neodpustiteľnému hriechu, ktorým je stotožnenie diela Ducha Svätého s dielom satana. Umiestnenie „lži“ do tretej generácie adventizmu poskytlo základnú logiku ich falošného posolstva neskorého dažďa a napokon na nich privádza mocné zvedenie. Práve ten úsek, v ktorom Miller dospel k pochopeniu správneho významu „the daily“, ich zobrazuje ako porazených.

Proroci hovoria o posledných dňoch viac než o ktoromkoľvek inom predchádzajúcom posvätnom dejinnom období, a to platí aj o tomto úseku. Základ Millerovho vzrastu poznania je zároveň základom vzrastu poznania, ktorý prišiel v roku 1989, lebo správne pochopenie prorockých dejín spojených s „každodennou obeťou“ opisuje dejiny štyridsiateho a štyridsiateho prvého verša jedenástej kapitoly Daniela. To znamená, že ak študent proroctiev nerozumie úlohe pohanstva a jeho prorockému vzťahu k pápežskému Rímu, potom nebude schopný rozpoznať, že dielo najprv zadržiavať vzostup pápežstva a potom dielo posadiť pápežstvo na trón zeme vykonalo pohanstvo, a že toto dielo je predobrazom úlohy zemskej šelmy zo Zjavenia trinástej kapitoly, ktorá najprv zadržiava pápežstvo, no potom sa zmení a posadí ho na trón zeme. Úloha zemskej šelmy zo Zjavenia trinástej kapitoly je predstavená ako budúcnosť Ameriky.

V našom ďalšom článku budeme pokračovať v úvahe o odpečatení svetla rieky Hiddekel.