Kniha proroka Joela a laodicejský zbor Cirkvi adventistov siedmeho dňa – číslo pätnásť

Tvrdím, že je dôležité porozumieť spojitosti symbolu štyroch pokolení s posolstvom neskorého dažďa, aby sme mali čo najväčšiu nádej rozpoznať význam prvých štyroch veršov prvej kapitoly Joela. Joel spieva pieseň o vinici, no jeho úvodná strofa je prorockým prepojením zmluvy so štyrmi pokoleniami.

Táto pasáž je proroctvom, ktoré sa naplnilo prostredníctvom života Mojžiša. Keď kniha Joela začína pieseň o vinici odkazom na štyri generácie stupňujúceho sa ničenia, uvádza tým knihu Joela do súladu s prorockou štvrtou a poslednou generáciou. Tá generácia je Petrovým „vyvoleným rodom“, ktorý bol povolaný z temnoty do Jeho „predivného svetla“. Sú postavení do protikladu so svojím generačným protipólom, predstaveným ako pokolenie vreteníc. Tá štvrtá a posledná generácia je predstavovaná Jánom, ktorý je symbolom stoštyridsaťštyritisíc tých, „ktorí sú povolaní, a vyvolení, a verní.“

Povolaní pri 9/11, vyvolení v Polnočnom volaní a verní v kríze nedeľného zákona, tak ako boli Léviovci verní pri Áronovej a Jeroboámovej vzbure so zlatým teľaťom. Duše, ktoré sú očisťované ako striebro v Malachiášovi tri, sú Léviovci, ktorí sú vyvolení počas posolstva Polnočného volania, lebo zapečatenie sa uskutočňuje spolu s vyliatím Ducha Svätého a prostredníctvom neho.

V predchádzajúcom článku sme vyzdvihli línie z dejín Mojžiša, ktorého sestra Whiteová označuje za alfu biblického proroctva, ktorý sa prorocky spája s Kristom ako omegou biblického proroctva. Mojžiš je základný kameň a Kristus je uholný kameň. Obaja sú symbolmi vyslobodenia z hriechu, ako je to znázornené vyslobodením z Egypta prostredníctvom Mojžiša. No všetky prejavy Božej moci, ktoré sa udiali rukami Mojžiša, boli ďaleko prekonané, keď Kristus potvrdil zmluvu s mnohými na jeden týždeň. Mojžiš je alfa a Kristus je omega, a omega je číslo „22“ a alfa je číslo „1“.

Pri Mojžišovi vidíme, že vyslobodenie, ktoré preniká jeho prorockým svedectvom, je zasadené do vody. Jeho vyslobodenie z vôd Nílu pri jeho narodení bolo predobrazom Noacha v arche. Krst pri Červenom mori je v súlade s Noachom a ôsmimi v arche, čo je zas v súlade s krstom Jozuu pri rieke Jordán, ktorý bol zopakovaný Kristom na tom istom mieste. Mojžišovo svedectvo sa začína vyslobodením pri rieke Níl a končí na brehoch rieky Jordán. Kristov krst bol Jeho pomazaním k tomu, aby tri a pol roka svedčil až po svoju smrť, ktorá bola predstavená už na počiatku pri Jeho krste. Pri Jeho vzkriesení tu bolo niekoľko kvapiek až do plného vyliatia na Letnice.

Božie zmluvné zasľúbenie ľudstvu sa začína Noachom a jeho zmluvné zasľúbenie vyvolenému ľudu skrze Abraháma sa naplnilo v Mojžišovi. Mojžiš, alfa, predobrazoval Ježiša, omegu, ktorý mal prísť a potvrdiť zmluvu s „mnohými“, nielen s vyvoleným ľudom. Ako predobraz Krista sa Mojžišovo narodenie zhoduje so zmluvou danou Noachovi, ktorej znamením je dúha pre všetkých ľudí. Mojžiš sa zhoduje aj so zmluvou danou vyvolenému ľudu, ktorej znamením je obriezka pre vyvolený ľud. Mojžišovo zmluvné dielo bolo s „mnohými“, nielen jednoducho s vyvoleným ľudom. Keby to tak nebolo, neboli by ich ustavične sužovali miešané zástupy.

Uprostred všetkých rozličných „vôd vyslobodenia“, ktoré sú zobrazené v celom Mojžišovom živote, krst v Bethabare na rieke Jordán spája začiatok zmluvných dejín starovekého Izraela v Zasľúbenej krajine s koncom jeho dejín počas týždňa, keď Kristus potvrdil zmluvu s mnohými. Kristov krst je v súlade s krstom starovekého Izraela a obe tieto dejiny hovoria o Jeho vzkriesení, keď vydýchol niekoľko kvapiek dažďa pred výdatnými lejakmi na Letnice o päťdesiat dní neskôr. Celá línia alfy a omegy od Mojžiša ku Kristovi je zobrazená vo vodách vyslobodenia.

V článkoch zaoberajúcich sa knihou Joela sme „porovnávali proroctvá Starého zákona s dejinami Nového“ a tiež s dejinami moderného duchovného Izraela. Či už ide o Starý alebo Nový zákon, alebo o dejiny troch anjelov, ktoré sa začali v roku 1798, všetky tieto línie sú predstavené ako „hlas Kristov“. Písané svedectvo Biblie a Ducha proroctva je hlasom Krista a hlas Krista je hlasom Toho, ktorý je Slovom Božím.

„Hlas“ Božieho Slova je Božím posolstvom, ako je predstavené v Jeho písanom Slove. Jeho posolstvo v posledných dňoch je posolstvom neskorého dažďa, ktoré podľa Joela zahŕňa včasný dážď, po ktorom nasleduje včasný i neskorý dážď.

Ján Zjavovateľ predstavuje stoštyridsaťštyritisíc tých, ktorí sa vracajú na staré chodníky, lebo za sebou počuje „hlas“. „Hlas“ za ním je hlas Krista „odo dní Adama“ a ďalej.

Tento verš predstavuje prerušeniu prvej kapitoly, lebo až do predchádzajúceho verša sa Ján nachádzal na ostrove zvanom Patmos, avšak vo verši dvanásť sa obracia a od toho okamihu sa Ján nachádza v nebeskej svätyni. Keď sa obracia, robí tak preto, lebo vo verši desať počul hlas za sebou.

Ján predstavuje tých, ktorí počujú za sebou Kristov hlas. Počuje Jeremiášovo trúbne posolstvo, aby sa navrátili na staré chodníky, na chodníky, po ktorých bezbožní odmietli kráčať, i varovnú trúbu, ktorú odmietajú počúvať. Ján počúval a hlas za ním sa označil za Alfu i Omegu — Toho, ktorý znázorňuje novú cestu spolu so starou cestou.

V dvanástom verši sa Ján obracia a vidí videnie Krista, ktoré sestra Whiteová stotožňuje s videním Krista, aké mal Daniel, a ktoré mali aj Izaiáš, Jeremiáš, Ezechiel a Pavol.

Videnie, o ktorom uvažujeme, zahŕňa opis Kristovho hlasu. Keď sa Ján obráti a počuje Kristov hlas, znie ako hukot „mnohých vôd“. Keď Kristov hlas hovorí o Jeho zmluve s ľuďmi alebo s vyvoleným ľudom, spája sa s mnohými vodami. Posolstvo siedmej až deviatej kapitoly knihy Daniel bolo odpečatené v roku 1798 a potom, v roku 1989, bolo odpečatené posolstvo desiatej až dvanástej kapitoly knihy Daniel. Rok 1798 sa spája s hlasom rieky Ulai a rok 1989 je hlasom rieky Hiddekel.

Rieka Jordán je spojivom medzi dejinami zmluvy alfa a dejinami zmluvy omega starovekého Izraela. Slovo Jordán znamená „zostupujúci“ a predstavuje Krista, „veľkého zostupujúceho“.

Rieka Jordán predstavuje Krista, „toho veľkého zostupujúceho“, a Jordán je spojnicou medzi alfa a omega dejinami vyvoleného Božieho ľudu, ktorému bola zverená vinica, aby ju obrábal a opatroval. Mojžišove vody vyslobodenia predstavujú Kristov hlas, ktorý možno počuť, keby sa len duša obrátila, aby počula „hlas za sebou“, a hlas, ktorý by potom počula, je — hlas mnohých vôd. Od Noachovej potopy až po zničenie Jeruzalema v roku 70 po Kr. sú vody vyslobodenia predložené ako medzníky pre ľud Božej zmluvy. Tieto medzníky predstavujú vnútorné dejiny Božieho ľudu konečnej zmluvy, sto štyridsaťštyritisíc. Voda, ktorá napája rieku Jordán, pochádza z rosy a snehu, ktoré sa hromadia v pohorí Hermon a tvoria pramenné vody Jordánu.

Tieto vody vytvárajú aj Panovu jaskyňu, hlbokú tôňu, umiestnenú v jaskyni nachádzajúcej sa v Paniu z Daniela 11:13–15 a v Cézarei Filipovej v dňoch Petra. Pramene rieky Jordán vytvárajú aj satanistickú tôňu Panovej jaskyne. Hlas mnohých vôd označuje, že veľký spor medzi Kristom a satanom vznikol na vysokých horských štítoch pohoria Hermon.

Meno „Hermon“ znamená „svätý, posvätený, zasvätený alebo oddelený“ a je symbolom Neba, prameňa všetkých vôd a počiatku veľkého sporu, ako ho predstavujú „brány pekla“, čo bolo označenie, ktoré Ježiš priradil Panovej jaskyni, keď bol v Cézarei Filipovej. V tomto prostredí bolo meno Šimona Barjónu zmenené na Peter. Šimon znamená „ten, kto počuje“, a Barjona znamená „syn holubice“. Šimon bol symbolom duše, ktorá počula posolstvo Ježišovho krstu, ktoré bolo predstavené Duchom Svätým v podobe holubice. Ako ten, kto počul posolstvo Kristovho krstu, je Peter zmenený, čím predstavuje 144 000. Peter bol spečatený v Paniu, čo sú verše trinásť až pätnásť v jedenástej kapitole Daniela.

Z vôd Hermonu rieka Jordán, symbol Krista — veľkého zostupujúceho — završuje svoju púť pri Mŕtvom mori. Z neba, kde má pôvod rosa života, Kristus zostúpil až k smrti na kríži, ktorú predstavuje Mŕtve more. Pobrežie Mŕtveho mora je najhlbšie odkrytým povrchovým miestom na zemi. Rieka Jordán, ktorá zostupuje, klesá k najnižšej hladine vôd na zemi, tak ako Kristus zostúpil k svojej smrti na kríži. Od vody života k vode smrti rieka Jordán predstavuje Kristovo zostúpenie z neba na kríž.

Dôležité témy biblického proroctva sú spojené s vodou a biblické proroctvo je hlasom Krista, ktorý je hlasom mnohých vôd. Smilnica Babylonu sedí na mnohých vodách a vody Eufratu vysychajú, aby pripravili cestu kráľom od východu; obchodníci a králi stoja zďaleka a nariekajú, lebo lode Taršíša sú zničené uprostred morí; a zmluva so smrťou, ktorú prijali opilci Efraima, keď sa skryli pod ložou, je zrušená drvivou záplavou pápežského nedeľného zákona.

Keď sestra Whiteová odkazuje na „veľké rieky Šineáru“, má na mysli rieky Tigris a Eufrat. Tieto vody možno vystopovať až k záhrade Eden, kde sú treťou a štvrtou riekou vytekajúcou z Edenu.

Hiddekel je Tigris a, prirodzene, Eufrat bol Eufratom, hoci moderní historici a teológovia nesúhlasia. Trvajú na tom, že Ulaj nebola veľká rieka, ale iba človekom vybudovaný akvadukt v Perzii, nie v Šinári. Tie isté ľudské autority tvrdia, že jediné dve rieky hodné zmienky, ktoré sa spájajú so Šinárom, boli Tigris a Eufrat, a prorokyňa uvádza, že Ulaj a Hiddekel boli „veľké rieky Šináru“.

Slová prorokyne o posolstve vody odporujú moderným znalcom, tak ako starovekí znalci odporovali Noachovmu posolstvu vody. Sme poučení, že dve videnia predstavené dvoma riekami sú v procese napĺňania, a preto všetko, čo je v týchto dvoch videniach znázornené a čo bolo podané prostredníctvom „dvoch veľkých riek Šineáru“, sa čoskoro naplní. Posolstvo spojené s týmito riekami je hlasom Krista, lebo Jeho hlas je ako hlas mnohých vôd. Tigris a Eufrat predstavujú veľkú prorockú tému a ich svedectvo súvisí so zmluvou, ktorú predložil alfa Mojžiš, čo je tá istá zmluva, ktorú potvrdil omega Kristus.

V proroctve Tigris predstavuje Asýriu a Eufrat je Babylon. V tomto vzťahu sú to dve mocnosti, ktoré Jeremiáš zobrazuje ako levy a ktoré najprv odvlečú severné kráľovstvo a potom južné kráľovstvo do zajatia.

Asýria aj Babylon boli vo vzťahu ku každému z kráľovstiev Izraela severnými nepriateľmi, a preto sú predobrazmi falošného kráľa severu — pápežskej moci. V podstate tie isté politické a náboženské tradície uskutočňovali obe mocnosti, ktoré povstali z toho istého kultúrneho prostredia, avšak politická štruktúra Asýrie zdôrazňovala štátnictvo, zatiaľ čo Babylon zdôrazňoval cirkevnú vládu, hoci boli veľmi podobné. Pohanský Rím a pápežský Rím sú na určitých úrovniach totožné, no predsa pohanský Rím predstavuje štátnictvo a pápežský Rím cirkevnú vládu. Asýria bola v prorockom vzťahu k Babylonu kráľovstvom štátnictva, po ktorom nasledoval Babylon ako podobná mocnosť, ktorá zdôrazňovala cirkevnú vládu. Asýria predstavovala pohanský Rím a Babylon predstavuje pápežský Rím. Všetky tieto štyri mocnosti pošliapali Božiu svätyňu a zástup. Asýria je spojená s Tigrisom a Babylon s Eufratom. To je v súlade s vyschnutím Eufratu v knihe Zjavenia, aby sa pripravila cesta kráľom od východu, ako je to predobrazené dielom Kýra, ktorý odklonil Eufrat, aby zvrhol Babylon. Babylon je Eufrat; Asýria je Tigris.

Kráľ severu v proroctve dobýva svet počas krízy nedeľného zákona a potom padá, no toto dobývanie je často znázornené ako zdrvujúca povodeň. Príbeh kráľa severu, ako ho predstavujú Asýria a Babylon, je symbolizovaný riekami, lebo tento príbeh je rozprávaný hlasom mnohých vôd.

Krajina medzi dvoma riekami sa nazýva Mezopotámia, čo znamená „krajina medzi dvoma riekami“. Tieto dve rieky predstavujú severnú moc, ktorú Boh používa na káranie svojho odpadlíckeho ľudu tým, že ho rozptyľuje do zajatia. Jeden z prítokov hlasu mnohých vôd sa nachádza v mene „Padanaram“, ktoré je v Písmach spomenuté iba desaťkrát. Prvá zmienka je v súvislosti so zmluvou, lebo určuje pokrvné korene Rebeky, manželky Izáka. Verš hovorí:

Koniec štyridsiatich rokov bol na základe troch Mojžišových svedkov ukázaný ako vedúci ku Kádešu, k roku 1863 a k nedeľnému zákonu. Izákovo manželstvo je zmluvným manželstvom, ktoré predobrazuje manželstvo Krista so sto štyridsiatimi štyrmi tisícmi pri nedeľnom zákone, ktorý je rokom 1863, ktorý je Kádešom, ktorý je koncom štyridsaťročných zmluvných dejín. Rebeka bola dcérou Aramejca a sestrou Lábana Aramejca, (ktorý v nasledujúcej generácii zmluvných dejín porušil zmluvu s Jákobom, Izákovým synom.)

Betuel znamená „dom spustošenia alebo pustošiteľ“, takže Rebeka bola dcérou „domu pustošiteľa“. Sýria znamená vysočina a náhorná plošina a Paddán-áram znamená Mezopotámia, čiže krajina medzi. Rebeka pochádzala z pokrvnej línie Sýrčanov, ktorí prišli z Mezopotámie, vysočiny medzi „asýrskym Tigrisom“ a „babylonským Eufratom“, ktorí predstavujú levy, ktoré Pán použil na rozohnanie svojich odpadlíckych oviec. Dom pustošiteľov bol spojený s domom Božím v manželstve Izáka a Rebeky. Nie je náhoda, že pri prvej zmienke o Paddán-árame sú tieto dve rieky, predstavujúce prorockého kráľa severu, ktorý je zobrazený ako rozvodnená povodeň, po prvý raz spomenuté v 1. Mojžišovej 25:20.

Spojenie domu spustošenia s Božím zmluvným ľudom pokračuje, keď Jakob uteká pred Ezávom a dostáva sa k svojmu ujcovi Lábanovi; tam slúži dve obdobia po 2520 dní, aby získal nasledujúce zmluvné manželstvo. Jedno manželstvo sa končí rozptýlením severného kráľovstva Izraela a druhé manželstvo sa končí rozptýlením južného kráľovstva. Keď sa príslušné obdobie rozptýlenia týchto dvoch kráľovstiev skončilo v rokoch 1798 a 1844, naplnilo sa manželstvo, o ktorého dosiahnutie Jakob pracoval počas dvoch období po 2520, keď ženích prišiel na svadbu 22. októbra 1844.

Vzal si teda Kristus Leu, čo znamená „unavená a ustaná“, alebo si vzal Ráchel, čo znamená „dobrá cestovateľka“? Lea a Ráchel predstavujú dve skupiny putujúcich panien: jednu pannu, ktorá „ustáva“, a jednu pannu, ktorá „dobre putuje“ na ceste, aby sa 22. októbra 1844 vydala za Jákoba.

V roku 1844 vošlo filadelfské mileritské hnutie do manželstva. Manželstvo z 22. októbra 1844 oddelilo dve triedy uctievačov, znázornené Ráchel a Leou. Ráchel predstavuje triedu, ktorá úspešne putovala po ceste k manželstvu 22. októbra 1844, no Leina trieda ochabla. Vtedy boli oddelené a začal sa skúšobný proces tretieho anjela, presne tam, kde sa skúšobný proces Polnočného volania skončil.

Manželstvo sa začalo a potom malo byť zavŕšené a skúšané. Manželstvo bolo zavŕšené v roku 1846 a začal sa proces skúšky tretieho anjela. V rokoch 1849 a 1850 Pán vystieral svoju ruku po druhý raz, aby zhromaždil svoj ostatok. Druhá tabuľa Habakuka bola vtedy uvedená do dejín, ako to predobrazovala druhá súprava prikázaní. Po tom, čo Mojžiš rozbil prvú súpravu, bola predložená druhá súprava tabúľ. Tabuľa z roku 1850 nahradila tabuľu z roku 1843 a v roku 1850 skúšanie starovekého Izraela ako nevesty Božej novej zmluvy pokračovalo smerom ku Kádešu a roku 1863.

V roku 1856 prišlo prostredníctvom pera Hirama Edsona viac vody z týchto dvoch riek. Svetlo o „sedemkrát“, ktoré prišlo prostredníctvom Edsonovho pera, bolo svetlom znázorneným dvoma riekami, ktoré začali svoje prorocké svedectvo v záhrade Eden. Záhrada Eden je symbolom vzbury ľudstva proti Božiemu zákonu a je miestom, kde vody riek Ulai a Hiddekel začínajú svoju púť. Putujú dejinami zmluvy, lebo táto záhrada, symbol vzbury, je zároveň miestom, kde bol zabitý baránok, aby poskytol odev na nahradenie figových listov na Adamovi a Eve. Dejiny zmluvy sa začínajú zmluvou života medzi Adamom a Bohom. Táto zmluva, symbolizovaná stromom života, viedla k zlomenej zmluve Adamom a Evou, čo iniciovalo novú zmluvu života, keď Baránok zabitý od založenia sveta poskytol odev nahému a stratenému páru. Dve rieky, ktoré vytekajú z tejto záhrady, sa napokon stávajú symbolmi mocností, ktoré Boh používa ako svoju palicu kárania.

Tieto dve rieky vytekali z Edenu do rodu Rebeky a jej zmluvného manželstva s Izákom, a ďalej k Jakobovi, kde je voda týchto dvoch riek predstavená ako dve odlišné obdobia siedmich časov. Potom tie isté dve rieky pretekajú poslednými šiestimi kapitolami Daniela, pričom každú rieku predstavujú tri kapitoly. Jedna rieka predstavuje rozmnoženie poznania, ktoré bolo odpečatené v siedmej, ôsmej a deviatej kapitole, a druhá rieka predstavuje rozmnoženie poznania, ktoré bolo odpečatené v desiatej, jedenástej a dvanástej kapitole.

Siedma, ôsma a deviata kapitola sú predstavené ako videnie pri Ulaji a Kristus je v desiatej, jedenástej a dvanástej kapitole zobrazený podobným spôsobom. V oboch riečnych videniach, predstavených v troch kapitolách, je Kristus zobrazený ako stojaci na vode.

Videnie Krista v desiatej kapitole je podobné videniu, ktorého bol Ján svedkom v prvej kapitole Zjavenia; a v Danielovom videní v ôsmej kapitole je Palmoni nad vodami, tak ako bol v dvanástej kapitole, kde bol odetý do ľanového rúcha.

Vo videní Krista pri Hiddekele v desiatej kapitole je Kristus na vodách a odetý v ľanovom rúchu, a vo videní pri Ulai je na vodách. Videnie z prvej kapitoly Zjavenia sa zhoduje s videním predstaveným vo videniach pri Ulai a Hiddekele, kde sestra Whiteová uvádza, že to nie je „nikto menší než Syn Boží“. Keď označuje anjela zo Zjavenia desať, hovorí, že anjel nebol „nikto menší než Ježiš Kristus“. Anjel v Zjavení desať pozdvihuje svoju ruku k nebu a prisahá pri Tom, ktorý žije na veky vekov, čo je spojené s videním Krista v dvanástej kapitole, ktorý pozdvihuje obe svoje ruky k nebu a prisahá pri Tom, ktorý žije na veky vekov. V Zjavení desať je na vode i na zemi.

To, čo sa nachádza „medzi brehmi“ rieky, je voda, a Daniel počul „hlas muža medzi brehmi“, takže hlas vychádzal od muža nad vodou a hlas znel ako hukot vôd rieky Ulai.

Veľké rieky Šineára, ako ich označuje sestra Whiteová, sú obe spojené s videním, v ktorom je Kristus nad vodou a hovorí, lebo jeho hlas je ako zvuk mnohých vôd. V oboch videniach je položená otázka: „Dokedy?“ Obe rieky sú takisto predstavené v Danielovej „otázke a odpovedi“ v ôsmej kapitole, ktorá je ústredným stĺpom a základom adventizmu. Tam sú tieto dve rieky symbolmi „sedemnásobného času“ rozptýlenia a pošliapania svätyne i zástupu. Obe rieky napĺňajú svoju úlohu ako Božia palica káznenia, aby potom vtiekli do milleritskej histórie prvého anjela, kde William Miller objavil svoj prvý prorocký klenot, ktorým bola línia „sedemnásobného času“ v Levitikovi dvadsaťšesť. Tieto dve rieky predstavujú dve rozptýlenia trvajúce 2520 rokov, ktoré vykonali dvaja levy Asýrie a Babylonu, predstavovaní riekami Tigris a Eufrat, a, prirodzene, aj Leou a Ráchel, neterami Rebeky, ktorých zmluvné manželstvo sa udialo, keď mal Izák štyridsať rokov, ako je zaznamenané v 1. Mojžišovej 2520.

Miller predstavil iba rozptýlenie „sedem časov“ proti južnému kráľovstvu Júdu, ktoré sa naplnilo spolu s proroctvom 2300 rokov v roku 1844. V roku 1856 „nové víno“ „sedem časov“ označilo to isté rozptýlenie nad severným kráľovstvom, ktoré sa skončilo v roku 1798. Ako prvý prorocký objav Williama Millera prišla voda rieky Eufrat ako alfa doktrína v dejinách prvého anjela. Voda rieky Ulai prišla s tretím anjelom. Alfa objavom Millera bolo sedem časov predstavených riekou Ulai a omega objavom Hirama Edsona bolo sedem časov predstavených riekou Hiddekel.

Číslo 2520 predstavuje dĺžku obdobia, ktoré je pre každé kráľovstvo rovnaké, no začína sa a končí s odstupom štyridsiatich šiestich rokov. Rok 1798 označuje čas konca a príchod prvého anjela zo štrnástej kapitoly Zjavenia. Rok 1798 je naplnením 2520 rokov rozptýlenia, ktoré bolo privedené na severné kráľovstvo levom Asýrie. Rok 1844 je naplnením „sedemnásobku“, ktorý bol privedený na južné kráľovstvo a je znázornený levom Babylonu. Obe rieky sú opornými bodmi dejín posolstiev prvého a druhého anjela, ktoré sa skončili príchodom tretieho 22. októbra 1844, keď na protipredobrazný Deň zmierenia zaznela siedma poľnica a zároveň aj jubilejná poľnica.

Zaznenie siedmej poľnice je symbolom Kristovho diela pri spájaní Jeho božstva s ľudskosťou a je znázornené 2300 rokmi videnia pri rieke Ulai; a zaznenie jubilejnej poľnice je symbolom zmluvy o krajine, ktorá bola porušená a uvedená na Boží ľud, toho, čo Daniel nazval kliatbou a prísahou Mojžišovou a čo Mojžiš nazval „sporom Božej zmluvy“.

„Kliatba“ a „prísaha“ zapísané „v zákone Mojžišovom“ sú „sedemnásobne“ z tretej knihy Mojžišovej, dvadsiatej šiestej kapitoly. Slovo preložené ako „prísaha“ je to isté hebrejské slovo, ktoré je v tretej knihe Mojžišovej preložené ako „sedemnásobne“. Kliatba za porušenie prísahy zmluvy v dvadsiatej piatej kapitole je predložená v dvadsiatej šiestej kapitole, kde Mojžiš označuje kliatbu ako „spor zmluvy“.

Pán priviedol meč leva Asýrie na severné kráľovstvo, aby ich v roku 723 pred Kr. „potrestal“ tým, že ich vydal „do ruky nepriateľa“. O štyridsaťšesť rokov neskôr, v roku 677 pred Kr., južné kráľovstvo pocítilo Mojžišovo zlorečenstvo. Mojžišovo zlorečenstvo je spor zmluvy. Počas štyridsiatich šiestich rokov Boh používal levy Mezopotámie, aby odstránili a pošliapali zástup. Na konci tohto obdobia štyridsiatich šiestich rokov Nabuchodonozor zničil svätyňu. Zástup z Danielovej otázky v trinástom verši ôsmej kapitoly Daniela bol počas štyridsaťšesťročného obdobia zotročený svojimi nepriateľmi, čo vyvrcholilo zničením svätyne, ktorá bola v trinástom verši druhým predmetom, ktorý mal byť pošliapaný. Keď tie rieky dospeli príslušne k rokom 1798 a 1844, bol zhromaždený zástup ako chrám, lebo zástup je telo a telo je chrám. Na konci toho obdobia sa chrám budovaný počas štyridsiatich šiestich rokov mal spojiť s nebeským chrámom v manželstve božstva s ľudstvom. Manželstvo je medzi dvoma chrámami a čo Boh spojil, nemá byť oddelené.

Voda Tigrisu prišla k roku 1798 a voda Eufratu prišla k roku 1844. Tesne pred príchodom tretieho anjela prišiel druhý anjel a potom na táborovom zhromaždení v Exeteri, New Hampshire, v dňoch 12.–17. augusta 1844 bolo vyliate posolstvo Polnočného volania. Exeter znamená „vodná pevnosť“ a na táborovom zhromaždení sa konalo falošné zhromaždenie v inom stane, ktoré zriadila skupina z Watertownu, Massachusetts. Vody, ktoré podľa sestry Whiteovej vyvierali v Edene, sa mali čoskoro rozliať ako „prílivová vlna“ naprieč východným pobrežím Spojených štátov. Zemetrasenie, ktoré vyvolalo túto prílivovú vlnu, nastalo v záhrade Eden, keď satan premohol ľudstvo, čím spôsobil v Edene seizmický otras, ktorého vlny dosiahli Polnočné volanie v dejinách milleritského hnutia. Táto prílivová vlna sa valí do Polnočného volania v dejinách sto štyridsaťštyritisíc a vlna, ktorá sa začala pri zemetrasení Adamovho hriechu, siaha až k zemetraseniu nedeľného zákona v jedenástej kapitole Zjavenia.

Hlas Krista je hlasom mnohých vôd a tieto vody spolu tvoria posolstvo neskorého dažďa. Izaiáš a jeho syn Šearjášub stoja v treťom verši siedmej kapitoly pri rybníku pri hornom vodovode a predkladajú posolstvo neskorého dažďa v čase zapečaťovania sto štyridsaťštyri tisíc. Tam Izaiášovo vyhlásenie nad nerozumným a bezbožným kráľom Achazom znie, že Hospodin privedie na Achaza vody Asýrie, kráľa Sancheríba, a jeho voda vystúpi až po krk.

Achaz odmietol vody, ktoré boli Pánom „poslané“, a tak Pán „poslal“ k Achazovi vody Asýrie. Achaz sa „radoval“ zo spolku „Recina a syna Remaljášovho“. Achaz sa „raduje“ z falošného posolstva neskorého dažďa, ktoré predstavujú Recin a syn Remaljášov.

Recín a syn Remaliášov, teda Pekach, kráľ severného kráľovstva, predstavujú falzifikát Izaiáša a jeho syna. Bláznivý a bezbožný kráľ Achaz sa „raduje“ zo spolku, ktorý predstavuje desať severných kmeňov Izraela a Sýria, čím predobrazuje nezákonný vzťah cirkvi a štátu pri nedeľnom zákone. Achaz sa raduje, lebo hanba a radosť sú dve protikladné emócie, ktoré inšpirácia používa na oslovenie tých, ktorí sú predstavení v rozprave o neskorom daždi. Keď Jeremiáš zjedol malú knižku, bola radosťou a plesaním jeho srdca, a Joel nás informuje, že Boží ľud sa nikdy nebude hanbiť. Achaz je ako laodicejský slepý, a tak sa raduje z falošného posolstva o vode a zavrhuje Izaiášovo pravé posolstvo o vode. Mal by sa hanbiť za to, že dôveruje falošnému posolstvu neskorého dažďa, ktoré predstavuje záplava kráľa severu, ale zavrhol posolstvo Šiloacha.

Posolstvo Šiloacha v ôsmej kapitole Izaiáša je posolstvom neskorého dažďa. Rybník Šiloach je v Novom zákone označený ako rybník Siloam. V hebrejčine i gréčtine to znamená „poslaný“. Bolo potrebné, aby Kristus odišiel, aby mohol „poslať“ Ducha Svätého. Izaiáš a Achaz stoja pri rybníku Šiloach a skúška spočíva v tom, či budú mať vieru v rybník Šiloach, ako ho predstavuje Izaiáš a jeho syn, alebo vieru v Recína a syna Remalijovho. Achaz si vyberá medzi dvoma vodami, vodami Šiloacha alebo vodami asýrskeho kráľa. Achaz sa radoval zo spojenectva a posolstva, ktoré predstavovali Recín a syn Remalijov, a preto prijal záplavu spustošenia namiesto vody, ktorá pri jeho súde plynie ticho. Jeho súd predstavuje nedeľný zákon, keď kráľ severu zaplavuje celý svet ako povodeň. Deje sa tak od nedeľného zákona ďalej, keď svetom zároveň prechádza aj záplava Polnočného volania.

Acház sa raduje zo spojenectva desiatich severných kmeňov a Sýrie, a tak sa raduje z posolstva, ktoré spája cirkev a štát, ako to predstavuje každé nezákonné spojenectvo nachádzajúce sa v Božom Slove. Izaiáš predstavuje filadelfského a Acház laodicejského. Kristus spája Izaiášovo svedectvo so svojím vlastným, keď uzdravuje slepého muža, laodicejského, pri rybníku Siloam.

Slepý muž je spolu s pochabým a bezbožným kráľom Achazom skúšaný, či vloží svoju dôveru do rybníka Síloam, alebo do záplavy Asýrie. Slepý muž vie, že je slepý, ale Achaz je bohatý, zbohatol a nič nepotrebuje. Achaz je pochabá panna pri rybníku neskorého dažďa a slepý muž múdra panna. Vody, ktoré sú Poslané od, alebo vody, ktoré sú poslané z Asýrie, sú skúškou.

Nádrž je miestom, kde sa zhromažďuje voda, a prorocky je nádrž miestom, kde sa zhromažďujú rozličné potoky, rieky, bystriny, moria, oceány, jazerá, dážď a rosa všetkých „vôd“, ktoré predstavujú hlas Krista. Nádrž pozdného dažďa sa vytvára vodou, ktorá prúdi z hornej nádrže. Nádrž predstavuje posolstvo pozdného dažďa v kontexte skúšky. Acház zavrhol vody, ktoré tečú ticho, ale slepý muž poslúchol posolstvo spojené s nádržou. Ježiš vzal niečo zo svojej božskosti, znázornenej ako „slina“, a spojil to s hlinou, predstavujúc spojenie božskosti s ľudskosťou, ktoré Kristus uskutočňuje vo Svätyni svätých.

Kristus pľul na zem a zmiešal svoje sliny, aby vytvoril blato. Posolstvom spojenia božstva a ľudskosti pomazal oči slepého človeka. Posolstvo, ktoré predstavuje spojenie božstva a ľudskosti, je posolstvom roku 1888 a je určené na to, aby premenilo človeka zo stavu Laodicey do stavu Filadelfie. Toto posolstvo si však vyžaduje ľudskú účasť. Musia ísť k rybníku a potom sa umyť.

Všetci zhrešili a nemajú slávu Božiu, avšak Ježiš povedal, že slepý muž ani jeho rodičia nezhrešili. Ježiš odstraňuje otázku viny zo stavu slepého muža a označuje ho za človeka, ktorý bol vzbudený, aby oslavoval Pána; a prorockým mužom v biblickom proroctve, ktorý je vzbudený na to, aby sa „zjavili skutky Božie“, je zástava, ktorú tvoria muži a ženy, ktorí prešli z Laodicey do Filadelfie. Zástava je tým miestom, kde sa zjavujú skutky Božie, lebo Jeho dielom bolo spojiť božstvo s ľudstvom (ako to predstavuje bahenná masť), a trofejami tohto diela sú tí, ktorí nielen počuli laodicejské posolstvo, ale aj tí, ktorí nasledovali predpis obsiahnutý v tomto posolstve. Predpisom pre slepého muža bolo ísť a umyť sa. Keď už mohol vidieť, nemusel sa usilovať oslavovať Boha; okolnosti, ktoré ho obklopovali, to vykonali.

Začalo sa to Kristovým príchodom, po ktorom nasledovalo Kristovo dielo. Posledným dielom Krista v nebeskej svätyni vo vzťahu k človeku je premeniť ľudskú bytosť z údolia mŕtvych suchých kostí, alebo zo stavu mŕtveho na uliciach, alebo zo slepoty ako netopier. Jeho posledným dielom je znovu stvoriť svoj ľud na svoj obraz, a to je práve to dielo, ktoré vykonal, keď stvoril Adama z prachu zeme a potom vdýchol do neho dych života. Posledné dielo je prvým dielom, lebo najprv utvoril hlinu a potom tú hlinu pomazal životom svojho Ducha. Pri Adamovi bol Duch jeho dychom, pri slepom mužovi to bola voda. V Ezechielovom údolí mŕtvych kostí to bolo posolstvo zhromaždenia, ktoré utvorilo telo. Potom bolo na telo vdýchnuté posolstvo štyroch vetrov, a vtedy povstalo ako mocné vojsko.

Kým bol slepec ešte slepý, Ježiš ho uzrel a potom k nemu pristúpil. K slepcovi pristupuje v rámci otázky, ktorú položili Jeho učeníci, a tým Mu umožňuje ustanoviť náležité prorocké zasadenie tohto znázornenia. „Skutky Božie“ sú prorockým symbolom na mnohých rozličných líniách svedectva v Biblii. Každý prejav „skutkov Božích“ v Písme sa napĺňa v čase neskorého dažďa. Ježiš uvádza kontext tohto príbehu v pojmoch záverečného posolstva, ako ho predstavuje Eliáš v posledných veršoch Malachiáša.

Rodičia i slepé dieťa nie sú odsúdení ako hriešnici, lebo toto je čas podivuhodných Božích skutkov, a v tom čase sa srdcia rodičov i srdcia detí obrátia, aby uzreli danú záležitosť. Tou záležitosťou je — či sa slepý laodicejský človek zmenil na pomazaného filadelfského človeka. To je otázka, ktorá stojí pred rodičmi i dieťaťom v čase neskorého dažďa, lebo to je aj čas súdu. A čas súdu sa uskutočňuje počas tretieho a štvrtého pokolenia podľa prorockej zmluvy s Abrahámom. Slepec je posledné, štvrté pokolenie a jeho rodičia sú tretie. V tom období Eliášovo posolstvo uvádza rodiny do okolností, v ktorých sú prinútené prijať alebo odmietnuť posolstvo rybníka Siloam. Bláznivý a bezbožný kráľ Achaz posolstvo tohto rybníka odmietol, ale slepec ho prijal. Eliášovo posolstvo Malachiáša je zasadené do kontextu kliatby pred veľkým a hrozným dňom Hospodinovým.

Keď Ježiš usporiadal okolnosti, o ktorých uvažujeme, do svojho zhrnutia účelu zázraku zahrnul aj to, že vtedy musí konať, lebo príde čas, keď nikto nebude môcť pracovať. Dielo, o ktorom hovoril, sa koná za denného svetla a koniec práce je predstavený ako noc. Jeho odkazuje na uzavretie doby milosti.

Keď dokončí svoje dielo súdu, odloží svoje kňazské rúcha a oblečie si rúcha pomsty. Keď dokončí dielo oddeľovania stratených od spasených, dielo spasenia sa končí. Čas milosti sa uzatvára a nastáva noc, keď nikto nemôže pracovať. Kristovo posolstvo nebolo iba laodicejským posolstvom slepému človeku, ale bolo aj Eliášovým posolstvom zasadeným do kontextu blízkosti uzavretia času milosti, čo je Kristova posvätená pohnútka konať pre záchranu duší.

Kristus najprv pristúpil k slepému mužovi, potom pripravil a naniesol masť, potom dal pokyny k dielu, ktoré slepý muž musel vykonať sám za seba; a rovnako dôležité je, že keď sa ujíma tohto diela, jeho zrak je obnovený. Keď už má zrak, premieňa sa zo slepého Laodicejčana na Filadelfského. Obdobie premeny týchto dvoch cirkví sa od počiatku naplnilo od roku 1856 až do roku 1863.

Toto obdobie predstavuje oddelenie pšenice od kúkoľa a konečné zapečatenie sto štyridsiatich štyroch tisíc, ktorí sú potom pozdvihnutí ako zástava. Slepec sa okamžite stal stredobodom verejnej pozornosti — keď sa z Laodicejčana zmenil na Filadelfijčana. Slepec predstavuje sto štyridsaťštyri tisíc a bezbožný a bláznivý kráľ Achaz predstavuje bývalý zmluvný ľud, ktorý je vypľutý z úst Pána. V tom istom bode dejín Ježiš buď používa svoju slinu na pomazanie svojho ľudu novej zmluvy, alebo vypľúva ľud starej zmluvy zo svojich úst.

V nasledujúcom článku budeme v týchto úvahách pokračovať.