We ended the last article with an unfinished consideration of the prophecies of Abram and Paul, that line upon line produce a 430-year period, made up of 30 years followed by 400 years. I suppose there are some out there in theology-land who may see the 30 years as a period that follows 400 years, but when generally addressed the thirty years are assigned to the beginning of the period. Is it 400 followed by 30, or 30 followed by 400? It is thirty followed by four hundred, for there are many witnesses, to establish a thirty-year period, connected to and followed by a second prophetic period.
Posledný článok sme zakončili nedokončeným uvažovaním o proroctvách Abrama a Pavla, ktoré riadok po riadku vytvárajú obdobie 430 rokov, pozostávajúce z 30 rokov, po ktorých nasleduje 400 rokov. Predpokladám, že sa nájdu niektorí v krajine teológie, ktorí môžu tých 30 rokov považovať za obdobie nasledujúce po 400 rokoch, no pri všeobecnom výklade sa tých tridsať rokov zaraďuje na začiatok obdobia. Je to 400, po ktorých nasleduje 30, alebo 30, po ktorých nasleduje 400? Je to tridsať, po ktorých nasleduje štyristo, lebo existuje mnoho svedkov na potvrdenie tridsaťročného obdobia, ktoré je spojené s druhým prorockým obdobím a po ňom nasleduje.
Joseph was thirty years old when he began service for Pharaoh in Genesis 41:46. Then began seven years of plenty, that was followed by seven years of famine. Joseph, as a type Christ at thirty years old was followed by two periods of 2520 days. When Christ was thirty, there followed two periods of 1260, which together make up 2520; which in turn connects with seven times upon two kingdoms.
Jozef mal tridsať rokov, keď v 1. Mojžišovej 41:46 vstúpil do služby faraónovi. Potom sa začalo sedem rokov hojnosti, po ktorých nasledovalo sedem rokov hladu. Jozef ako predobraz Krista vo veku tridsiatich rokov bol nasledovaný dvoma obdobiami po 2520 dňoch. Keď mal Kristus tridsať rokov, nasledovali dve obdobia po 1260 dňoch, ktoré spolu tvoria 2520; čo sa zasa spája so siedmimi časmi nad dvoma kráľovstvami.
David was thirty years old when he became king, and he reign for forty years as noted in 2 Samuel 5:4. David typifies Christ, and when Christ was thirty years old, He was baptized and then driven into the wilderness for forty days, and then after His resurrection which was typified by His baptism, He stayed and taught the disciples in person for forty days. At the cross, the destruction of Jerusalem was put off in mercy for forty years paralleling the forty years of dying in the wilderness at the beginning of their covenant history.
Dávid mal tridsať rokov, keď sa stal kráľom, a kraľoval štyridsať rokov, ako je uvedené v 2 Samuelovej 5:4. Dávid je predobrazom Krista, a keď mal Kristus tridsať rokov, bol pokrstený a potom vyhnaný na púšť na štyridsať dní; a potom po svojom vzkriesení, ktoré bolo predobrazené Jeho krstom, zostal a osobne vyučoval učeníkov štyridsať dní. Na kríži bolo z milosrdenstva odložené zničenie Jeruzalema na štyridsať rokov, čo je paralelou k štyridsiatim rokom umierania na púšti na začiatku ich zmluvných dejín.
Ezekiel was thirty years old when he was called to be a prophet in Ezekiel 1:1. I will not take time now to address the period that followed Ezekiel’s thirtieth year, but I will insert a brief AI-summary of established facts of how long his ministry was. “Ezekiel’s prophecies are among the most precisely dated in the Old Testament, with 13 specific dates provided throughout the book. These are all reckoned from the year of Jehoiachin’s exile (597 BCE as year 1), providing a clear chronological framework spanning about 22 years.”
Ezechiel mal tridsať rokov, keď bol v Ezechielovi 1:1 povolaný za proroka. Teraz sa nebudem zaoberať obdobím, ktoré nasledovalo po Ezechielovom tridsiatom roku, ale vložím stručné zhrnutie ustálených skutočností vytvorené AI o tom, ako dlho trvala jeho služba. „Ezechielove proroctvá patria medzi najpresnejšie datované v Starom zákone, pričom v celej knihe je uvedených 13 konkrétnych dátumov. Všetky sa počítajú od roku Jójakinovho vyhnanstva (597 pred Kr. ako 1. rok), čím poskytujú jasný chronologický rámec v rozsahu približne 22 rokov.“
Jesus was thirty years old when He was baptized and He then confirmed the covenant with many, for one week.
Ježiš mal tridsať rokov, keď bol pokrstený, a potom upevnil zmluvu s mnohými na jeden týždeň.
Antichrist is governed by the pattern of Christ prophetically, and just as Christ was thirty years in preparation to take up his work as Heavenly High Priest, the prophetic period of thirty years of preparation, identified for the antichrist was from the removal of the “daily” in 508, through to 538. When the papacy was empowered as a counterfeit high priest, just as Christ was anointed with power at His baptism, for the 1260 years of the papal darkness would parallel Christ’s 1260 days of pure light from His baptism unto the cross, which aligns with the papacy’s deadly wound in 1798.
Antikrist je prorocky usmerňovaný vzorom Krista a tak, ako sa Kristus tridsať rokov pripravoval na prevzatie svojho diela nebeského Veľkňaza, prorocké obdobie tridsiatich rokov prípravy, určené pre antikrista, trvalo od odstránenia „dennej“ v roku 508 až do roku 538, keď bolo pážstvo zmocnené ako falošný veľkňaz; tak ako bol Kristus pri svojom krste pomazaný mocou, lebo 1260 rokov pápežskej temnoty by bolo paralelou ku Kristovým 1260 dňom čistého svetla od jeho krstu až po kríž, čo sa zhoduje so smrteľnou ranou pážstva v roku 1798.
None of these previous twofold periods that begin with a thirty-year period, predate Abram’s first step in his three-step covenant process. Therefore, Abram’s is the first mentioned, though it could only be that way, after it was confirmed by Paul’s second testimony. When Paul wrote his words the 400-year prophecy became a 430-year prophecy, that has the first 30 years set apart from the last period of time.
Ani jedno z týchto predchádzajúcich dvojnásobných období, ktoré sa začínajú tridsaťročným obdobím, nepredchádza Abramovmu prvému kroku v jeho trojkrokovom zmluvnom procese. Preto je Abramovo uvedené ako prvé, hoci to tak mohlo byť až po tom, čo to bolo potvrdené druhým Pavlovým svedectvom. Keď Pavol napísal svoje slová, proroctvo o 400 rokoch sa stalo proroctvom o 430 rokoch, pričom prvých 30 rokov je oddelených od posledného časového obdobia.
I contend based upon Christ’s character, as represented as Alpha and Omega, that in the covenant process of the one hundred and forty-four thousand, who are the omega to Abram and Pauls’ twofold prophecy of thirty years—followed by four hundred years must have its counterpart in the omega of the covenant history, which is the history of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. A period of thirty years, followed by another distinct period must be fulfilled in a fashion which does not apply time, but fulfills Abram’s foundational 430 year prophecy. It would be nice if you read that previous statement again, and then return to this point and continue on.
Tvrdím na základe Kristovho charakteru, predstaveného ako Alfa a Omega, že v zmluvnom procese stoštyridsaťštyritisíc, ktorí sú omegou vo vzťahu k Abramovi a Pavlovej dvojitej prorockej výpovedi o tridsiatich rokoch — po ktorých nasleduje štyristo rokov — musí mať svoj protipól v omege dejín zmluvy, čo sú dejiny zapečaťovania stoštyridsaťštyritisíc. Obdobie tridsiatich rokov, po ktorom nasleduje ďalšie odlišné obdobie, sa musí naplniť spôsobom, ktorý neuplatňuje čas, ale napĺňa Abramovo základné proroctvo o 430 rokoch. Bolo by dobré, keby ste si predchádzajúce tvrdenie ešte raz prečítali a potom sa k tomuto bodu vrátili a pokračovali ďalej.
Jesus, Joseph, David and Ezekiel were all thirty years in preparation for a work that would typify God’s people in the last days. Ezekiel the prophet, Joseph typifying Christ the priest and David the king. Four symbols, but one of the symbols representing the Heavenly High Priest has a human and Divine representative. Those four witnesses all agree with Abram’s 30 years followed by a prophetic period.
Ježiš, Jozef, Dávid a Ezechiel boli všetci tridsať rokov v príprave na dielo, ktoré malo predobrazne znázorniť Boží ľud v posledných dňoch. Ezechiel, prorok, Jozef ako predobraz Krista, kňaza, a Dávid, kráľ. Štyri symboly, avšak jeden zo symbolov predstavujúcich nebeského Veľkňaza má ľudského i božského predstaviteľa. Títo štyria svedkovia všetci súhlasia s Abramovými 30 rokmi, po ktorých nasledovalo prorocké obdobie.
Antichrist was thirty years in preparation, then empowered for 1260 years until she received her first death in 1798. She is the symbol of the second death, for she dies again when probation closes. The second death is eternal death. We serve a risen Savior, for Christ did not die for eternity, He did not die the second death. When the papacies’ deadly wound is healed, Revelation thirteen identifies that she will reign again for 42 months, which represents a prophetic period, without an element of time.
Antikrist sa pripravoval tridsať rokov, potom bol zmocnený na 1260 rokov, až kým v roku 1798 neutŕpel svoju prvú smrť. Je symbolom druhej smrti, lebo zomiera znova, keď sa uzavrie čas skúšky. Druhá smrť je večná smrť. Slúžime vzkriesenému Spasiteľovi, lebo Kristus nezomrel na večnosť, nezomrel druhou smrťou. Keď sa zahojí smrteľná rana pápežstva, trinásta kapitola Zjavenia označuje, že bude znovu vládnuť 42 mesiacov, čo predstavuje prorocké obdobie bez časového prvku.
When she is resurrected at the Sunday law, the army which opposes her work are those who were resurrected at the end of the three and a half days of Revelation eleven. Two resurrected powers, both of which are ensigns, one of the seventh-day Sabbath and one of the sun—become the point of reference for the entire world, as mankind makes its final choice for life or death.
Keď bude pri nedeľnom zákone vzkriesená, vojskom, ktoré sa postaví proti jej dielu, budú tí, ktorí boli vzkriesení na konci troch a pol dňa zo Zjavenia jedenástej kapitoly. Dve vzkriesené mocnosti, z ktorých obe sú zástavami, jedna siedmodňového sobotného dňa a jedna slnka, sa stanú oporným bodom pre celý svet, keď ľudstvo urobí svoju konečnú voľbu pre život alebo smrť.
At the Sunday law, the antichrist, who is also the beast, will represent the threefold union of the dragon, herself (the beast), and the false prophet. Those three powers will unite against God’s church, that is to be lifted up above all the mountains. God’s church triumphant is thirty years in preparation, not thirty literal years, but an established prophetic period which has thirty attached to it, and is still in force as a prophecy after the command in 1844, identifying that the application of prophetic time was no longer valid. It is simple to see that the thirty years represents a period of preparation for prophet, priest and king who as the church triumphant will represent the kingdom of glory. The four witnesses of Ezekiel, Christ, Joseph, and David represent the authority of God’s kingdom in the same period of time the papacy and the threefold union are leading the world to Armageddon.
V čase nedeľného zákona bude antikrist, ktorý je zároveň šelmou, predstavovať trojnásobné spojenie draka, seba samej (šelmy) a falošného proroka. Tieto tri moci sa spoja proti Božej cirkvi, ktorá má byť vyzdvihnutá nad všetky vrchy. Božia víťazná cirkev je tridsať rokov v príprave, nie tridsať doslovných rokov, ale ustanovené prorocké obdobie, ku ktorému je pripojené číslo tridsať a ktoré je ako proroctvo stále v platnosti aj po príkaze z roku 1844, označujúcom, že uplatnenie prorockého času už nebolo platné. Je jednoduché vidieť, že tých tridsať rokov predstavuje obdobie prípravy pre proroka, kňaza a kráľa, ktorí ako víťazná cirkev budú predstavovať kráľovstvo slávy. Štyria svedkovia Ezechiela, Kristus, Jozef a Dávid predstavujú autoritu Božieho kráľovstva v tom istom časovom období, v ktorom pápežstvo a trojnásobné spojenie vedú svet k Armagedonu.
The church triumphant is lifted up at the Sunday law in the United States and according to the testimony of the Old and New Testaments the covenant people who are the one hundred and forty-four thousand are to become a kingdom of priests.
Víťazná cirkev je pri nedeľnom zákone v Spojených štátoch pozdvihnutá a podľa svedectva Starej a Novej zmluvy sa zmluvný ľud, ktorým je stoštyridsaťštyritisíc, má stať kráľovstvom kňazov.
Ye also, as lively stones, are built up a spiritual house, an holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices, acceptable to God by Jesus Christ. 1 Peter 2:5.
Aj vy ako živé kamene sa budujete v duchovný dom, sväté kňazstvo, aby ste prinášali duchovné obete, príjemné Bohu skrze Ježiša Krista. 1 Peter 2:5.
The priests were to be thirty years old when they began to serve in the temple, so there is a period of time before the Sunday law where a priesthood is prepared to serve as the first fruit wave offering. The priests, who are the one hundred and forty-four thousand, are represented as Levites in the purification process accomplished by the Messenger of the Covenant. There is a prophetic period that leads to the Sunday law, in which a purification process prepares a sanctified ministry for the latter rain time period. The preparation ends at the Sunday law, so the period of thirty represents the preparation of the priests, thus corresponding to the required age for a priest. Christ as High Priest began His ministry at 30, and because Joseph typifies Christ, he also began his service at thirty. The counterfeit Christ was 30 years in preparation, so we have three witnesses that a 30-year period represents the preparation of a priesthood.
Kňazi mali mať tridsať rokov, keď začínali slúžiť v chráme, a tak existuje časové obdobie pred nedeľným zákonom, počas ktorého sa pripravuje kňazstvo, aby slúžilo ako obeta mávania prvotín. Kňazi, ktorí sú tými sto štyridsiatimi štyrmi tisícmi, sú v procese očisťovania uskutočňovanom Poslom zmluvy predstavení ako Léviovci. Existuje prorocké obdobie, ktoré vedie k nedeľnému zákonu a v ktorom proces očisťovania pripravuje posvätenú službu pre obdobie neskorého dažďa. Príprava sa končí pri nedeľnom zákone, takže obdobie tridsiatich rokov predstavuje prípravu kňazov, a tým zodpovedá požadovanému veku kňaza. Kristus ako Veľkňaz začal svoju službu v tridsiatich rokoch, a pretože Jozef je predobrazom Krista, aj on začal svoju službu v tridsiatich rokoch. Falošný Kristus bol v príprave 30 rokov, takže máme troch svedkov, že obdobie 30 rokov predstavuje prípravu kňazstva.
“The great issue near at hand will weed out those whom God has not appointed and He will have a pure, true, sanctified ministry prepared for the latter rain.” Selected Messages, book 3, 385.
„Veľká otázka, ktorá je bezprostredne pred nami, oddelí tých, ktorých Boh neustanovil, a On bude mať čistú, pravú, posvätenú službu pripravenú na neskorý dážď.“ Selected Messages, kniha 3, 385.
Sister White teaches directly that whenever the church is pure, the Spirit of Prophecy is active. When the great issue weeds out the tares, you will have a sanctified ministry made up of Jesus and Joseph the priest who is both Divine and human, Jesus and Ezekiel the prophet, Jesus and David the king. Those who are prepared over a period symbolized by thirty years, are to be among the one-hundred and forty-four thousand and are represented as prophets, priests and kings. All three humans are biblical symbols of Christ’s work as prophet, priest and king, so the number thirty allows us to deduce that in each of these three categories that are produced by biblical symbols who were prepared for thirty years when brought together with Christ represent the combination of Divinity with humanity. Thus, those priests who are prepared over the symbolic thirty-year period are represented as the ensign of Divinity combined with humanity.
Sestra Whiteová priamo učí, že kedykoľvek je cirkev čistá, Duch proroctva je činný. Keď veľká otázka vytriedi kúkoľ, budete mať posvätenú službu, zloženú z Ježiša a Jozefa, kňaza, ktorý je zároveň božský i ľudský, Ježiša a Ezechiela, proroka, Ježiša a Dávida, kráľa. Tí, ktorí sú pripravovaní počas obdobia symbolizovaného tridsiatimi rokmi, majú byť medzi sto štyridsiatimi štyrmi tisícmi a sú predstavení ako proroci, kňazi a králi. Všetci traja ľudia sú biblickými symbolmi Kristovho diela ako proroka, kňaza a kráľa, takže číslo tridsať nám umožňuje vyvodiť, že v každej z týchto troch kategórií, ktoré sú vytvorené biblickými symbolmi, ktorí boli pripravovaní tridsať rokov, po spojení s Kristom predstavujú spojenie božstva s ľudstvom. Tak teda tí kňazi, ktorí sú pripravovaní počas symbolického tridsaťročného obdobia, sú predstavení ako zástava božstva spojeného s ľudstvom.
The 42 months of the final papal blood bath takes place while Christ walks among men for 42 months in the person of His disciples. 42 months of bondage and oppression ending with deliverance, as represented by the 430 years of Abram’s twofold prophecy. Abram’s four hundred years ends at the Red Sea deliverance which is a classic biblical illustration of the close of probation, at the end of the pope’s symbolic 42 months.
Štyridsaťdva mesiacov záverečného pápežského krvavého kúpeľa sa odohráva, zatiaľ čo Kristus kráča medzi ľuďmi počas štyridsiatich dvoch mesiacov v osobe svojich učeníkov. Štyridsaťdva mesiacov poroby a útlaku, končiacich vyslobodením, ako to predstavuje 430 rokov Abramovho dvojitého proroctva. Abramových štyristo rokov sa končí vyslobodením pri Červenom mori, čo je klasický biblický obraz uzavretia času milosti na konci symbolických štyridsiatich dvoch mesiacov pápeža.
The forty-two months represent the testing time from the Sunday law in the United States until human probation closes. Yet in those 42 months, following a thirty-year period of preparation, Christ is confirming the covenant in the person of the remnant. The antichrist counterfeit priest comes to his final end, right where Christ died in his line, which is right where Pharaoh, king of Egypt, died in his line. At Mount Carmel the prophets of Baal were slain, thus identifying the death of the false prophet at the Sunday law. At the Sunday law, you have a false prophet who is then slain, the dragon represented by Pharaoh, and the beast represented by the papacy. These are all represented at the Sunday law in conflict with God’s priests, kings and prophets. The church is purified just before the Sunday law and the gift of prophecy is restored—right where the false prophet dies. From then on, the battle is over the true or false prophetic message.
Štyridsaťdva mesiacov predstavuje čas skúšky od nedeľného zákona v Spojených štátoch až po uzavretie času milosti pre ľudstvo. Predsa však počas týchto 42 mesiacov, po tridsaťročnom období prípravy, Kristus potvrdzuje zmluvu v osobe ostatku. Antikristovský sfalšovaný kňaz prichádza k svojmu konečnému koncu práve tam, kde Kristus zomrel vo svojej línii, čo je práve tam, kde faraón, egyptský kráľ, zomrel vo svojej línii. Na vrchu Karmel boli zabití Bálovi proroci, čím sa označuje smrť falošného proroka pri nedeľnom zákone. Pri nedeľnom zákone máte falošného proroka, ktorý je potom zabitý, draka predstavovaného faraónom a šelmu predstavovanú pápežstvom. Toto všetko je pri nedeľnom zákone predstavené v konflikte s Božími kňazmi, kráľmi a prorokmi. Cirkev je očistená tesne pred nedeľným zákonom a dar proroctva je obnovený — práve tam, kde zomiera falošný prorok. Odvtedy je boj o pravé alebo falošné prorocké posolstvo.
The symbolic 30-year period represents a period which precedes the Sunday law. The period is a preparation period for the priests, for Christ is their example in all things, for these are they who follow the Lamb. Within the first 30 years of Abram’s prophecy, the covenant was put in place, thus identifying that whatever the period of preparation for the priests represents it is the period where the Lord renews His covenant with the one hundred and forty-four thousand as typified by the alpha history of Abram. That period is a time of preparation for the priests who begin to serve at the Sunday law, at age thirty, when they are anointed with the Holy Spirit as was Christ at His baptism. One other truth that can be deduced from the alpha history of Abram, is that whatever the period represents that leads to the Sunday law, it has to be momentous, for the omega is always more powerful than the alpha. The Sunday law is the omega represented by October 22, 1844, the cross, Passover in Egypt and on and on.
Symbolické 30-ročné obdobie predstavuje obdobie, ktoré predchádza nedeľnému zákonu. Toto obdobie je obdobím prípravy pre kňazov, lebo Kristus je ich príkladom vo všetkom, pretože to sú tí, ktorí nasledujú Baránka. V rámci prvých 30 rokov Abramovho proroctva bola ustanovená zmluva, čím sa ukazuje, že nech už obdobie prípravy pre kňazov predstavuje čokoľvek, je to obdobie, v ktorom Pán obnovuje svoju zmluvu so sto štyridsiatimi štyrmi tisícmi, ako je to predobrazené alfa dejinami Abrama. Toto obdobie je časom prípravy pre kňazov, ktorí začínajú slúžiť pri nedeľnom zákone, vo veku tridsiatich rokov, keď sú pomazaní Duchom Svätým tak, ako bol Kristus pri svojom krste. Ďalšou pravdou, ktorú možno odvodiť z alfa dejín Abrama, je, že nech už obdobie, ktoré vedie k nedeľnému zákonu, predstavuje čokoľvek, musí byť závažné, pretože omega je vždy mocnejšia než alfa. Nedeľný zákon je omega, predstavovaná 22. októbrom 1844, krížom, Paschou v Egypte a tak ďalej.
The Sunday law represents the end of the period represented by the thirty-year period. It has been prefigured by virtually every major salvational story, and it is also the end of the covenant history of a chosen people that began with Abram. With that type of prophetic weight of evidence concerning the end of the period, and the serious purpose of the period itself, what would be the starting point?
Nedeľný zákon predstavuje koniec obdobia znázorneného tridsaťročným úsekom. Predznamenal ho prakticky každý hlavný príbeh spásy a je tiež koncom zmluvných dejín vyvoleného ľudu, ktoré sa začali Abramom. Pri takejto prorockej váhe dôkazov týkajúcich sa konca tohto obdobia a pri vážnom zmysle samotného obdobia, čo by bolo jeho východiskovým bodom?
There is a prophetic period represented by thirty years that upon a multitude of witnesses ends at the Sunday law. At that point there is a period that follows that is represented in various numerical values, and each of those periods set forth a testimony of a line of prophetic history that follows the Sunday law. Some of those periods are representing the internal line of church history, and some the external line of the world marching to Armageddon.
Existuje prorocké obdobie znázornené tridsiatimi rokmi, ktoré sa na základe množstva svedkov končí pri nedeľnom zákone. V tom bode nasleduje obdobie, ktoré je znázornené rôznymi číselnými hodnotami, a každé z týchto období predkladá svedectvo o línii prorockých dejín, ktorá nasleduje po nedeľnom zákone. Niektoré z týchto období predstavujú vnútornú líniu dejín cirkvi a niektoré vonkajšiu líniu sveta kráčajúceho k Armagedonu.
It is probably good at this juncture to remind ourselves that we reject the application of any time prophecies in the last days in terms of representing any identifiable dates, until the day and hour is announced at the end of the plagues. I will use Daniel chapter twelve to illustrate my point of no longer applying prophetic time. In chapter twelve there are three verses that identify prophetic time.
Je pravdepodobne vhodné, aby sme si v tomto bode pripomenuli, že odmietame uplatňovanie akýchkoľvek časových proroctiev v posledných dňoch v tom zmysle, že by predstavovali akékoľvek určiteľné dátumy, až do chvíle, keď bude deň a hodina oznámená na konci rán. Na znázornenie svojho tvrdenia, že prorocký čas sa už viac neuplatňuje, použijem dvanástu kapitolu knihy Daniel. V dvanástej kapitole sú tri verše, ktoré uvádzajú prorocký čas.
And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:7.
A počul som muža oblečeného do ľanového rúcha, ktorý bol nad vodami rieky; keď pozdvihol svoju pravú i ľavú ruku k nebu a prisahal na Toho, ktorý žije naveky, že to bude na čas, časy a polovicu času; a keď dokončí rozptýlenie moci svätého ľudu, všetky tieto veci sa dokončia. Daniel 12:7.
And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:11.
A od času, keď bude odňatá ustavičná obeť a postavená ohavnosť spustošenia, bude tisíc dvesto deväťdesiat dní. Daniel 12:11.
Blessed is he that waiteth, and cometh to the thousand three hundred and five and thirty days. Daniel 12:12.
Blahoslavený je ten, kto očakáva a dosiahne tisíc tristo tridsaťpäť dní. Daniel 12,12.
The Millerites had the correct understanding of each of these three verses. These three prophecies are part of the truths that represent the foundations. Yet the Millerite understanding of these verses was based upon applying the day for a year principle. Since “time is no longer,” these verses must possess another application, for all of the prophecies are speaking of the time period of the latter rain. These verses must have a latter rain understanding that does not employ time to create a message, and does not disagree with Millerite understanding of the verses. The correct Millerite view of the center verse of the three verses, (verse eleven), is that it represents a twofold period, which begins with a thirty-year period, followed by 1260 years. Verse eleven is identifying the thirty-year-period that precedes the Sunday law, as represented by the setting up of the abomination of desolation.
Milleriti správne chápali každý z týchto troch veršov. Tieto tri proroctvá patria k pravdám, ktoré predstavujú základy. Milleritské chápanie týchto veršov sa však zakladalo na uplatnení zásady deň za rok. Keďže „času už viac nebude“, tieto verše musia mať aj iné uplatnenie, lebo všetky proroctvá hovoria o časovom období neskorého dažďa. Tieto verše musia mať chápanie pre neskorý dážď, ktoré nepoužíva čas na vytvorenie posolstva a ktoré sa neodchyľuje od milleritského chápania týchto veršov. Správny milleritský pohľad na prostredný verš z týchto troch veršov (verš jedenásť) je, že predstavuje dvojaké obdobie, ktoré sa začína tridsaťročným obdobím, po ktorom nasleduje 1260 rokov. Verš jedenásť označuje tridsaťročné obdobie, ktoré predchádza nedeľnému zákonu, ako ho predstavuje postavenie ohavnosti spustošenia.
Daniel twelve is the chapter in God’s Word that sets forth the purification process of God’s people which occurs in the last days at the time of the end when a prophecy from the book of Daniel is unsealed. In verse eleven we find a prophecy that the pioneers correctly understood as a thirty-year period that leads into a 1260-year period. In chapter twelve, the three prophecies of verses seven, eleven and twelve are all sealed up until the time of the end. At the time of the end those three prophecies must be unsealed, for God’s Word never fails. In that very chapter, the clearest representation of the close of human probation in the Bible is set forth, so chapter twelve, is most certainly and more specifically identifying the end of Adventism, than the beginning of Adventism.
Dvanásta kapitola Daniela je kapitolou v Božom slove, ktorá predkladá proces očisťovania Božieho ľudu, prebiehajúci v posledných dňoch, v čase konca, keď je odpečatené jedno proroctvo z knihy Daniel. V jedenástom verši nachádzame proroctvo, ktoré priekopníci správne chápali ako tridsaťročné obdobie vedúce do obdobia 1260 rokov. V dvanástej kapitole sú všetky tri proroctvá z veršov sedem, jedenásť a dvanásť zapečatené až do času konca. V čase konca musia byť tieto tri proroctvá odpečatené, lebo Božie slovo nikdy nezlyhá. Práve v tejto kapitole je podané najjasnejšie zobrazenie uzavretia skúšobného času ľudstva v celej Biblii, takže dvanásta kapitola celkom iste, a ešte konkrétnejšie, označuje koniec adventizmu než začiatok adventizmu.
Three prophecies in Daniel twelve were sealed up in the very passage of Scripture where sealing and unsealing finds its primary prophetic definition. Those three prophecies get unsealed in the history of the one hundred and forty-four thousand, for Alpha and Omega always illustrates the end of a thing, with the beginning of a thing. What is unsealed in chapter twelve’s three prophetic periods represents the final unsealing of God’s prophetic Word. That unsealing is set forth in Revelation chapter one when the Revelation of Jesus Christ is unsealed, just before the close of probation. Verse eleven of Daniel twelve is the counterpart to Abram and Paul’s first representation of a twofold prophecy that began with a thirty-year period.
Tri proroctvá v dvanástej kapitole Daniela boli zapečatené práve v tom úseku Písma, v ktorom nachádza pečatenie a odpečatenie svoju základnú prorockú definíciu. Tieto tri proroctvá sa odpečaťujú v dejinách sto štyridsaťštyritisíc, lebo Alfa i Omega vždy znázorňujú koniec veci spolu s jej začiatkom. To, čo je odpečatené v troch prorockých obdobiach dvanástej kapitoly, predstavuje konečné odpečatenie Božieho prorockého Slova. Toto odpečatenie je predstavené v prvej kapitole Zjavenia, keď je odpečatené Zjavenie Ježiša Krista, tesne pred ukončením času milosti. Jedenásty verš dvanástej kapitoly Daniela je náprotivkom prvého znázornenia dvojnásobného proroctva u Abrama a Pavla, ktoré sa začalo tridsaťročným obdobím.
The three prophecies in Daniel twelve are symbolic periods that are unsealed at the final time of the end, and the unsealing leads to the final purification of God’s people. The first of those three prophecies is given by Christ Himself, and when He sets forth the prophecy He is standing on the water dressed in linen, identifying the end of a prophetic period represented as 1260 years, and defining the end of that period as the end of the scattering of the power of God’s people. God’s people in the latter days are the one hundred and forty-four thousand, and they have been scattered.
Tri proroctvá v dvanástej kapitole Daniela sú symbolické časové obdobia, ktoré sú odpečatené v poslednom čase konca, a toto odpečatenie vedie ku konečnému očisteniu Božieho ľudu. Prvé z týchto troch proroctiev podáva sám Kristus, a keď predkladá toto proroctvo, stojí na vode, odetý v ľanovom rúchu, čím označuje koniec prorockého obdobia predstaveného ako 1260 rokov a vymedzuje koniec tohto obdobia ako koniec rozptýlenia moci Božieho ľudu. Božím ľudom v posledných dňoch je sto štyridsaťštyri tisíc a tí boli rozptýlení.
Not only is Christ standing on the water answering a question, the question begins with the words “How long?”. “How long?” is a prophetic symbol that is also asked of Jesus when in verse thirteen, of Daniel eight, the question is asked, “How long?”
Kristus nielenže stojí na vode a odpovedá na otázku, ale táto otázka sa začína slovami „Dokedy?“. „Dokedy?“ je prorocký symbol, ktorý je položený Ježišovi aj v trinástom verši ôsmej kapitoly Daniela, kde zaznieva otázka: „Dokedy?“
And one said to the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, How long shall it be to the end of these wonders?
I jeden povedal mužovi oblečenému do ľanového rúcha, ktorý bol nad vodami rieky: Dokedy potrvá koniec týchto divov?
And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:6, 7.
A počul som muža oblečeného do ľanového rúcha, ktorý bol nad vodami rieky, keď pozdvihol svoju pravicu i svoju ľavicu k nebu a prisahal na Toho, ktorý žije naveky, že to bude za čas, časy a polovicu času; a keď dokončí rozptýlenie moci svätého ľudu, všetky tieto veci sa dokonajú. Daniel 12:6, 7.
The question presented to Jesus, represented as the man in linen, in the vision of the Hiddekel river is, “How long shall it be to the end of these wonders?,” and in the vision of the Ulai river Jesus, represented as Palmoni (that certain saint) is asked, “How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?”
Otázka predložená Ježišovi, zobrazenému ako muž odetý v ľane, vo videní pri rieke Hiddekel znie: „Dokedy to bude do konca týchto divov?“, a vo videní pri rieke Ulai je Ježišovi, predstavenému ako Palmoni (ten istý svätec), položená otázka: „Dokedy bude platiť videnie o každodennej obeti a o prestúpení spustošenia, vydávajúcom svätyňu i zástup na pošliapanie?“
Sister White states that the visions given to Daniel by the banks of the great rivers of Shinar are now in the process of fulfillment, and in connection with both river visions, Jesus is asked the prophetic ‘question,’ which always produces the Sunday law as the ‘answer.’ Yet both answers are presented within the context of prophetic time, which ended in 1844. The pioneers correctly identified the answer to the question of chapter eight and the Ulai river vision, and they understood 1798 was when the scattering of the power of God’s people ended. But after 1844, when ‘time application’ of God’s prophetic Word ended, the prophetic question of “How long?” restates the pioneer understanding as ‘unto 2300 days then shall the sanctuary be cleansed at the soon-coming Sunday law’ and “all” the “marvels” in Daniel’s final vision will be accomplished, when the scattering of the holy people for three and a half symbolic days, ends.
Sestra Whiteová uvádza, že videnia dané Danielovi pri brehoch veľkých riek Šineáru sú teraz v procese napĺňania a že v súvislosti s oboma riečnymi videniami je Ježišovi položená prorocká „otázka“, ktorá vždy prináša nedeľný zákon ako „odpoveď“. Obe odpovede sú však predstavené v kontexte prorockého času, ktorý sa skončil v roku 1844. Priekopníci správne určili odpoveď na otázku ôsmej kapitoly a videnia pri rieke Ulai a chápali, že rok 1798 bol časom, keď sa skončilo rozptýlenie moci Božieho ľudu. No po roku 1844, keď sa skončila „časová aplikácia“ Božieho prorockého slova, prorocká otázka „Dokedy?“ znovu vyjadruje chápanie priekopníkov ako „až do 2300 večerov a rán; potom bude svätyňa očistená“ pri čoskoro prichádzajúcom nedeľnom zákone a „všetky“ tie „divy“ v Danielovom záverečnom videní budú dokonané, keď sa skončí rozptýlenie svätého ľudu počas troch a pol symbolických dní.
The Hiddekel river vision of the last three chapters of Daniel and the Ulai river vision of chapters seven through nine are identified by Sister White as the “great rivers of Shinar.” All historical and biblical scholars identify that there are only two rivers, and they are both great rivers, that are associated with Shinar. Those two rivers are the Tigris (Hiddekel) and the Euphrates. The Ulai river is not the Euphrates of Shinar, it is a small man-made channel river in Persia, not Shinar. The Ulai river in the vision that contains the foundation and central pillar of Adventism is not located in Shinar, yet the prophetess identifies the Ulai as the Euphrates, one of the great rivers of Shinar.
Videnie pri rieke Hidekel v posledných troch kapitolách Daniela a videnie pri rieke Ulai v siedmej až deviatej kapitole označuje sestra Whiteová ako „veľké rieky Sineáru“. Všetci historickí a biblickí učenci uznávajú, že so Sineárom sú spojené iba dve rieky, a obe sú veľké rieky. Tými dvoma riekami sú Tigris (Hidekel) a Eufrat. Rieka Ulai nie je sineárskym Eufratom; je to malý človekom vytvorený kanál v Perzii, nie v Sineári. Rieka Ulai vo videní, ktoré obsahuje základ a ústredný pilier adventizmu, sa nenachádza v Sineári, predsa však prorokyňa stotožňuje Ulai s Eufratom, jednou z veľkých riek Sineáru.
The Hiddekel vision presents the external history of the dragon, the beast and the false prophet leading the world to Armageddon, and the Ulai vision represents the work of Christ in combining His Divinity with man’s humanity. Prophetically inspiration uses the Ulai river as a second witness with the Euphrates River to identify the work that is accomplished by Christ in joining His Divinity with humanity.
Videnie pri Hidekeli predstavuje vonkajšie dejiny draka, šelmy a falošného proroka, ktorí vedú svet k Armagedonu, a videnie pri Ulaji predstavuje dielo Krista pri spájaní Jeho božstva s ľudskou prirodzenosťou človeka. V prorockom zmysle inšpirácia používa rieku Ulaj ako druhého svedka spolu s riekou Eufrat na označenie diela, ktoré Kristus uskutočňuje spojením svojho božstva s ľudskosťou.
The Euphrates and Tigris both began in Eden and run through the length of covenant history. When they flow into the central pillar of Adventism on October 22, 1844, the Euphrates is combined with the man-made Ulai canal to represent the combination of Divinity with humanity, that is accomplished by the exercise of faith in those represented as the one hundred and forty-four thousand. The Ulai represents a test upon the authority of God’s prophetic Word, for it places the authority of Ellen White identifying the Persian Ulai river as one of the great rivers of Shinar in contradiction with the world’s experts.
Eufrat i Tigris sa obidve začali v Edene a prechádzajú celou dĺžkou dejín zmluvy. Keď ústia do ústredného piliera adventizmu 22. októbra 1844, Eufrat sa spája s človekom vytvoreným kanálom Ulai, aby predstavoval spojenie božstva s ľudstvom, ktoré sa uskutočňuje uplatnením viery v tých, ktorí sú znázornení ako sto štyridsaťštyri tisíc. Ulai predstavuje skúšku autority Božieho prorockého Slova, pretože stavia autoritu Ellen Whiteovej, ktorá stotožňuje perzskú rieku Ulai s jednou z veľkých riek Šineáru, do rozporu s odborníkmi sveta.
The symbol of the Ulai river represents a test over man’s word or God’s Word. Are men correct, or are the words set forth by Sister White, correct? Does the Ulai river represent a single river in Persia, or does it represent a prophetic river which consists of waters from Eden mingled with waters from men?
Symbol rieky Ulai predstavuje skúšku týkajúcu sa slova človeka alebo Božieho Slova. Majú pravdu ľudia, alebo sú správne slová predložené sestrou Whiteovou? Predstavuje rieka Ulai jednu rieku v Perzii, alebo predstavuje prorockú rieku, ktorá sa skladá z vôd z Edenu zmiešaných s vodami od ľudí?
There may be many options to this dilemma I have raised, but I will lay out some thoughts so you see my point. Are the worldly historians and theologians correct and Sister White is wrong? No one disputes that the “great rivers of Shinar” are the Tigris and Euphrates. So, when Sister White identifies the river Ulai in Persia as a great river of Shinar is she a false prophet? Or, is she a true prophet, who made a mistake? How many mistakes can a true prophet make before they cross the line and become a false prophet? Or, are the historians wrong? Or, is she actually correct? Or are the historians and Sister White both correct? I raised this dilemma for the purpose of using the explanation of the dilemma as an added point to the man who is in linen, standing upon the river, who is asked, “How long?” in both the vision of the Hiddekel and Ulai rivers.
K tejto dileme, ktorú som nastolil, môže existovať mnoho možností, no predložím niekoľko úvah, aby ste pochopili môj zámer. Majú svetskí historici a teológovia pravdu a sestra Whiteová sa mýli? Nikto nespochybňuje, že „veľkými riekami Šineáru“ sú Tigris a Eufrat. Keď teda sestra Whiteová označuje rieku Ulai v Perzii za veľkú rieku Šineáru, je falošnou prorokyňou? Alebo je pravou prorokyňou, ktorá urobila chybu? Koľko chýb môže pravý prorok urobiť, kým prekročí hranicu a stane sa falošným prorokom? Alebo sa mýlia historici? Alebo má v skutočnosti pravdu ona? Alebo majú pravdu historici aj sestra Whiteová? Túto dilemu som nastolil preto, aby som vysvetlenie tejto dilemy použil ako ďalší bod vo vzťahu k mužovi oblečenému do ľanu, stojacemu nad riekou, ktorému je v oboch videniach riek Hiddekel a Ulai položená otázka: „Dokedy?“
In Daniel chapter eight, Daniel is at Susa, in Persia, and Susa is on the river Ulai that due to the agriculture industry includes the natural river and also a series of man-made aqueducts. As the Ulai flows down another one hundred and fifty miles or so, it connects with the confluence of the Tigris and Euphrates rivers. The Tigris and Euphrates that began in Eden eventually join, and when they do merge, the Ulai River from Persia connects at the same point. When the Ulai River meets the marsh system of the Tigris at the confluence of the Tigris and Euphrates, the Ulai becomes part of the water that makes up the great rivers of Shinar. The historians are correct, and so too, is Sister White.
V ôsmej kapitole Daniela sa Daniel nachádza v Súzach, v Perzii, a Súzy ležia pri rieke Ulaj, ktorá v dôsledku poľnohospodárskeho hospodárstva zahŕňa prirodzené koryto rieky aj sústavu človekom vytvorených akvaduktov. Keď Ulaj tečie ďalej približne ďalších stopäťdesiat míľ, spája sa so sútokom riek Tigris a Eufrat. Tigris a Eufrat, ktoré sa začali v Edene, sa napokon spoja, a keď sa tak zlejú, rieka Ulaj z Perzie sa pripája v tom istom bode. Keď sa rieka Ulaj stretne s močiarovým systémom Tigridu pri sútoku Tigridu a Eufratu, Ulaj sa stáva súčasťou vôd, ktoré tvoria veľké rieky Šineáru. Historici majú pravdu, a rovnako aj sestra Whiteová.
When Sister White identifies the vision of the Ulai in chapter eight, she is identifying a river that is known for its man-made aqueduct system that joins the Tigris and Euphrates rivers, which represent two periods’ of 2520 years, that concluded in 1798 and 1844.
Keď sestra Whiteová identifikuje v ôsmej kapitole videnie o Ulai, identifikuje rieku, ktorá je známa svojím človekom vybudovaným akvaduktovým systémom spájajúcim rieky Tigris a Eufrat, ktoré predstavujú dve obdobia po 2520 rokoch, ukončené v rokoch 1798 a 1844.
An ancient name for the Tigris is the Hiddekel, and in relation to the Euphrates both rivers have been specifically located prophetically as being associated with Assyria and Babylon, who are also identified as two lions that were to chastise God’s sheep. Those two desolating powers prefigured the two desolating powers of pagan Rome and papal Rome, which are symbols of a man and a woman, or a church and a state. Pagan Rome was the man representing statecraft, and papal Rome is the impure woman of churchcraft. Assyria was the man and Babylon the woman in their prophetic relationship, thus identifying the Tigris as the man and the Euphrates as the woman.
Starobylým názvom pre Tigris je Hiddekel a vo vzťahu k Eufratu boli obe rieky prorocky výslovne určené ako spojené s Asýriou a Babylonom, ktoré sú tiež označené ako dva levy, čo mali kázniť Božie ovce. Tieto dve pustošiace mocnosti predobrazovali dve pustošiace mocnosti pohanského Ríma a pápežského Ríma, ktoré sú symbolmi muža a ženy, alebo cirkvi a štátu. Pohanský Rím bol mužom predstavujúcim štátnictvo a pápežský Rím je nečistá žena cirkevníctva. Asýria bola mužom a Babylon ženou v ich prorockom vzťahu, čím sa Tigris označuje za muža a Eufrat za ženu.
The Tigris River is the river of statecraft that reached to 1798, and the Euphrates of churchcraft reached to 1844. The Euphrates had to reach to 1844, for the message of 1844 was about Babylon, (the Euphrates) which fell again in 1844. As the Euphrates produced a waterfall in 1844, the Ulai river, which had also joined the confluence as a symbol of human works, combined with the other river’s water. The river of statecraft was damned up in 1798, when the civil authority was removed from the papal power. In that same year the United States begins to reign as the earth beast and sixth kingdom of Bible prophecy. The Tigris River is damned up in 1798, exactly where the state will eventually force the entire world to break down the dam, which now holds back the floods of papal persecution about to sweep over the world as an overwhelming flood. That wall, or dam is the wall of separation of church and state.
Rieka Tigris je riekou štátnictva, ktorá siahala až do roku 1798, a Eufrat ako rieka cirkevníctva siahal až do roku 1844. Eufrat musel siahnuť až do roku 1844, lebo posolstvo roku 1844 sa týkalo Babylona (Eufratu), ktorý opäť padol v roku 1844. Keď Eufrat v roku 1844 vytvoril vodopád, rieka Ulai, ktorá sa tiež pripojila k sútoku ako symbol ľudských skutkov, spojila svoje vody s vodami druhej rieky. Rieka štátnictva bola prehradená v roku 1798, keď bola pápežskej moci odňatá občianska autorita. V tom istom roku začínajú Spojené štáty vládnuť ako šelma zo zeme a šieste kráľovstvo biblického proroctva. Rieka Tigris je prehradená v roku 1798, presne tam, kde štát napokon prinúti celý svet, aby tú hrádzu prelomil; tá teraz zadržiava záplavy pápežského prenasledovania, ktoré sa čoskoro preženú ponad svet ako ohromujúca povodeň. Tá stena, či hrádza, je stenou oddelenia cirkvi od štátu.
In 1844, both the Euphrates and Ulai identify the message of 1844 as the fall of Babylon, and also as the very work which Christ began in 1844, when, as the Messenger of the Covenant He purged the waters of Babylon and human works out of a people who were to enter into His sanctuary—a people who needed to be cleansed before they entered into the Most Holy Place. The final cleansing of those people was accomplished with the rain which poured out under the message of the Midnight Cry, and those rain drops of the Midnight Cry message were distilled from the waters of the Tigris, as the Millerites identified papal Rome and 1798, and as they identified the fall of Babylon and were cleansed in advance of the closed door by the message, or you might say—cleansed by the rain that came from the distilled waters of the Ulai, the Tigris and the Euphrates rivers, as they presented the message of Daniel 8:14, and fulfilled the message of the Midnight Cry in advance of the opening of the antitypical Day of Atonement.
V roku 1844 tak Eufrat, ako aj Ulaj označujú posolstvo roku 1844 ako pád Babylona a zároveň aj ako samotné dielo, ktoré Kristus začal v roku 1844, keď ako Posol zmluvy očistil vody Babylona a ľudské skutky spomedzi ľudu, ktorý mal vojsť do Jeho svätyne — ľudu, ktorý potreboval byť očistený predtým, než vstúpi do Najsvätejšieho miesta. Záverečné očistenie toho ľudu bolo vykonané dažďom, ktorý sa vylial pod posolstvom Polnočného volania, a tie dažďové kvapky posolstva Polnočného volania boli destilované z vôd Tigrisu, tak ako mileriti označili pápežský Rím a rok 1798 a tak ako označili pád Babylona a boli očistení ešte pred zatvorenými dverami týmto posolstvom, alebo by ste mohli povedať — očistení dažďom, ktorý prišiel z destilovaných vôd riek Ulaj, Tigris a Eufrat, keď predkladali posolstvo Daniel 8,14 a naplnili posolstvo Polnočného volania ešte pred otvorením predobrazného Dňa zmierenia.
When Christ is standing upon the waters of the Hiddekel in verse seven of chapter twelve of Daniel, He is standing on the waters of the Tigris, the waters of statecraft in the vision that outlines the final movements of human statecraft leading to the close of probation. He is standing there answering the question of the previous verse, just as in the vision of the Ulai River, the man in linen, who there is Palmoni, the Wonderful Numberer, provides an answer, to a question of the previous verse. In both instances the dialogue is heavenly dialogue between angels and Christ, and in both instances the question is, “How long?”
Keď Kristus v siedmom verši dvanástej kapitoly Daniela stojí nad vodami Hiddekelu, stojí nad vodami Tigrisu, nad vodami štátnictva vo videní, ktoré načrtáva záverečné pohyby ľudského štátnictva vedúce k ukončeniu času milosti. Stojí tam a odpovedá na otázku z predchádzajúceho verša, práve tak ako vo videní o rieke Ulai muž odetý v ľanovom rúchu, ktorý je tam Palmoni, Podivuhodný Počtár, podáva odpoveď na otázku z predchádzajúceho verša. V oboch prípadoch je tento rozhovor nebeským rozhovorom medzi anjelmi a Kristom a v oboch prípadoch znie otázka: „Dokedy?“
The answer is unto 2300 days, in chapter eight and chapter twelve it is “a time, times, and an half.” The answer is understood as 2300 years and 1260 years, but in 1844 God placed a prohibition on the application of time within the prophetic message, for time is no longer. What is Palmoni the man clothed in linen’s answer for His final generation? The question of “How long?” has been shown upon many witnesses to identify the Sunday law as the answer to the question, so is the sanctuary cleansed at the Sunday law, and are “all these wonders” finished at the Sunday law? What are the “wonders” that are finished at the Sunday law, and when did those “wonders” start?
Odpoveďou je „až do dvetisíctristo dní“; v ôsmej a dvanástej kapitole je to „čas, časy a pol času“. Odpoveď sa chápe ako 2300 rokov a 1260 rokov, no v roku 1844 Boh uložil zákaz uplatňovania času v rámci prorockého posolstva, lebo času už nebude. Aká je odpoveď Palmoniho, muža odetého v ľanovom rúchu, pre Jeho poslednú generáciu? Otázka „Dokedy?“ bola na základe mnohých svedkov ukázaná tak, že za odpoveď na túto otázku označuje nedeľný zákon; je teda svätyňa očistená pri nedeľnom zákone a sú „všetky tieto divy“ dokonané pri nedeľnom zákone? Čo sú tie „divy“, ktoré sú dokonané pri nedeľnom zákone, a kedy sa tieto „divy“ začali?
Then I Daniel looked, and, behold, there stood other two, the one on this side of the bank of the river, and the other on that side of the bank of the river. And one said to the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, How long shall it be to the end of these wonders?
Potom som ja, Daniel, pozrel, a hľa, stáli tam iní dvaja, jeden na tomto brehu rieky a druhý na tamtom brehu rieky. A jeden povedal mužovi odetému do ľanového rúcha, ktorý bol nad vodami rieky: Dokedy to bude do konca týchto divov?
And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:5–7.
A počul som muža oblečeného do ľanového rúcha, ktorý bol nad vodami rieky; a keď pozdvihol svoju pravú ruku i svoju ľavú ruku k nebu a prisahal na Toho, ktorý žije naveky, že to bude na čas, časy a polovicu času; a keď dovŕši rozptýlenie moci svätého ľudu, všetky tieto veci sa dokončia. Daniel 12,5–7.
The symbolic question of “How long?” marks the Sunday law, and the angel asked not when was the Sunday law, but when was the end of the wonders. The “wonders” end at the Sunday law, so what are the wonders that lead to the Sunday law? Or to be more specific what are the “wonders” represented in the vision given by the Hiddekel, represented in chapters ten through twelve? If we can determine what the “wonders” are, we may find when the “wonders” start. In Daniel ten Gabriel specifically identifies what his purpose was in his interaction with Daniel during the vision.
Symbolická otázka „Dokedy?“ označuje nedeľný zákon a anjel sa nepýtal, kedy nastane nedeľný zákon, ale kedy bude koniec divov. „Divy“ sa končia pri nedeľnom zákone, takže čo sú tie divy, ktoré vedú k nedeľnému zákonu? Alebo, presnejšie, čo sú tie „divy“ znázornené vo videní pri Hidekeli, predstavené v kapitolách desať až dvanásť? Ak dokážeme určiť, čo sú tie „divy“, môžeme zistiť, kedy sa „divy“ začínajú. V Danielovi desať Gabriel osobitne určuje, aký bol jeho zámer v jeho stretnutí s Danielom počas videnia.
Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days. Daniel 10:14.
Teraz som prišiel, aby som ti dal porozumieť, čo postihne tvoj ľud v posledných dňoch; lebo videnie sa vzťahuje ešte na mnohé dni. Daniel 10:14.
Gabriel came to make God’s people understand what shall befall them in the latter days. To assume that the prophecies in Daniel twelve which were correctly understood by the Millerites, but to use that acknowledgement to deny the application of the chapter to the last days—is to defeat Gabriel’s stated purpose. Once Gabriel begins the prophetic narrative in verse one of chapter eleven on through to the third verse of chapter twelve, the history represented is the external prophetic details of how the dragon, the beast and the false prophet lead the world to Armageddon. There are passages within the chapter that describe God’s people being persecuted, but the history of chapter eleven is primarily an external revelation. This means that chapter ten and chapter twelve represent an alpha and an omega within Daniel’s final vision, for unlike chapter eleven they both describe an internal message identifying the sealing of the one-hundred and forty-four thousand. The middle chapter is the rebellion of mankind as represented by the king of the north, the pope of Rome, and the alpha chapter ten, along with the omega chapter twelve identify the internal experience of the one hundred and forty-four thousand in the latter days. All three chapters lead to the close of probation, the alpha chapter begins with the fear of God that separates two classes of worshippers, and by the end of the chapter Daniel is given a doubling of power, thus identifying the first and second angels’ messages. Chapter twelve is the omega chapter and it identifies the judgment message of the third angel.
Gabriel prišiel, aby dal Božiemu ľudu porozumieť tomu, čo ich postihne v posledných dňoch. Predpokladať, že proroctvá v dvanástej kapitole Daniela milleriti správne pochopili, no toto uznanie použiť na popretie vzťahu tejto kapitoly k posledným dňom, znamená mariť Gabrielom výslovne uvedený zámer. Keď Gabriel začne prorocké rozprávanie v prvom verši jedenástej kapitoly a pokračuje ním až po tretí verš dvanástej kapitoly, dejiny, ktoré sú tu znázornené, predstavujú vonkajšie prorocké podrobnosti o tom, ako drak, šelma a falošný prorok vedú svet k Armagedonu. V kapitole sa nachádzajú pasáže, ktoré opisujú prenasledovanie Božieho ľudu, no dejiny jedenástej kapitoly sú predovšetkým vonkajším zjavením. To znamená, že desiata a dvanásta kapitola predstavujú v Danielovom záverečnom videní alfa a omega, lebo na rozdiel od jedenástej kapitoly obe opisujú vnútorné posolstvo označujúce spečatenie stoštyridsaťštyritisíc. Prostredná kapitola je vzburou ľudstva, ako ju predstavuje kráľ severu, rímsky pápež, a alfa, desiata kapitola, spolu s omega, dvanástou kapitolou, označujú vnútornú skúsenosť stoštyridsaťštyritisíc v posledných dňoch. Všetky tri kapitoly vedú k ukončeniu doby milosti; alfa kapitola sa začína bázňou Božou, ktorá oddeľuje dve triedy uctievačov, a na konci kapitoly Daniel dostáva zdvojnásobenie moci, čím sa označuje posolstvo prvého a druhého anjela. Dvanásta kapitola je omega kapitolou a označuje súdne posolstvo tretieho anjela.
Chapter eleven details mankind’s rebellion from the destruction of Jerusalem unto the close of probation, which according to Sister White is an illustration of the close of probation at the end of the world. Daniel eleven starts at the destruction of Jerusalem, for Daniel is one of those who were taken to Babylon in the threefold destruction of Jerusalem that typified the destruction of the same city in 70 AD, and then again in the latter days as represented by the world.
Jedenásta kapitola podrobne opisuje vzburu ľudstva od zničenia Jeruzalema až po uzavretie doby milosti, čo je podľa sestry Whiteovej ilustráciou uzavretia doby milosti na konci sveta. Daniel 11 sa začína pri zničení Jeruzalema, lebo Daniel bol jedným z tých, ktorí boli odvedení do Babylonu pri trojnásobnom zničení Jeruzalema, ktoré bolo predobrazom zničenia toho istého mesta v roku 70 po Kr., a potom opäť v posledných dňoch, keď ho predstavuje svet.
Two literal destructions of Jerusalem that took place on the same day of the year six hundred and sixty-five years apart. Those two destructions were of the city where the Ark was supposed to be located. Shilo possessed the same prophetic characteristics and represents the first destruction of a city where God’s presence was located, or was supposed to be located. When Sister White employs the destruction of Jerusalem as a symbol of the destruction of the latter days, she is commenting on Christ’s sermon on the destruction of Jerusalem.
Dve doslovné zničenia Jeruzalema, ktoré sa odohrali v ten istý deň roka, hoci ich delilo šesťsto šesťdesiatpäť rokov. Tieto dve zničenia postihli mesto, v ktorom sa mala nachádzať Archa. Šílo malo tie isté prorocké charakteristiky a predstavuje prvé zničenie mesta, v ktorom sa nachádzala Božia prítomnosť, alebo sa tam mala nachádzať. Keď sestra Whiteová používa zničenie Jeruzalema ako symbol zničenia posledných dní, komentuje Kristovu kázeň o zničení Jeruzalema.
Shilo, the destruction of Jerusalem under Nebuchadnezzar and Titus are three witnesses of the latter days as represented by the destruction of God’s city. Shilo is the first angel’s message which teaches to fear God, something Eli did not do, and give Him glory, something Eli did not do, for the hour of His judgment is come. The second angel’s message is where we find a doubling as represented by Nebuchadnezzar and Titus. The third destruction of Jerusalem, in the latter days is at the close of probation, which is the close of judgment.
Šílo, zničenie Jeruzalema pod Nebukadnesarom a Titusom sú traja svedkovia posledných dní, predstavení zničením Božieho mesta. Šílo je posolstvom prvého anjela, ktoré učí báť sa Boha, čo Éli nerobil, a vzdať Mu slávu, čo Éli nerobil, lebo prišla hodina Jeho súdu. Posolstvo druhého anjela je tam, kde nachádzame zdvojenie, predstavené Nebukadnesarom a Titusom. Tretie zničenie Jeruzalema v posledných dňoch je pri uzavretí doby milosti, čo je uzavretie súdu.
Chapter eleven is the external history of the three angel’s messages. It is sandwiched between chapter ten’s vision of separation and three empowering touches that takes place on the twenty-second day of Daniel’s vision. This means that chapter twelve will also be about the internal story of what befalls God’s people in the latter days. It also means that the light within chapter twelve is twenty-two times more brilliant than the light in chapter ten.
Jedenásta kapitola predstavuje vonkajšie dejiny posolstiev troch anjelov. Je vložená medzi videnie oddelenia v desiatej kapitole a tri zmocňujúce dotyky, ktoré sa odohrávajú na dvadsiaty druhý deň Danielovho videnia. To znamená, že aj dvanásta kapitola bude hovoriť o vnútornom príbehu toho, čo postihne Boží ľud v posledných dňoch. Znamená to tiež, že svetlo v rámci dvanástej kapitoly je dvadsaťdva ráz žiarivejšie než svetlo v desiatej kapitole.
In the vision of the Ulai, Christ was also asked “How long?” The previous twelve verses leading to the question in verse thirteen, were identifying external prophetic history representing important details about the powers of Bible prophecy. Those twelve verses were simply repeating and enlarging upon the history represented in chapter seven. The prophetic history set forth in those verses is repeated and enlarged upon in chapter eleven beginning in the time of the Medes and Persians. The last half of chapter eight and all of chapter nine is the representation of God’s last day people by the prophet Daniel. The vision of prophetic history found in the vision of the Ulai rivers three chapters, along with the representation of God’s people in the chapters by Daniel’s interaction with Gabriel, is the alpha to the omega of chapters ten through twelve.
Vo videní o Ulaji bol Kristovi takisto položený otáznik: „Dokedy?“ Predchádzajúcich dvanásť veršov, ktoré vedú k otázke v trinástom verši, určovalo vonkajšie prorocké dejiny predstavujúce dôležité podrobnosti o mocnostiach biblického proroctva. Tých dvanásť veršov jednoducho opakovalo a rozširovalo dejiny predstavené v siedmej kapitole. Prorocké dejiny predložené v týchto veršoch sa opakujú a rozširujú v jedenástej kapitole, počnúc dobou Médov a Peržanov. Posledná polovica ôsmej kapitoly a celá deviata kapitola sú predstavením Božieho ľudu posledných dní prostredníctvom proroka Daniela. Videnie prorockých dejín nachádzajúce sa vo videní o riekach Ulaja v troch kapitolách spolu s predstavením Božieho ľudu v týchto kapitolách prostredníctvom Danielovho styku s Gabrielom je alfa až omega desiatej až dvanástej kapitoly.
Because the Hiddekel is the omega and the Ulai the alpha, the power represented by the light that is unsealed in chapter twelve, when the time of the end is reached, is twenty-two times brighter than the vision which is the central pillar and foundation of Adventism. This being the case; the light of Daniel’s last vision is directly identified as light associated with God’s people in the latter days. When the angel asks the man clothed in linen, “How long?” to the end of these wonders, the wonders are those who shine as the stars forever and ever as Abram’s covenant history echoes of a command for Abram to look to the stars. The wonders in Daniel twelve is the transformation of human beings into the ensign of the one hundred and forty-four thousand.
Keďže Hiddekel je omega a Ulai alfa, moc, ktorú predstavuje svetlo odpečatené v dvanástej kapitole, keď nastane čas konca, je dvadsaťdva ráz jasnejšia než videnie, ktoré je ústredným pilierom a základom adventizmu. Keď je to takto, svetlo posledného Danielovho videnia je priamo stotožnené so svetlom spojeným s Božím ľudom v posledných dňoch. Keď sa anjel pýta muža odetého do plátna: „Dokedy?“ do konca týchto divov, tými divmi sú tí, ktorí žiaria ako hviezdy na veky vekov, tak ako v dejinách Abramovej zmluvy zaznieva ozvena príkazu, aby Abram pohliadol na hviezdy. Divy v dvanástej kapitole Daniela sú premenením ľudských bytostí na zástavu sto štyridsaťštyritisíc.
In an earlier point we identified that verse eleven of Daniel twelve identifies a prophetic period that consist of two periods, the first of which is thirty years. In order to place the proper emphasis on verse eleven, I went to verse seven; to show Christ’s direct involvement with the wonders He accomplishes among His people in the latter days.
V predchádzajúcom bode sme uviedli, že jedenásty verš dvanástej kapitoly Daniela označuje prorocké obdobie, ktoré sa skladá z dvoch období, z ktorých prvé trvá tridsať rokov. Aby som položil náležitý dôraz na jedenásty verš, obrátil som sa na siedmy verš, aby som ukázal Kristovo priame zapojenie do divov, ktoré koná medzi svojím ľudom v posledných dňoch.
In returning to verse eleven I wish to remind you that chapter twelve is directly called the “latter days” by Gabriel. In the days of the one hundred and forty-four thousand, the days in which they are sealed and enter into covenant with God; according to the book of Daniel, there will be a message unsealed that will swell into a loud cry. That message is represented in chapter twelve by three distinct prophetic periods, that have already been defined by the Millerites, and thereafter endorsed by the Spirit of Prophecy. Those three periods do not represent time, for the very same angel who holds up both hands to heaven in chapter twelve, held up one hand to heaven in Revelation ten, and swore there would be time no longer. That pronouncement in 1844 means that the three prophetic periods in Daniel twelve are symbolic periods that are not meant to represent time.
Keď sa vraciam k jedenástemu veršu, chcem vám pripomenúť, že dvanásta kapitola je Gabrielom priamo nazvaná „posledné dni“. V dňoch sto štyridsaťštyri tisíc, v dňoch, keď sú zapečatení a vstupujú do zmluvy s Bohom, bude podľa knihy Daniel odpečatené posolstvo, ktoré vzrastie v hlasné volanie. Toto posolstvo je v dvanástej kapitole predstavené tromi odlišnými prorockými obdobiami, ktoré už boli vymedzené milleritmi a následne potvrdené Duchom proroctva. Tieto tri obdobia nepredstavujú čas, lebo ten istý anjel, ktorý v dvanástej kapitole pozdvihuje obe ruky k nebu, pozdvihol v Zjavení desať jednu ruku k nebu a prisahal, že času už viac nebude. Toto vyhlásenie z roku 1844 znamená, že tri prorocké obdobia v Danielovi 12 sú symbolické obdobia, ktoré nemajú predstavovať čas.
Therefore, when the middle symbolic prophetic period in Daniel twelve is a twofold period that begins with thirty years in the very chapter that Michael stands up, then you know that the twofold period beginning with thirty years is the perfect fulfillment of Abram’s alpha prophecy. The omega of the time prophecy which begins covenant history in terms of a chosen people, reaches its perfect fulfillment in the same chapter which is the climax of Daniel’s testimony of what will befall God’s people in the last days.
Preto, keď je prostredné symbolické prorocké obdobie v Danielovi dvanásť dvojitým obdobím, ktoré sa začína tridsiatimi rokmi práve v tej kapitole, v ktorej povstáva Michael, potom viete, že dvojité obdobie začínajúce tridsiatimi rokmi je dokonalým naplnením Abrámovho alfa-proroctva. Omega časového proroctva, ktoré začína dejiny zmluvy z hľadiska vyvoleného ľudu, dosahuje svoje dokonalé naplnenie v tej istej kapitole, ktorá je vyvrcholením Danielovho svedectva o tom, čo postihne Boží ľud v posledných dňoch.
At the time of the end, the book of Daniel is unsealed and the light produced seals God’s people. At the time of the end, the book of Daniel is unsealed and the light produced is represented by three prophetic periods within Daniel’s last chapter. That chapter is the omega of the three chapters that make up the Hiddekel vision, and the Hiddekel vision is the omega to the three chapters that represent the alpha of the river visions of Daniel. The rivers that began in Eden finally ended up with Daniel, and then God’s prophetic Word brought them to the Millerite movement of the first and second angel, the alpha movement of the three angels’ two movements. The 1290 years of verse eleven are the omega to Abram and Pauls’ 430-year prophecy.
V čase konca je kniha Daniel odpečatená a svetlo, ktoré z toho vzchádza, zapečaťuje Boží ľud. V čase konca je kniha Daniel odpečatená a svetlo, ktoré z toho vzchádza, je znázornené tromi prorockými obdobiami v rámci poslednej kapitoly Daniela. Táto kapitola je omegou troch kapitol, ktoré tvoria videnie pri Hidekeli, a videnie pri Hidekeli je omegou troch kapitol, ktoré predstavujú alfu riečnych videní Daniela. Rieky, ktoré sa začali v Edene, napokon dospeli k Danielovi, a potom ich Božie prorocké Slovo priviedlo k milleritskému hnutiu prvého a druhého anjela, k alfa-hnutiu dvoch hnutí troch anjelov. Tisícdvestodeväťdesiat rokov z jedenásteho verša je omegou Abramovho a Pavlovho 430-ročného proroctva.
Before we continue on in Daniel twelve and its connection to Abram’s prophecy it is good to remember who Paul was. Paul was not only the apostle to the Gentiles, but just as importantly he presented his message through God’s prophetic Word. More importantly than that, is that Paul was a dispensational prophet. A dispensational prophet is a prophet raised up to guide God’s people from one dispensation to another like unto Moses, from altar worship to sanctuary worship; John the Baptist; from the earthly sanctuary to the Heavenly Sanctuary. Paul recorded more information and rules of the application of the literal to the spiritual than all the other Bible authors combined, by far! He was raised up to explain the transition of literal to spiritual in the context of God’s covenant people.
Skôr než budeme pokračovať v Danielovi dvanásť a jeho spojení s Abramovým proroctvom, je dobré pripomenúť si, kým bol Pavol. Pavol nebol iba apoštolom pohanov, ale rovnako dôležité je, že svoje posolstvo predkladal prostredníctvom Božieho prorockého Slova. Ešte dôležitejšie však je, že Pavol bol dispenzačným prorokom. Dispenzačný prorok je prorok vzbudený, aby viedol Boží ľud z jednej dispenzácie do druhej, podobne ako Mojžiš: od bohoslužby pri oltári k bohoslužbe vo svätyni; Ján Krstiteľ: od pozemskej svätyne k nebeskej svätyni. Pavol zaznamenal omnoho viac informácií a pravidiel uplatnenia doslovného na duchovné než všetci ostatní autori Biblie dohromady, a to zďaleka! Bol vzbudený, aby vysvetlil prechod od doslovného k duchovnému v kontexte Božieho zmluvného ľudu.
Paul is the connecting link between the covenant promises of Abraham’s chosen people, when that chosen people transitioned from literal to spiritual. If you are not settled into the role of who Paul was in covenant history, then you might not see how divinely fitting it is, that the first-time prophecy of God’s covenant people is a twofold time prophecy that begins with a 30-year period. One prophecy put in place by the father of the chosen people, and when they transition to a spiritual chosen people, a dispensational prophet was raised up to identify and explain that transition, and also to ratify Abram’s time-prophecy with a second witness from the New Testament aligned with the first witness from the Old Testament. Abram at the start, then Paul at the end typify the significance of the 1290 of the latter days.
Pavol je spojovacím článkom medzi zmluvnými zasľúbeniami Abrahámovho vyvoleného ľudu, keď tento vyvolený ľud prešiel z doslovného na duchovný. Ak nie ste pevne zakotvení v úlohe, ktorú Pavol zohrával v dejinách zmluvy, potom možno neuvidíte, aké božsky primerané je, že prvé časové proroctvo o Božom zmluvnom ľude je dvojité časové proroctvo, ktoré sa začína obdobím 30 rokov. Jedno proroctvo ustanovil otec vyvoleného ľudu, a keď tento ľud prešiel na duchovný vyvolený ľud, bol vzbudený dispenzačný prorok, aby tento prechod určil a vysvetlil, a tiež aby potvrdil Abramovo časové proroctvo druhým svedkom z Nového zákona, zosúladeným s prvým svedkom zo Starého zákona. Abram na začiatku, potom Pavol na konci, predobrazujú význam čísla 1290 posledných dní.
We will continue in the next article.
Budeme pokračovať v nasledujúcom článku.
“Zechariah’s vision of Joshua and the Angel applies with peculiar force to the experience of God’s people in the closing scenes of the great day of atonement. The remnant church will then be brought into great trial and distress. Those who keep the commandments of God and the faith of Jesus will feel the ire of the dragon and his hosts. Satan numbers the world as his subjects; he has gained control even of many professing Christians. But here is a little company who are resisting his supremacy. If he could blot them from the earth, his triumph would be complete. As he influenced the heathen nations to destroy Israel, so in the near future he will stir up the wicked powers of earth to destroy the people of God. Men will be required to render obedience to human edicts in violation of the divine law.
„Zachariášovo videnie Jozuu a Anjela sa s mimoriadnou silou vzťahuje na skúsenosť Božieho ľudu v záverečných výjavoch veľkého dňa zmierenia. Cirkev ostatku bude potom privedená do veľkej skúšky a tiesne. Tí, čo zachovávajú Božie prikázania a vieru Ježišovu, pocítia hnev draka a jeho zástupov. Satan považuje svet za svojich poddaných; získal vládu dokonca aj nad mnohými vyznávajúcimi kresťanmi. No tu je malá skupina, ktorá odoláva jeho nadvláde. Keby ich mohol vyhladiť zo zeme, jeho triumf by bol úplný. Ako podnietil pohanské národy, aby zničili Izrael, tak v blízkej budúcnosti podnieti bezbožné mocnosti zeme, aby zničili Boží ľud. Od ľudí sa bude vyžadovať, aby prejavili poslušnosť ľudským nariadeniam v rozpore s Božím zákonom.״
“Those who are true to God will be menaced, denounced, proscribed. They will be ‘betrayed both by parents, and brethren, and kinsfolks, and friends,’ even unto death. Luke 21:16. Their only hope is in the mercy of God; their only defense will be prayer. As Joshua pleaded before the Angel, so the remnant church, with brokenness of heart and unfaltering faith, will plead for pardon and deliverance through Jesus, their Advocate. They are fully conscious of the sinfulness of their lives, they see their weakness and unworthiness; and they are ready to despair.
„Tí, ktorí sú verní Bohu, budú ohrozovaní, udávaní, vyhlasovaní za vyvrheľov. Budú ‚zrádzaní aj od rodičov, i bratov, i príbuzných, i priateľov,‘ až na smrť. Lukáš 21:16. Ich jediná nádej je v Božom milosrdenstve; ich jedinou obranou bude modlitba. Ako sa Jozua prihováral pred Anjelom, tak aj cirkev ostatku so skrúšeným srdcom a neochvejnou vierou bude prosiť o odpustenie a vyslobodenie skrze Ježiša, svojho Zástancu. Sú si plne vedomí hriešnosti svojho života, vidia svoju slabosť a nehodnosť; a sú pripravení zúfať si.“
“The tempter stands by to accuse them, as he stood by to resist Joshua. He points to their filthy garments, their defective characters. He presents their weakness and folly, their sins of ingratitude, their unlikeness to Christ, which has dishonored their Redeemer. He endeavors to affright them with the thought that their case is hopeless, that the stain of their defilement will never be washed away. He hopes so to destroy their faith that they will yield to his temptations, and turn from their allegiance to God.
Pokušiteľ stojí po ich boku, aby ich obžaloval, ako stál po boku, aby sa postavil proti Jozuovi. Ukazuje na ich špinavé rúcha, na ich nedokonalé charaktery. Predkladá ich slabosť a pochabosť, ich hriechy nevďačnosti, ich nepodobnosť Kristovi, ktorá zneuctila ich Vykupiteľa. Usiluje sa ich vydesiť myšlienkou, že ich prípad je beznádejný, že škvrna ich poškvrnenia nikdy nebude zmytá. Dúfa, že tak zničí ich vieru, aby podľahli jeho pokušeniam a odvrátili sa od svojej vernosti Bohu.
“Satan has an accurate knowledge of the sins that he has tempted God’s people to commit, and he urges his accusations against them, declaring, that by their sins they have forfeited divine protection, and claiming that he has the right to destroy them. He pronounces them just as deserving as himself of exclusion from the favor of God. ‘Are these,’ he says, ‘the people who are to take my place in heaven, and the place of the angels who united with me? They profess to obey the law of God; but have they kept its precepts? Have they not been lovers of self more than lovers of God? Have they not placed their own interests above His service? Have they not loved the things of the world? Look at the sins that have marked their lives. Behold their selfishness, their malice, their hatred of one another. Will God banish me and my angels from His presence, and yet reward those who have been guilty of the same sins? Thou canst not do this, O Lord, in justice. Justice demands that sentence be pronounced against them.’
„Satan má presné poznanie hriechov, ku ktorým pokúšal Boží ľud, a naliehavo proti nim vznáša svoje obvinenia, vyhlasujúc, že svojimi hriechmi stratili nárok na Božiu ochranu, a tvrdí, že má právo ich zničiť. Vyhlasuje, že si rovnako ako on zasluhujú byť vylúčení z Božej priazne. ‚Sú to azda,‘ hovorí, ‚tí ľudia, ktorí majú zaujať moje miesto v nebi a miesto anjelov, ktorí sa so mnou spojili? Vyznávajú, že poslúchajú Boží zákon; ale zachovávali jeho prikázania? Neboli milovníkmi seba viac než milovníkmi Boha? Nepostavili svoje vlastné záujmy nad Jeho službu? Nemilovali veci tohto sveta? Pozrite na hriechy, ktoré poznačili ich život. Hľaďte na ich sebeckosť, ich zlobu, ich vzájomnú nenávisť. Vyženie Boh mňa i mojich anjelov zo svojej prítomnosti, a predsa odmení tých, ktorí sa previnili tými istými hriechmi? To nemôžeš v spravodlivosti učiniť, ó Pane. Spravodlivosť žiada, aby nad nimi bol vynesený rozsudok.‘“
“But while the followers of Christ have sinned, they have not given themselves up to be controlled by the satanic agencies. They have repented of their sins and have sought the Lord in humility and contrition, and the divine Advocate pleads in their behalf. He who has been most abused by their ingratitude, who knows their sin and also their penitence, declares: ‘The Lord rebuke thee, O Satan. I gave My life for these souls. They are graven upon the palms of My hands. They may have imperfections of character; they may have failed in their endeavors; but they have repented, and I have forgiven and accepted them.’
„No hoci Kristovi nasledovníci zhrešili, nevydali sa napospas ovládaniu satanských mocností. Kajali sa zo svojich hriechov a v pokore a skrúšenosti hľadali Pána, a božský Obhajca sa prihovára v ich prospech. Ten, ktorý bol ich nevďačnosťou najviac urážaný, ktorý pozná ich hriech a aj ich pokánie, vyhlasuje: ‚Nech ťa Hospodin pokarhá, ó, satan. Za tieto duše som položil svoj život. Sú vyryté na dlaniach mojich rúk. Môžu mať nedostatky charakteru; mohli zlyhať vo svojom úsilí; ale kajali sa, a ja som im odpustil a prijal som ich.‘“
“The assaults of Satan are strong, his delusions are subtle; but the Lord’s eye is upon His people. Their affliction is great, the flames of the furnace seem about to consume them; but Jesus will bring them forth as gold tried in the fire. Their earthliness will be removed, that through them the image of Christ may be perfectly revealed.
„Útoky satana sú mocné, jeho klamy sú rafinované; no Pánovo oko bdie nad svojím ľudom. Ich súženie je veľké, plamene pece sa zdajú byť pripravené pohltiť ich; ale Ježiš ich vyvedie ako zlato vyskúšané v ohni. Ich pozemskosť bude odstránená, aby sa skrze nich mohol dokonale zjaviť obraz Krista.
“At times the Lord may seem to have forgotten the perils of His church and the injury done her by her enemies. But God has not forgotten. Nothing in this world is so dear to the heart of God as His church. It is not His will that worldly policy shall corrupt her record. He does not leave His people to be overcome by Satan’s temptations. He will punish those who misrepresent Him, but He will be gracious to all who sincerely repent. To those who call upon Him for strength for the development of Christian character, He will give all needed help.
„Niekedy sa môže zdať, že Pán zabudol na nebezpečenstvá svojej cirkvi a na krivdu, ktorú jej spôsobili jej nepriatelia. Boh však nezabudol. Nič na tomto svete nie je Božiemu srdcu také drahé ako Jeho cirkev. Nie je Jeho vôľou, aby svetská politika porušila jej záznam. Nenecháva svoj ľud, aby bol premáhaný satanovými pokušeniami. Potrestá tých, ktorí Ho nesprávne predstavujú, ale bude milostivý ku všetkým, ktorí úprimne činia pokánie. Tým, ktorí Ho vzývajú o silu na rozvíjanie kresťanského charakteru, poskytne všetku potrebnú pomoc.“
“In the time of the end the people of God will sigh and cry for the abominations done in the land. With tears they will warn the wicked of their danger in trampling upon the divine law, and with unutterable sorrow they will humble themselves before the Lord in penitence. The wicked will mock their sorrow and ridicule their solemn appeals. But the anguish and humiliation of God’s people is unmistakable evidence that they are regaining the strength and nobility of character lost in consequence of sin. It is because they are drawing nearer to Christ, because their eyes are fixed on His perfect purity, that they discern so clearly the exceeding sinfulness of sin. Meekness and lowliness are the conditions of success and victory. A crown of glory awaits those who bow at the foot of the cross.
„V čase konca bude Boží ľud vzdychať a nariekať nad ohavnosťami páchanými v krajine. So slzami budú varovať bezbožných pred nebezpečenstvom, do ktorého sa vydávajú pošliapavaním Božieho zákona, a s nevýslovným zármutkom sa budú v pokání ponižovať pred Pánom. Bezbožní sa budú vysmievať z ich žiaľu a zosmiešňovať ich vážne napomenutia. Úzkosť a pokorenie Božieho ľudu sú však neklamným dôkazom toho, že znovu nadobúdajú silu a ušľachtilosť charakteru, stratené v dôsledku hriechu. Práve preto, že sa približujú ku Kristovi, že ich oči sú upreté na Jeho dokonalú čistotu, tak jasne rozoznávajú nesmiernu hriešnosť hriechu. Krotkosť a pokora sú podmienkami úspechu a víťazstva. Koruna slávy čaká na tých, ktorí sa skláňajú pri úpätí kríža.“
“God’s faithful, praying ones are, as it were, shut in with Him. They themselves know not how securely they are shielded. Urged on by Satan, the rulers of this world are seeking to destroy them; but could the eyes of God’s children be opened as were the eyes of Elisha’s servant at Dothan, they would see angels of God encamped about them, holding in check the hosts of darkness.
„Boží verní, modliaci sa ľudia sú, akoby, uzavretí s Ním. Sami nevedia, ako bezpečne sú chránení. Podnecovaní satanom, vládcovia tohto sveta sa ich usilujú zničiť; no keby sa oči Božích detí otvorili tak, ako sa otvorili oči Elizejovho sluhu v Dotáne, uzreli by Božích anjelov rozložených táborom okolo seba, ktorí zadržiavajú zástupy temnoty.
“As the people of God afflict their souls before Him, pleading for purity of heart, the command is given, ‘Take away the filthy garments,’ and the encouraging words are spoken, ‘Behold, I have caused thine iniquity to pass from thee, and I will clothe thee with change of raiment.’ Zechariah 3:4. The spotless robe of Christ’s righteousness is placed upon the tried, tempted, faithful children of God. The despised remnant are clothed in glorious apparel, nevermore to be defiled by the corruptions of the world. Their names are retained in the Lamb’s book of life, enrolled among the faithful of all ages. They have resisted the wiles of the deceiver; they have not been turned from their loyalty by the dragon’s roar. Now they are eternally secure from the tempter’s devices. Their sins are transferred to the originator of sin. A ‘fair miter’ is set upon their heads.
„Keď Boží ľud pred Ním pokoruje svoje duše a prosí o čistotu srdca, zaznieva príkaz: ‚Odstráňte špinavé rúcho,‘ a sú vyrieknuté povzbudivé slová: ‚Hľa, spôsobil som, aby tvoja neprávosť od teba odišla, a odejem ťa slávnostným rúchom.‘ Zachariáš 3:4. Na skúšané, pokúšané, verné Božie deti je položené nepoškvrnené rúcho Kristovej spravodlivosti. Opovrhovaný ostatok je odetý do slávneho odevu, ktorý už nikdy nebude poškvrnený skazenosťou sveta. Ich mená zostávajú zapísané v Baránkovej knihe života, započítané medzi verných všetkých vekov. Odolali úkladom zvodcu; dračí rev ich neodvrátil od vernosti. Teraz sú naveky v bezpečí pred nástrahami pokušiteľa. Ich hriechy sú prenesené na pôvodcu hriechu. Na ich hlavy je položená „čistá čelenka“.
“While Satan has been urging his accusations, holy angels, unseen, have been passing to and fro, placing upon the faithful ones the seal of the living God. These are they that stand upon Mount Zion with the Lamb, having the Father’s name written in their foreheads. They sing the new song before the throne, that song which no man can learn save the hundred and forty and four thousand which were redeemed from the earth. ‘These are they which follow the Lamb whithersoever He goeth. These were redeemed from among men, being the first fruits unto God and to the Lamb. And in their mouth was found no guile: for they are without fault before the throne of God.’ Revelation 14:4, 5.
„Kým Satan naliehavo vznáša svoje obvinenia, svätí anjeli, neviditeľní, prechádzajú sem a tam a kladú na verných pečať živého Boha. To sú tí, ktorí stoja na vrchu Sion s Baránkom a na svojich čelách majú napísané meno Otca. Spievajú novú pieseň pred trónom, tú pieseň, ktorú sa nemôže nik naučiť okrem sto štyridsaťštyri tisíc, ktorí boli vykúpení zo zeme. ‚To sú tí, ktorí nasledujú Baránka, kamkoľvek ide. Títo boli vykúpení spomedzi ľudí ako prvotina Bohu a Baránkovi. A v ich ústach sa nenašla lesť, lebo sú bez úhony pred trónom Božím.‘ Zjavenie 14:4, 5.“
“Now is reached the complete fulfillment of the words of the Angel: ‘Hear now, O Joshua the high priest, thou, and thy fellows that sit before thee: for they are men wondered at: for, behold, I will bring forth My Servant the Branch.’ Zechariah 3:8. Christ is revealed as the Redeemer and Deliverer of His people. Now indeed are the remnant ‘men wondered at,’ as the tears and humiliation of their pilgrimage give place to joy and honor in the presence of God and the Lamb. ‘In that day shall the branch of the Lord be beautiful and glorious, and the fruit of the earth shall be excellent and comely for them that are escaped of Israel. And it shall come to pass, that he that is left in Zion, and he that remaineth in Jerusalem, shall be called holy, even everyone that is written among the living in Jerusalem.’ Isaiah 4:2, 3.” Prophets and Kings 587–592.
„Teraz sa dosiahlo úplné naplnenie slov Anjela: ‚Vypočujže teraz, Jozua, veľkňaz, ty i tvoji druhovia, ktorí sedia pred tebou; lebo sú to mužovia, nad ktorými sa ľudia podivujú: lebo, hľa, privediem svojho Služobníka, Výhonok.‘ Zachariáš 3:8. Kristus je zjavený ako Vykupiteľ a Osloboditeľ svojho ľudu. Teraz sú veru ostatok ‚mužovia, nad ktorými sa ľudia podivujú,‘ keď slzy a poníženie ich putovania ustupujú radosti a cti v prítomnosti Boha a Baránka. ‚V ten deň bude Hospodinov Výhonok krásny a slávny a plod zeme bude vznešený a utešený pre tých, ktorí unikli z Izraela. A stane sa, že ten, kto zostane na Sione, a ten, kto ostane v Jeruzaleme, bude sa volať svätým, každý, kto je zapísaný medzi živými v Jeruzaleme.‘ Izaiáš 4:2, 3.“ Proroci a králi 587–592.