Kniha proroka Joela a laodicejská Cirkev adventistov siedmeho dňa – číslo tridsaťtri

Pri nedeľnom zákone sa sto štyridsaťštyritisíc prorocky stretáva s robotníkmi jedenástej hodiny. Sto štyridsaťštyritisíc je už zapečatených a potom vyzývajú veľký zástup, aby vyšiel z Babylona a postavil sa s nimi za sobotu siedmeho dňa. Súd nad domom Božím sa pri nedeľnom zákone končí a súd sa potom presúva na pohanov, na veľký zástup — na iné Božie stádo. Zjavenie siedma kapitola označuje obe skupiny a v piatej pečati sa mučeníci z temného stredoveku pýtajú: „Dokedy?“ kým Boh nevykoná súd nad pápežskou mocou za ich mučeníctvo. Je im povedané, aby odpočívali vo svojich hroboch, kým sa nedoplní druhá skupina mučeníkov pápežského prenasledovania, a sú im dané biele rúcha. Veľký zástup v siedmej kapitole Zjavenia má oblečené biele rúcha, lebo predstavuje druhú skupinu pápežských mučeníkov v čoskoro prichádzajúcej kríze nedeľného zákona. Zjavenie siedma kapitola a piata pečať sa zaoberajú týmito dvoma skupinami, tak ako aj zbory Smyrna a Filadelfia. Smyrna predstavuje mučeníkov záverečného pápežského krviprelievania a Filadelfia sto štyridsaťštyritisíc.

Peter je o tretej hodine v Cézarei Filipovej a po „šiestich dňoch“, nie po šiestich hodinách, by bol na okraji nedeľného zákona, čo je deviata hodina.

Pri nedeľnom zákone sa stoštyridsaťštyritisíc prorocky stretáva s veľkým zástupom. Eliáš predstavuje stoštyridsaťštyritisíc, ktorí neokúsia smrti, a Mojžiš predstavuje tých, ktorí zomierajú v Pánovi. Stoja s Kristom pri nedeľnom zákone, kde Kristus pomazáva svoje kráľovstvo slávy, tak ako na kríži ustanovil svoje kráľovstvo milosti. Ak sa ešte stále zaoberáte logikou, ktorú predkladáme v súvislosti so šesťhodinovým obdobím od tretej do deviatej hodiny, potom je potrebné vidieť niečo, čo je veľmi osobitnou ilustráciou.

Tretia hodina Cézarey Filipovej je alfou omegy deviatej hodiny Cézarey Prímorskej. Poukazujem na to, že nie o šesť hodín, ale o šesť dní neskôr je Peter na Vrchu premenenia, čo takisto znázorňuje dejiny, ktoré vrcholia pri nedeľnom zákone, ktorý je deviatou hodinou. Obdobie šiestich dní sa zhoduje s obdobím šiestich hodín, avšak len ako fraktál Cézarey k Cézarei. Čo je veľmi osobitné, je to, že tento jav, pri ktorom sa fraktál dejín nachádza v dejinách obdobia šiestich hodín, je presne to, čo sa deje, keď uvažujete o letničnom období. Šesť hodín od Kristovej smrti až po Letnice je fraktálom obdobia od kríža až po rok 34 po Kr., keď sa posvätný týždeň skončil a evanjelium prešlo k pohanom.

Uprostred posvätného týždňa bol Kristus ukrižovaný. O tri a pol roka neskôr bol Štefan ukameňovaný a Kornélius povolal Petra. O tri a pol roka po kríži sa skúšobný čas pre staroveký Izrael úplne skončil. Štefan potom vzhliadol do neba a videl Krista stáť, čo je symbolom ukončenia skúšobného času v Danielovi dvanástej kapitole, prvom verši. Dvere sa pre staroveký Izrael zavreli a otvorili sa pre pohanov.

V období od Kristovej smrti o deviatej hodine až po Štefanovu smrť a Petrovo povolanie o deviatej hodine sú Kornélius a Štefan dvoma svedkami, že tisícdvestošesťdesiat prorockých dní sa naplnilo. Od deviatej hodiny smrti po deviatu hodinu smrti uplynulo 1 260 prorockých dní. Deviata hodina smrti až po deviatu hodinu Letníc označuje fraktál 1 260 dní v časovom rozpätí päťdesiatich dvoch dní.

Fraktálom, ktorým bolo letničné obdobie, sa nachádza na začiatku tých 1 260 dní a na konci týchto dní je Peter prorocky umiestnený v Cézarei tak pri tretej, ako aj pri deviatej hodine. Obe Cézarey predstavujú alfu a omegu prorockého šesťhodinového obdobia. V rámci prorockého šesťhodinového obdobia oboch Cézareí putuje Peter šesť dní a prichádza na vrch Premenenia. Tento vrch predstavuje spečatenie, ktoré vrcholí pri nedeľnom zákone, kde je víťazná cirkev vyzdvihnutá nad všetky vrchy. Týchto šesť dní predstavuje šesťhodinové obdobie od Cézarey po Cézareu a sú fraktálom v rámci tohto obdobia, tak ako letničné obdobie bolo fraktálom na začiatku toho istého posvätného obdobia.

Počiatočný fraktál bol naplnením jarných sviatkov spojených s obdobím Letníc. Záverečný fraktál od Cézarey Filipovej po Vrch premenenia je takisto prorocky spätý so svätým týždňom. Na Vrchu prehovoril Otec, ako to urobil pri Kristovom krste a ako to mal urobiť tesne pred krížom. Otec prehovoril počuteľne trikrát od začiatku svätého týždňa až po kríž. Raz pri krste, potom na Vrchu premenenia a potom prehovoril v tieni blížiaceho sa kríža.

Kríž je omegou 1 260 dní, ktoré sa začali pri Jeho krste. Krst a kríž sú osobitnými medzníkmi svätého týždňa z Daniel 9, a tak označujú vrch Premenenia ako súčasť svätého týždňa. Ak prvý a posledný medzník napĺňajú proroctvo svätého týždňa, potom aj prostredný medzník to musí z prorockej nevyhnutnosti robiť rovnako.

Krst je prvý anjel; Vrch premenenia je druhý a kríž je tretí. Na vrchu Boh označil Mojžiša a Eliáša za znamenia cesty cirkvi ostatku. Toto uplatnenie je spojené trojitým symbolom Petra, Jakuba a Jána. Ježiš vzal Petra, Jakuba a Jána so sebou trikrát. Prvý raz to bolo pri vzkriesení Jairovej dcéry, druhý raz pri Premenení a tretí raz v Getsemane. Prvý raz Peter, Jakub a Ján boli svedkami vzkriesenia dvanásťročnej panny.

Meno Jairus znamená „osvietiteľ“ a „byť žiarivý a slávny“. Z troch prípadov, keď boli Peter, Jakub a Ján výlučne hosťami Krista, toto bolo po prvý raz a Jairus predstavuje prvého anjela, ktorý osvecuje zem svojou slávou. Dvanásťročná panna predstavuje panny, ktoré majú byť vzkriesené ako stoštyridsaťštyritisíc. Kristus prišiel do domu panenskej dcéry po svojom stretnutí so ženou, ktorá mala krvotok dvanásť rokov.

Je označená dvanásťročná panna a potom je v nasledujúcom verši označená žena, ktorá má krvotok už dvanásť rokov. Tá žena mala krvotok po celý život tej panny. Ježiš sa chystal prejsť okolo ženy s krvotokom, aby sa dostal k panenskej dcére. Žena predstavuje posolstvo prvého anjela, ako je znázornené posolstvom Laodicei. Kristus sa chystal vzkriesiť a pozdvihnúť pannu k životu a chorá žena, laodicejská žena, mala ešte krátku príležitosť dotknúť sa Božstva. Dieťa predstavuje poslednú generáciu a Ježiš prechádza popri chorej žene, Laodicei, aby pozdvihol pannu posledných dní. Keď je panna vzkriesená, žena už bola buď uzdravená, alebo ju obišiel.

Charakteristickým znakom prvého anjela je bázeň a jestvujú dva druhy bázne.

Potom Peter, Jakub a Ján vstupujú do miestnosti, kde vzkriesenie, symbolizované Kristovým krstom, predstavovalo zmocnenie prvého a tretieho anjela. Vrch premenenia je druhým prípadom, keď sú Peter, Jakub a Ján svedkami. Vrch premenenia je druhým anjelom, a keď Kristus vzal tých istých učeníkov do Getsemane, predstavovalo to tretieho anjela. V druhom kroku, pri Vrchu premenenia, dochádza k „zdvojeniu“, lebo waymark Vrchu je prostredkom troch prípadov, keď prehovoril Otec. Prvý bol pri Jeho krste, čo sa zhoduje so vzkriesením dvanásťročnej panny, druhým bol Vrch a tretím bolo tesne pred krížom. Tri prípady, keď prehovoril Otec, a tri prípady, keď traja učeníci odišli sami s Ježišom, sú navzájom spojené tým, že druhým waymarkom v ktoromkoľvek z týchto radov je Vrch premenenia.

Peter, Jakub a Ján sú svedkami prvého anjela pri vzkriesení panny, ktorá spala, ako spal Lazár. Keď sa prebudila, ihneď vstala a dostala pokrm. Keď sú Eliáš a Mojžiš vzkriesení v jedenástej kapitole Zjavenia, ihneď vstanú, a potom je vyliaty Duch Svätý bez miery, čo predstavuje pokrm panny. Vrch premenenia bol šesť dní po Cézarei Filipovej, s výnimkou Lukášovho podania udalostí.

Matúš aj Marek jednoznačne hovoria „po šiestich dňoch“ a Lukáš hovorí „asi“ o ôsmich dňoch. Biblickí autori používali dva spôsoby počítania času; jeden sa nazýval inkluzívny a druhý exkluzívny. Na prvý pohľad by sa to mohlo javiť ako rozpor, no skutočnosť, že Lukáš povedal „asi“, ukazuje, že hovoril v inkluzívnom zmysle, a keď Matúš a Marek hovoria „po šiestich dňoch“, dávajú tým najavo, že počítali celé dni, a nie deň, ktorým sa osemdenné obdobie začalo, ani deň, ktorým sa osemdenné obdobie skončilo. Tento rozdiel vytvára dva číselné symboly toho istého obdobia; jedným je číslo osem a druhým šesť dní.

To, čo je ustanovené dvoma svedectvami o období šiestich alebo ôsmich dní od Cézarey Filipovej a vrchu Premenenia, je to, že v období, keď Kristus pečatí sto štyridsaťštyri tisíc, číslo osem predstavuje osem duší na Noemovom korábe a číslo šesť predstavuje šiesty zbor vo Filadelfii, ktorý je predurčený stať sa zborom, ktorý je ôsmy, totiž z tých siedmich. Sú premenení na ôsmy pri oslávení Mojžiša, Eliáša a Krista. Oslávenie na vrchu je takisto predobrazené oslávením na vrchu v dejinách Mojžiša.

Keď Mojžiš vystúpil na vrch, vzal so sebou sedemdesiatich starších a Jozuu.

Posolstvom prvého anjela bolo vzkriesenie Jairovej dcéry, zodpovedajúce Kristovmu krstu. Potom, o šesť dní neskôr, prišla Hora premenenia, ktorá je druhým anjelom a viedla ku krížu, ktorý je tretím anjelom. Ako druhý anjel má Hora dvojaké svedectvo v tom, že Otcov hlas na Hore sa spája s druhou líniou tejto trojice. Tri razy boli Peter, Jakub a Ján výlučnými Kristovými hosťami, a tri razy prehovoril Otec; oboje označuje druhé zjavenie Otcovho hlasu, a druhý raz, keď Ježiš vzal Petra, Jakuba a Jána so sebou, bol na Hore premenenia. Druhý medzník Hory má dvojaké svedectvo Otcovho hlasu a troch učeníkov, lebo druhé posolstvo vždy označuje „zdvojenie“.

Šesťhodinové obdobie medzi večernou a rannou obeťou, ktoré predstavuje Matúšových a Markových šesť dní od Cézarey Filipovej po vrch, je znázornené Mojžišovými šiestimi dňami, až kým nie je na siedmy deň povolaný do oblaku.

Línia sa začína dobou meškania druhého anjela, keď Mojžiš poučuje sedemdesiatich starších, aby „počkali“, kým sa nevráti. Prvých šesť dní v tejto línii je oddelených, no stále tvorí súčasť celkových 46 dní. Týchto šesť dní je obdobím, ktoré vedie k tretej skúške, znázornenej štyridsiatimi dňami. Týchto 46 dní symbolizuje chrám; šesť dní predstavuje šesť hodín od Kristovej smrti do Turíc, šesť hodín od Jeho ukrižovania po Jeho smrť, šesť hodín od Cézarey do Cézarey a šesť hodín od Petra vo vrchnej sieni k chrámu. Mojžiš prijíma zákon zmluvy a dostáva pokyny, ako postaviť chrám. Hoci Biblia hovorí, že Boha nikto nevidel, starší „videli Boha Izraela“. Oslávenie Boha na vrchu s Mojžišom a staršími predobrazuje oslávenie na Vrchu premenenia. Obe zahŕňajú obdobie šiestich dní. Mojžišova línia zahŕňa dobu meškania druhého anjela a plných štyridsaťšesť dní predstavujúcich chrám. Štyridsať dní, počas ktorých prijímal zákon, predstavuje spečatenie.

Peter bol v Cézarei Filipovej o tretej hodine, na svojej ceste do Cézarey Prímorskej o deviatej hodine, a o šesť až osem dní je na Vrchu, kde sa zdržuje so sedemdesiatimi staršími Mojžiša, keď vidí videnie osláveného Pána, práve tak, ako ho videl Daniel v desiatej kapitole. Daniel videl Pána z tváre do tváre, tak ako aj Gedeon a sedemdesiati starší. Vrch premenenia je miestom, kde sa laodicejské hnutie sto štyridsaťštyritisíc premieňa na filadelfské hnutie sto štyridsaťštyritisíc. Stávajú sa ôsmou cirkvou, ktorá je šiestou cirkvou, a tak vidíme šesť dní a osem dní.

Šesť hodín od ukrižovania po Jeho smrť, šesť hodín Letníc, šesť hodín od Cézarey po Cézareu, šesť dní do vrchu Premenenia a šesť Mojžišových dní, ktoré viedli k štyridsiatim dňom, tvoria tú istú líniu. Medzi Cézareou Filipovou, ktorá je Paniom, a nedeľným zákonom je sto štyridsaťštyri tisíc zapečatených. Toto zapečatenie spôsobuje rozdelenie.

Mojžiš sa oddelil od starších, keď povedal: „Počkajte tu na nás, kým sa k vám nevrátime.“ Mojžiš sa v čase čakania oddelil od sedemdesiatich a sedemdesiat týždňov predstavuje čas skúšky pre ľud bývalej zmluvy. Keď sa skončil sedemdesiaty týždeň — a ten sedemdesiaty týždeň bol posvätným týždňom, v ktorom Kristus potvrdil zmluvu s mnohými — vtedy sa Kristus úplne oddelil od ľudu bývalej zmluvy. Obdobie, počas ktorého mohol ľud bývalej zmluvy vyriešiť svoj problém krvotoku, čo pre nich znamenalo vieru, že sú spasení krvou Abraháma, sa skončilo a dvanásťročná panna bola vzkriesená, aby slúžila. Keď sa začal čas čakania, Mojžiš prijal zákon zmluvy a pokyny na vybudovanie chrámu.

Keď boli Peter, Jakub a Ján na vrchu, spečatenie Božieho ľudu a jeho následné pozdvihnutie ako zástavy predstavuje tento zmluvný ľud ako chrám sto štyridsaťštyri tisíc. Robotníci jedenástej hodiny sa potom pripájajú k tomuto chrámu.

Peter, James a John, ako aj Mojžiš, predstavujú „vyvrheľov Izraela“, ktorých ich bratia, ktorí ich nenávideli, vyvrhli.

Slovo „radosť“ sa v Písmach vyskytuje mnohokrát a rozličnými spôsobmi, podobne aj slovo „zahanbený“. V kontexte Petrovho posolstva z knihy Jóel je protiklad zahanbenia a radosti paralelou, podobne ako múdre a bláznivé panny alebo pšenica a kúkoľ. Zahanbenie a radosť v kontexte Jóela predstavujú tých, ktorí majú olej, čiže posolstvo neskorého dažďa, v protiklade k tým, ktorí ho nemajú. Až keď postrehnete tento detail, môžete preniknúť k hlbšiemu významu slov: „Vaši bratia, ktorí vás nenávideli, ktorí vás vyhnali pre moje meno.“ Títo bratia sú tí, ktorí sú v Spalding and Magan, na prvej a druhej strane, označení ako „menovití adventisti, ako Judáš“, ktorí nás „zradia katolíkom“, „lebo nás nenávideli pre sobotu, keďže ju nemohli vyvrátiť“. Vaši bratia, ktorí vás nenávidia, vás vyháňajú pre posolstvo o sobote zeme, Mojžiš sedemkrát, ktoré nemožno vyvrátiť. Pointa je tu tá, že ste vyhnaní pre doktrinálny spor, pre debatu, ako to nazýva Izaiáš, a touto doktrinálnou debatou je posolstvo neskorého dažďa.

Joel nazýva toto posolstvo „novým vínom“ a ak máte toto posolstvo, máte radosť. Ak ho nemáte, prebúdzate sa tak, ako sa prebúdzajú Joelovi opilci, aby ste zistili, že nové víno je odňaté od vašich úst. V tom okamihu ste prorocky „zahanbení“. Trieda, ktorá má olej, má radosť, a trieda, ktorá nemá olej, je zahanbená. Olej je tiež novým vínom a je spojený s radosťou. Preto Izaiáš hovorí: „Počujte slovo Hospodinovo.“ Jedna trieda sa rozhodne počúvať a druhá nepočúva zvuk trúby. Izaiáš výslovne označuje triedu, ktorá počúva, keď hovorí: „vy, ktorí sa triasete pri jeho slove.“ Pán zhromažďuje tých, ktorí boli vyvrhnutí pre posolstvo, ktoré prišlo 11. septembra, a pri nedeľnom zákone zhromažďuje Izaiášových eunuchov, ktorí sú znázornení ako suché stromy. Ak sa budú pevne držať zmluvy, už viac nebudú oddelení od Božieho svätého vrchu.

Eunuch alebo suchý strom predstavujú smrť. Eunuch nemôže plodiť potomstvo a suchý strom nemá život. Zasľúbenie znie, že ak títo pohania, či robotníci jedenástej hodiny, prijmú zmluvu predstavenú sobotou, budú mať synov a dcéry. Najprv zhromažďuje vyhnancov Izraela, potom týchto vyhnancov pozdvihuje ako koruhvu a následne zhromažďuje svoje iné stádo. Prvé a druhé zhromaždenie predstavujú obdobie od 11. septembra až po nedeľný zákon, keď Duch Svätý kropí, ako aj obdobie od nedeľného zákona až dovtedy, kým povstane Michael a neskorý dážď bude vyliaty bez miery. V oboch obdobiach je neskorý dážď posolstvom, ktoré, ak ho máš, prináša radosť, a ak ho nemáš, prináša hanbu.

Evanjelium podľa Matúša je rozdelené na tri línie, ktoré predstavujú troch anjelov zo štrnástej kapitoly Zjavenia. Každá z týchto troch línií obsahuje aj fraktály troch anjelov. Druhá línia, od jedenástej kapitoly po dvadsiatu druhú kapitolu, je stredom, lebo je to druhý anjel, ktorý je umiestnený medzi prvým a tretím anjelom. Evanjelium podľa Matúša je samo osebe stredovou líniou, keď uvažujeme o kapitolách jedenásť až dvadsaťdva v kontexte zmluvných kapitol Genezis a Zjavenia.

Stred dvanástich zmluvných kapitol patrí Matúšovi a stredný verš troch Matúšových línií sa nachádza v tých istých dvanástich kapitolách. Stred týchto dvanástich kapitol tvorí zapečatenie sto štyridsiatich štyroch tisícov. Tento stredový bod predstavujú tri verše, ktoré sa zhodujú s tromi stredovými veršami dvanástich zmluvných kapitol knihy Genezis a Zjavenia.

Peter je stredovým bodom stredového bodu stredového bodu a predstavuje prvú i poslednú kresťanskú nevestu. To je podpis Alfy a Omegy. Palmoni takisto vložil svoj podpis do Petrovej zmeny mena, keď utvoril hádanku Petrovho mena v angličtine. Ježiš hovoril s Petrom po hebrejsky a rozhovor bol zaznamenaný po grécky a potom prenesený do angličtiny. V angličtine Palmoni pomenoval Petra použitím 16. písmena anglickej abecedy, po ktorom nasleduje 5. písmeno, po ňom 20., po ňom 5. a po ňom 18., pričom plne vedel, že keď On ako Palmoni vytvoril meno, ktoré malo prejsť z hebrejčiny do gréčtiny a do angličtiny, zároveň utvoril aj to, aby anglické meno umožňovalo hádanku násobenia týchto piatich písmen v poradí, aby sa dospelo k číslu sto štyridsaťštyri tisíc. Palmoni, ktorý je tiež prvý i posledný, ustanovil, že prvé z týchto piatich a posledné z týchto piatich anglických písmen, ktoré tvoria meno Peter, sú 16. a 18. písmeno, lebo meno Peter sa malo vyskytnúť v Matúšovi 16:18.

Pri všetkom tom, čo bolo povedané o Petrovi, ešte stále musíme pojednať o „zlatom pomere“. Zlatý pomer je znázornený v Matúšovi 16:18, lebo tento pomer je 1,618. Zlatý pomer sa spája s fraktálmi prírody, a keď Palmoni umiestňuje Petra do Matúša 16:18, Palmoni tým označuje, že prorocký kľúč, ktorý je položený na plece Eliakíma v Izaiášovi 22:22, a prorocké kľúče, ktoré sú v tomto úseku dané Petrovi a cirkvi, zahŕňajú prorocké fraktály.

Cézarea Filipova od tretej hodiny až po Cézareu Prímorskú o deviatej hodine predstavuje fraktál od tretej hodiny, keď bol Kristus ukrižovaný, až po deviatu hodinu, keď Kornélius poslal po Petra. Letničné obdobie od tretej hodiny ukrižovania až po Petra v chráme na Letnice o deviatej hodine je fraktálom 1 260 dní od kríža ku Kornéliovi. Tri razy, keď prehovoril Otec, sú fraktálom troch anjelov, tak ako aj tri razy, keď Ježiš vzal so sebou iba Petra, Jakuba a Jána. Prorocká informácia, ktorá je zakódovaná do veršov, v ktorých Peter znázorňuje sto štyridsaťštyri tisíc, je taká hlboká ako akákoľvek pravda, aká kedy bola, a predsa sme ešte neumiestnili Petra do Pania v Danielovi jedenásť.

V tejto štúdii budeme pokračovať v nasledujúcom článku.