Kniha proroka Joela a laodicejský zbor Cirkvi adventistov siedmeho dňa – číslo štyri

V Izaiášovi dvadsiatej ôsmej kapitole sú „posmievači, ktorí vládnu“ „Jeruzalemu“, predstavení ako „opilci Efraima“ a ako „koruna pýchy“. „Koruna“ predstavuje vodcovstvo a „pýcha“ predstavuje satanský charakter.

Opilci sú postavení do protikladu so zvyškom („pozostatkom“), ktorý sa stáva Božou „korunou“ slávy, lebo počas neskorého dažďa Pán ustanovuje svoje „kráľovstvo slávy“, predobrazené tým, že pri kríži ustanovil „kráľovstvo milosti“. Kráľovstvo milosti pri kríži je predobrazom kráľovstva slávy pri nedeľnom zákone. Neskorý dážď sa začal 11. septembra, keď sa začalo pečatenie sto štyridsaťštyri tisíc a súd nad živými.

Štyri vetry zo Zjavenia sú u Izaiáša takisto predstavené ako prudký vietor, ktorý bol zadržaný v deň východného vetra, tak ako sú aj štyri vetry sváru zo Zjavenia zadržiavané štyrmi anjelmi. Sestra Whiteová označuje štyri vetry za „rozzúreného koňa usilujúceho sa vytrhnúť“, prinášajúceho „smrť a skazu“. Štyri vetry sú postupne uvoľňované, počnúc 11. septembrom, potom značne zosilnené pri nedeľnom zákone, a napokon celkom rozpútané, keď sa uzavrie ľudská doba milosti.

Siedma trúba, ktorá je zároveň tretím beda, ktorá ohlasuje dokončenie tajomstva Božieho, bola prorocky zaznená 11. septembra, keď bol islam uvoľnený a potom po 11. septembri prorocky zadržaný Georgeom W. Bushom. Matka islamu, Hagar, Izmaelova matka, je symbolom zadržania a uvoľnenia. Sára ju uvoľnila, aby počala s Abrahámom, a potom ju pre žiarlivosť zadržala, čo spôsobilo, že Hagar utiekla, až kým ju anjel nezadržal v úteku a nepovedal jej, aby sa vrátila. Po narodení Izáka svár medzi Hagar a Sárou pokračoval, až kým Abrahám nevyhnal otrokyňu, čím na ňu uvalil ďalšie zadržanie.

Štyria anjeli islamu boli uvoľnení na začiatku proroctva o tristo deväťdesiatich jednom roku a pätnástich dňoch zo Zjavenia, kapitoly deviatej, verša pätnásteho, a potom boli zadržaní 11. augusta 1840.

Po tom, čo bol islam tretieho beda uvoľnený, aby zaútočil pri 11. septembri, George W. Bush začal svoju celosvetovú vojnu proti terorizmu a uvalil na islam obmedzenie. Prvá zmienka o Izmaelovi, symbole islamu, uvádza, že potomkovia Izmaela budú proti každému človeku a každý človek bude proti nim.

Islam je mocnosťou na konci sveta, proti ktorej bude „ruka každého človeka“, a islam bude proti každému človeku, presne tak, ako sa to dnes dokonale napĺňa. Osobitným pôsobením islamu ako prorockého symbolu je privodiť svetovú vojnu. Túto tému potvrdzuje príbeh Eliáša, Jána Krstiteľa a v knihe Zjavenia je predstavená ako „hnevanie sa národov“.

V „dňoch“, keď padá neskorý dážď, Kristus ustanovuje svoje kráľovstvo slávy, ako je znázornené v knihe Daniel.

V „dňoch“, keď Kristus ustanoví svoje kráľovstvo slávy, tí, ktorí sú Kristovou „korunou“ slávy, stoja v protiklade k opilcom, ktorí nosia „korunu“ pýchy. Habakukovo „videnie“, ktoré malo byť zapísané a zreteľne vyložené na „tabuliach“, názorne znázorňuje historické svedectvo základných právd adventizmu. V Habakukovom svedectve sú Joelove dve triedy, buď „pýcha“, alebo „sláva“, predstavené ako trieda tých, ktorí sú — ospravedlnení vierou, alebo ktorí sú — pozdvihnutí pýchou. Štvrtý verš druhej kapitoly oslovuje tieto dve triedy a súbežne zodpovedajú klasickému znázorneniu farizeja a publikána. Publikán odišiel domov ospravedlnený a farizejova „duša“ „nie je priama“, lebo je „pozdvihnutá“.

V nasledujúcom verši Habakuk označuje skupinu tých, ktorých srdcia sa v pýche povyšujú, za opitých, a tak spája opitých u Izaiáša i Habakuka s „pýchou“.

Stojí za pripomenutie, že tieto verše v Abakukovi sa nenaplnili iba v dejinách milleritského hnutia, ale ich naplnenie bolo aj bežným predmetom pozornosti Ellen Whiteovej i raných priekopníkov adventizmu. Tí, ktorí boli ospravedlnení vierou predstavenou vo štvrtom verši dejín milleritského hnutia, boli tí, ktorí vytrvali v kríze prvého sklamania, ktorá označovala čas meškania i príchod posolstva druhého anjela oznamujúceho pád Babylona. Milleriti v rámci týchto skúšobných dejín chápali, že bývalý zmluvný ľud, ktorým boli historicky protestanti, sa stal dcérami Babylona. Títo protestanti boli protestanti predstavení cirkvou v Sardách, predstavujúcou zmluvný ľud, lebo mali „meno“, symbol tak charakteru, ako aj zmluvného vzťahu, no boli mŕtvi.

V procese skúšky roku 1844, ktorý sa začal 19. apríla a následne sa skončil 22. októbra, boli tí, ktorí v procese skúšky neobstáli, pozdvihnutí pýchou; a keby sme len čítali verše, ktoré nasledujú po piatom verši, charakter ľudskej pýchy je tam vykreslený na príklade pápežskej arogancie a sebapovyšovania. Končí sa to v dvadsiatom verši, kde je vyhlásené, že Hospodin je vo svojom svätom chráme; nech celá zem mlčí.

Druhý verš druhej kapitoly Habakuka označuje prvé sklamanie z 19. apríla 1844 a kapitola sa končí dvadsiatym veršom, ktorý jasne označuje 22. október 1844, keď Pán náhle prišiel do svojho chrámu.

Verše tri a štyri označujú dve triedy, ktoré vznikajú v procese skúšky od verša dva až po verš dvadsať, v procese skúšky od 19. apríla 1844 do 22. októbra 1844. Verše štyri až devätnásť sa obracajú na pápežskú moc s výnimkou verša štrnásť, ktorý sa vzťahuje na dejiny nasledujúce po zostúpení anjela zo zjavenia, osemnástej kapitoly, pri 9/11.

V procese skúšky druhého anjela v dejinách milleritského hnutia sa vytvorili dve triedy uctievačov, ktoré sa potom prejavili v kríze 22. októbra 1844. Charakter bezbožných v danom úryvku je charakterom pápežstva a v tom období skúšky verní milleriti začali v súlade s posolstvom druhého anjela hlásať, že protestantská cirkev sa svojím odmietnutím milleritského posolstva stala dcérami Ríma. Spor, ktorý sa rozvíjal medzi začiatkom 19. apríla a vyvrcholením 22. októbra, je miestom, kde sa prejavuje charakter buď ako pyšného pijana babylonského vína, ako ním bol Baltazár, alebo ako toho, kto bol podobne ako Daniel pred Baltazárom ospravedlnený svojou vierou. V tomto spore sa odvíja dráma, ktorá prebúdza svet k večným skutočnostiam spojeným s posolstvom tretieho anjela. Pozadie opilého v protiklade k ospravedlnenému je zasadené do kontextu argumentu o tom, ako je svet osvietený vzhľadom na tieto otázky: „Lebo zem bude naplnená poznaním slávy Hospodinovej, ako vody pokrývajú more.“ Toto osvietenie sa začalo 11. septembra.

Na záver dejín predstavených v druhej kapitole Habakuka prišiel Pán náhle do svojho chrámu 22. októbra 1844. Urobil tak na naplnenie proroctva, ktoré predložil ako Palmoni v štrnástom verši ôsmej kapitoly Daniela.

Na desiaty deň siedmeho mesiaca biblického kalendára, ktorý v roku 1844 pripadol na dvadsiaty druhý deň desiateho mesiaca, sa naplnil Habakuk 2:20 a symbolické číslo „220“ možno vidieť v „kapitole a verši“, ktoré označujú dispenzačnú zmenu v diele Krista v nebeskej svätyni. Prorockou charakteristikou stoštyridsaťštyritisíc je, že sú to tí, ktorí nasledujú Baránka, kamkoľvek ide. Nasledovať Krista znamená nasledovať Ho v Jeho Slove.

V Jeho Slove číslo „220“ symbolicky predstavuje spojenie božstva a ľudstva a samotné dielo, ktoré Kristus v ten deň začal, bolo dielom spojenia Jeho božstva s ľudstvom. Roku 1844, dvadsiateho druhého dňa desiateho mesiaca, čiže symbolicky dvadsaťdva krát desať, čo sa rovná „220“ (22 X 10 = 220), alebo by sa dalo povedať, práve v deň, ktorý sa symbolicky rovná „220“, sa naplnil Habakuk „2:20“, keď Kristus prešiel zo svätého miesta do Najsvätejšieho miesta, aby začal vyšetrujúci súd.

Palmoni, Podivuhodný počtár, stojí uprostred „otázky a odpovede“, ktorá je ústredným pilierom adventizmu, a väčšina adventistov si tejto pravdy vôbec nie je plne vedomá.

Ôsma kapitola Daniela, verše trinásť a štrnásť, predstavujú otázku vo verši trinásť, po ktorej nasleduje odpoveď vo verši štrnásť. Hebrejské slovo Palmoni je vo verši trinásť preložené ako „ten istý svätý“ a toto osobitné meno Krista znamená Podivuhodný Počtár alebo Počtár tajomstiev.

Keď Ellen Whiteová označuje štrnásty verš za ústredný stĺp a základ adventizmu, kladie božský dôraz na otázku a odpoveď týchto dvoch veršov, čo si vyžaduje, aby Kristus ako Podivuhodný Počtár bol hlavným vzťažným bodom. Sestra Whiteová opakovane zdôrazňovala dôležitosť videnia Krista ako ústrednej pravdy každého úseku Písma a vo veršoch trinásť a štrnásť sa Kristus zjavuje priamo — „ten istý svätý“ — ktorý je Palmoni.

Keď adventizmus v roku 1863 odmietol „sedem časov“ z Levitika dvadsaťšesť, zavrel oči pred Palmonim, lebo prorocká štruktúra otázky a odpovede je založená na vzťahu medzi Mojžišovými „siedmimi časmi“ a Danielovými „dvetisíctristo dňami“. Mojžišových „sedem časov“ čiže dvetisícpäťstodvadsať rokov a Danielových „dvetisíctristo večerov a rán“ čiže dvetisíctristo rokov – ich prorocký vzťah je ustanovený časom, ktorý je znázornený číslami, a Podivuhodný Počtár stojí priamo v samom strede otázky a odpovede, ktoré sú ústredným stĺpom adventizmu. Tí, ktorí azda čítali spisy Jozefa Flavia, si môžu pamätať na jeho logické argumenty označujúce dve zvláštne veci stvorené Bohom. Jednou bol hebrejský jazyk a druhou merateľný čas, ktorý zasa nevyhnutne vyžaduje matematiku.

Trinásty verš kladie otázku: „Dokedy?“ Verš sa nepýta „kedy“, ale pýta sa „dokedy?“ To, či sa otázka týka trvania (dokedy?), alebo či sa týka určitého časového bodu (kedy?), je nevyhnutné pre správne porozumenie. Odpoveď na otázku vo verši štrnásť buď označuje určitý časový bod, alebo časové obdobie, a možno aj oboje; no nech je odpoveď akákoľvek, musí byť zasadená do kontextu otázky z trinásteho verša. Správne rozdeľovať slovo, čiže správne chápať odpoveď štrnásteho verša, si vyžaduje správne porozumenie kontextu tejto otázky. Je to „kedy“, alebo „dokedy?“

Opilci Efraima nejasne učia, že štrnásty verš určuje časový bod, ktorý stotožňujú s 22. októbrom 1844, a keď tak robia, celkom pravdepodobne sa odvolávajú na úryvok, ktorý sme práve citovali z diela The Great Controversy, no Božie slovo sa nikdy nemení a nikdy nezlyhá. Otázka „dokedy“ označuje trvanie, nie časový bod. Dňa 22. októbra 1844 sa začalo obdobie vyšetrujúceho súdu a pravdy spojené s týmto dielom predstavujú večné evanjelium a sú omnoho dôležitejšie než iba dátum, keď sa začalo.

Hebrejská gramatika je jasná a ten istý význam bol preložený aj do King James Version. Nielenže gramatika zjavne umiestňuje túto otázku do kontextu trvania, ale otázka „ako dlho“ je aj symbolom biblického proroctva. Na základe viacerých svedectiev možno preukázať, že otázka „ako dlho“ ako symbol predstavuje dejiny od 11. septembra až po nedeľný zákon. Najprv sa budeme zaoberať symbolom „ako dlho“, než sa vrátime k Palmonimu a Joelovi.

V Izaiášovi 6,3 anjeli dosvedčujú, že zem je plná Božej slávy.

Sestra Whiteová spája zostúpenie anjela zo zjavenia osemnástej kapitoly s anjelmi z tretieho verša.

Izaiáš sa nachádza pri 9/11 a pýta sa, „dokedy“ musí predkladať posolstvo 9/11 laodicejskému ľudu, ktorý nechce vidieť ani počuť. Je mu povedané, že musí vytrvať, až kým mestá nebudú zbúrané; a ničenie miest, ktoré sa začína pri nedeľnom zákone, keď po národnom odpadnutí nasleduje národná skaza.

Pri 11. septembri, keď bola zem osvietená Božou slávou, je Izaiáš pomazaný, aby predniesol posolstvo neskorého dažďa, a pýta sa: „Dokedy“ má predkladať posolstvo 11. septembra ľudu, ktorého srdce stučnelo? Odpoveď znie: „Až do“ nedeľného zákona, keď nastane „veľké opustenie uprostred krajiny“. Toto „veľké opustenie“ uskutočňuje laodicejský adventizmus, ktorý Izaiáš v dvadsiatej druhej kapitole predstavuje ako Šebnu.

Laodicejský adventizmus opúšťa pravdu pri nedeľnom zákone a je tam „zvrhnutý“, ako je to znázornené v Danielovi, kapitole jedenástej, verši štyridsiatom prvom.

Keď sa Izaiáš pýta: „Dokedy?“, je mu povedané, aby predkladal posolstvo adventizmu až po nedeľný zákon, keď budú „mnohí“ z Daniela jedenásť, verš štyridsaťjeden, „zvrhnutí“, keď opustia sobotu a Boha. Potom budú vyvrhnutí z úst Pána, ako je to znázornené v knihe Zjavenia, kde sa všetky knihy Biblie stretávajú a končia, a kde je Izaiáš dvadsaťdva — Šebna „násilne“ vrhnutý „ako lopta do šírej krajiny“, keď sú „odstránení“ „ďaleko preč“.

V tom časovom období sa ostatok, znázornený ako „desatina“ (čo je desiatok), „vráti“; tí sú v danom texte prirovnaní k stromom, ktoré majú „podstatu“, čo zostáva, keď opadnú listy. „Listy“ v prorockej symbolike predstavujú vyznanie. Keď adventizmus dospeje k nedeľnému zákonu a prijme prvý deň týždňa namiesto Božej soboty, odvrhne listy svojho „vyznania“ a už sa nebude hlásiť k zachovávaniu Božej soboty siedmeho dňa.

Pri nedeľnom zákone je vyznanie laodicejského adventizmu, že je Božím ľudom zmluvy, preč, keďže prijíma znak zmluvy smrti a zavrhuje pečať zmluvy života. Vtedy odhadzuje svoje listy vyznania a to, čo je privedené do zorného poľa, je ostatok predstavený Izaiášom, ktorý sa pri 9/11 „vrátil“ na staré chodníky, potom bol ponížený do prachu, keď si (Izaiáš) uvedomil svoju porušenú skúsenosť, a následne bol očistený uhlíkom z oltára. Sestra Whiteová nás informuje, že uhlík z oltára predstavuje očistenie, no očistenie je jednoducho to, čo sa uskutočňuje tým, že sa uhlík dotkne Izaiášových perí.

„Uhlíky“ z oltára, ktoré sú v posledných dňoch vrhnuté na zem, sú uhlíky vrhnuté na zem pri otvorení siedmej a poslednej pečate v prvých piatich veršoch ôsmej kapitoly Zjavenia. Izaiáš, a teda aj stoštyridsaťštyritisíc, sú očistení uhlíkom, ktorý sa dotýka ich pier, ale „uhlík“ je posolstvo. Dotýka sa ich pier vtedy, keď vezmú knihu z ruky anjela a zjedia ju.

Tí, ktorí sa „navracajú“ a stávajú sa ostatkom (zvyškom), sú predstavení ako dub a terebint; a tak ako Kristus „obdaril strom mravnými vlastnosťami a učinil ho vykladačom božskej pravdy“, aj Izaiášove stromy majú v sebe túto „mravnú vlastnosť“, znázornenú „podstatou“. Podstata pri stromoch zostáva, aj keď sú odvrhnutí tí, ktorí boli iba listami vyznania. „Sväté semeno“ je „podstata“ a Kristus je „svätým semenom“ proroctva. Tieto stromy, ktoré sú predstavené ako ostatok, a v šiestej kapitole aj samotným Izaiášom, predstavujú ľudí, a teda ľudskosť, zatiaľ čo sväté semeno predstavuje božstvo. Tak teda Izaiáš 6 označuje očistenie adventizmu od 11. septembra až po nedeľný zákon a všetky podrobnosti, ktorými Izaiáš prispieva k týmto prorockým dejinám, sú obsiahnuté v jeho otázke: „Dokedy?“ Pre Izaiáša bola odpoveď na otázku „Dokedy?“ od 11. septembra až po nedeľný zákon.

11. august 1840 predznamenal 11. september a v prorockých dejinách od 11. augusta 1840 až do 22. októbra 1844 sa odohral boj na vrchu Karmel medzi Eliášom a prorokmi Jezábel. Napokon sa ukázalo, že proroci Bálovi boli falošnými prorokmi, a Eliáš ich popravil, no hneď na samom začiatku stretnutia Eliáš položil otázku: „Dokedy“ budete krívať na obe strany?

Eliáš je pri dátume 11. augusta 1840 a pýta sa tej generácie, či je mileritské posolstvo pravdivé, alebo či je falošné. Je to ďalšie posolstvo Laodicei, tak ako to bolo v Izaiášovi 6.

V dejinách skúšky rokov 1840 až 1844 sa protestanti, ktorí odmietli Eliášovo posolstvo, stali dcérami Ríma a odovzdali plášť protestantizmu milleritskému adventizmu. V Izaiášovi a Eliášovi máme dvoch svedkov, ktorí dosvedčujú skutočnosť, že otázka „dokedy“ je symbolom dejín, ktoré sa začínajú 11. septembrom a končia nedeľným zákonom. V milleritských dejinách sa 11. august 1840 zhoduje s 11. septembrom a 22. október 1844 sa zhoduje s nedeľným zákonom. Keď zostúpil oheň z neba a strávil Eliášovu obeť, všetkých dvanásť kameňov bolo osvietených spolu s obeťou, čím bolo sto štyridsaťštyri tisíc označených ako zástava, predstavená ako osvietené kamene. Falošní proroci boli potom Eliášom pobití, tak ako sú Spojené štáty, falošný prorok, usmrtené ako šieste kráľovstvo pri nedeľnom zákone.

Izaiáš šesť zdôrazňuje proces skúšky, očisťovania a prečisťovania medzi Božím ľudom od 11. septembra až po nedeľný zákon. Eliáš oslovuje laodicejský postoj Božieho ľudu, no zároveň poskytuje dôkazný rozdiel medzi pravým a falošným prorokom, a tým aj medzi pravým a falošným posolstvom. Preto od 11. augusta 1840 až do 22. októbra 1844 bola na protestantov obdobia Sárd privedená prorocká skúška, a tak ako oheň na vrchu Karmel vyvolal rozdelenie na dve triedy, aj v roku 1844 sa zjavili dve triedy. Jedna trieda v procese skúšky bola čoskoro „bývalým“ zmluvným ľudom a druhou triedou bol mileritský adventizmus, s ktorým Boh 22. októbra 1844 vstúpil do zmluvy. Obdobie skúšky a rozdelenia je príbehom vinice, keďže sa ukázalo, že mileritský adventizmus je pravým prorokom práve v tom bode, v ktorom sárdsky protestantizmus začal napĺňať svoju úlohu odpadlíckeho protestantizmu. Tak ako boli proroci Bálovi odhalení ako falošní, tak bol aj bývalý zmluvný ľud odhalený a následne mileritmi označený za dcéru Ríma. Príbeh vrchu Karmel a tiež naplnenie tejto histórie v čase mileritov poskytuje druhého svedka k Izaiášovi šesť, že otázka „dokedy“ je symbolom časového obdobia od 11. septembra až po nedeľný zákon.

Prvý raz, keď sa v prorockom Slove objavuje symbolická otázka „dokedy“, je to pri ôsmej rane na Egypťanov v čase Mojžiša. Ôsma rana sú „kobylky“ (symbol islamu), ktoré prináša „východný vietor“ (symbol islamu).

Najprv „Pán, Boh Hebrejov“ sa pýta: „Dokedy sa budeš zdráhať pokoriť sa predo mnou?“ a potom sa faraónovi služobníci znovu opýtali faraóna: „Dokedy nám bude tento muž osídlom?“ Táto otázka je položená počas ôsmej rany, ktorá sa z viacerých dôvodov zhoduje s 11. septembrom. Desiata rana je zabitie prvorodených, čo sa zhoduje s krížom a po čom nasleduje sklamanie pri Červenom mori, ktoré inšpirácia spája so sklamaním učeníkov pri kríži, čo sa zhoduje s veľkým sklamaním milleritov v roku 1844. Títo traja svedkovia sa všetci zhodujú so zákonom o nedeli. Desiata rana je zákon o nedeli a o dve rany skôr ôsma rana priniesla „kobylky“ na „východnom vetre“. „Kobylky“ naplnili celú zem, tak ako dnes islam otriasa celým svetom, keď rozšíril svoju temnotu prostredníctvom nútenej migrácie. Latinský názov „púštnej kobylky“ je „locusta migratoria“, čo predstavuje šírenie islamu prostredníctvom migrácie, ktoré je v prírodnom svete predobrazené ako migrácia.

Deviata rana bola tmou, ktorú bolo možné cítiť.

V symbolike „dokedy“ predstavenej vrchom Karmel a Eliášom sa prejavuje rozlíšenie, keď zostupuje oheň z neba. Eliášov Boh vykonal to, čo Baal nemôže vykonať. V milleritských dejinách bolo rozlíšenie urobené medzi padlým sardeským protestantizmom a milleritským adventizmom. U Mojžiša bolo týmto rozlíšením svetlo alebo tma. V hebrejských príbytkoch bolo svetlo. Izaiáš nás ďalej informuje, že tí, ktorí nemajú svetlo v Mojžišovej línii, ktorí sú zároveň tými, čo sú zničení Eliášom, a tí, ktorí v milleritskom časovom období strácajú plášť protestantizmu, sú „ľud“, ktorý „naozaj počuje, ale nerozumie; a naozaj vidí“, ale „nepostrehuje“. Potom je o tomto ľude vyslovený výrok, ktorý hovorí: „Urob srdce tohto ľudu tukým a ich uši zaťaž a ich oči zavri; aby svojimi očami nevideli a svojimi ušami nepočuli a svojím srdcom neporozumeli a neobrátili sa, a neboli uzdravení.“

Ochotný vykonať túto úlohu, no zdrvený poverením kázať tým, ktorí nebudú počúvať, Izaiáš „vtedy povedal: ‚Pane, dokedy?‘“

Posledné tri z desiatich egyptských rán vydávajú svedectvo o troch krokoch od 11. septembra až po nedeľný zákon. Dňa 11. augusta 1840 bolo posolstvo prvého anjela zmocnené, a 19. apríla 1844 prišiel druhý anjel a bol zmocnený na táborovom zhromaždení v Exeteri 12.–17. augusta, a tretí anjel prišiel 22. októbra 1844. Tretí anjel sa zhoduje s nedeľným zákonom, a preto označuje trojkrokový proces, lebo nemôžete mať tretí bez prvého a druhého.

Desiata rana Egypta bola na základe inšpirácie uvedená do súladu s krížom a s následným sklamaním, ktoré je s ním spojené. Desiata rana je teda tretím posolstvom, ktorému z prorockej nevyhnutnosti muselo predchádzať prvé a druhé posolstvo. Pri 9/11 sa Pán opýtal faraóna: „dokedy?“ a bezprostredne nato sa aj faraónovi sluhovia opýtali: „dokedy?“ Keď Mojžiš odovzdal faraónovi Božiu otázku „dokedy?“ a tesne predtým, ako sluhovia zopakujú faraónovi Mojžišovu otázku, Mojžiš označuje bod obratu slovami: „obrátil sa a vyšiel od faraóna.“ Exodus 10,6.

11. september bol prorockým zlomovým bodom, čo bolo predobrazené, keď Mojžiš priniesol pohromu kobyliek, ktorá prišla s východným vetrom.

Nasledujúca rana priniesla tmu alebo svetlo podľa toho, do ktorej triedy ste patrili. 11. september bol „bodom obratu v dejinách národov a cirkvi“. V tom čase bol Boží ľud povolaný vrátiť sa a kráčať po starodávnych chodníkoch, no odmietol po nich kráčať a nepočúval hlas trúby. Po Eliášovi sa uskutočnilo oddelenie medzi tmou a svetlom a Mojžiš sa spýtal: „dokedy?“ Ďalej v danej pasáži uvádza:

V ďalšom článku budeme pokračovať v téme „ako dlho“.