Rím ustanovuje videnie – číslo päť

V poslednom článku sme identifikovali šesť prorockých línií sporu, ktoré sa v dejinách adventizmu vyskytli od obdobia milleritov až po súčasnosť. Tvrdím, že prvý i posledný spor o „lupičov tvojho ľudu“ vo verši štrnásť jedenástej kapitoly Daniela sú prorocky totožné. Milleriti chápali „lupičov“ ako Rím a protestanti učili, že „lupičmi“ bol sýrsky kráľ menom Antiochus Epifanes.

Počnúc desiatym veršom a pokračujúc až po pätnásty verš je znázornený boj medzi kráľovstvami Egypta a Sýrie. Egypt je v tomto úseku kráľom juhu a sýrsky kráľ je predstavený ako kráľ severu. Desiaty verš označuje to, čo historici nazývajú začiatkom štvrtej sýrskej vojny v roku 219 pred Kristom; verše jedenásť a dvanásť predstavujú bitku pri Rafii v roku 217 pred Kristom a jej následky. Potom verše trinásť až pätnásť označujú bitku pri Paniu v roku 200 pred Kristom. Vo veršoch desať až pätnásť je sýrskym kráľom Antiochos Magnus, vládca Seleukovskej ríše.

Desiaty verš predstavuje dejiny, keď Antiochos Magnus začína vojnu, aby znovu získal územie, ktoré bolo pred rokmi odňaté Seleukovskému kráľovstvu. Vo verši toto stratené územie znovu nadobúda v roku 219 pred Kr., no dočasne prerušuje svoje útoky a usiluje sa preskupiť svoju vojenskú silu. Znovu získal kontrolu nad strateným územím a postúpil až k hranici Egypta, južného kráľovstva ovládaného ptolemaiovskou dynastiou. V rokoch 219 pred Kr. až 217 pred Kr. si kráľ juhu i kráľ severu pripravovali plány na blížiacu sa bitku pri Rafii.

Bitka pri Ráfii sa odohrala roku 217 pred Kr. a južné kráľovstvo Egypta, ktorému vládol Ptolemaios, zvíťazilo nad sýrskym kráľom Antiochom Veľkým, kráľom severu v prorockom úseku. Potom vo veršoch trinásť až pätnásť, o sedemnásť rokov neskôr, roku 200 pred Kr., Antiochos Veľký, ktorý medzitým uzavrel spojenectvo s Filipom Macedónskym, zaútočil na Egypt v bitke pri Pániu. Južné kráľovstvo Egypta malo vtedy detského kráľa vo veku päť alebo šesť rokov a Antiochos Veľký i Filip nemohli odolať tomu, aby využili slabosť detského kráľa Egypta, a Antiochos Veľký zvíťazil v bitke pri Pániu. Tri verše, ktoré predstavujú bitku pri Pániu, obsahujú verš štrnásť, v ktorom sa do prorockého rozprávania uvádza nová mocnosť.

Lupiči tvojho ľudu sú inou mocnosťou než egyptský kráľ juhu, alebo seleukovský kráľ severu, alebo Filip, macedónsky vládca. Milleriti rozpoznali, že Rím sú lupiči tvojho ľudu. Jedno z hebrejských koreňových slov, ktoré sa prekladá ako „lupiči“, znamená ničiteľ. Pohanský Rím je v proroctve predstavený ako mocnosť, ktorá bude lámať na kusy.

Keď Uriah Smith komentuje lúpežníkov, cituje historika, ktorý poukazuje na to, že lúpežníci predstavujú buričov.

Predpoveď predložená v týchto veršoch sa naplnila približne v priebehu dvadsiatich rokov, od roku 219 pred Kr. do roku 200 pred Kr., no proroci hovoria viac o posledných dňoch než o dňoch, v ktorých žili.

Hoci Daniel nežil v dvadsaťročnom časovom období, ktoré skúmame, inšpirácia prostredníctvom spisov sestry Whiteovej nás informuje, že veľká časť dejín zaznamenaných v Danielovi 11 sa má zopakovať v konečnom naplnení Daniela 11.

Verše desať až pätnásť z Daniel 11 predstavujú dejiny posledných dní, ktoré vedú k čoskoro prichádzajúcemu nedeľnému zákonu, lebo verš šestnásť určuje, kedy Rím po prvý raz dobyl „slávnu zem“.

Daniel používa vo svojich spisoch výraz „slávna krajina“ dvakrát. Prvý raz je to v šestnástom verši, keď doslovný pohanský Rím dobyl doslovnú slávnu krajinu Júdska.

Druhý verš, v ktorom Daniel používa výraz „slávna krajina“, je vo verši štyridsaťjeden.

Štyridsiaty prvý verš, samozrejme, nasleduje po štyridsiatom verši a štyridsiaty verš sa začína slovami „a v čase konca“. V diele Veľký spor sestra Whiteová označuje rok 1798 za „čas konca“, takže štyridsiaty prvý verš určuje dejiny, ktoré nasledujú po čase konca v roku 1798.

Slávna krajina vo verši štyridsaťjeden nie je doslovným starovekým Judskom dávnych čias, ale duchovným moderným Judskom. Spojené štáty sú duchovným moderným Judskom a verš štyridsaťjeden označuje čoskoro prichádzajúci nedeľný zákon v Spojených štátoch.

Tento nedeľný zákon je predobrazene vyjadrený v šestnástom verši, lebo „veľká časť dejín, ktoré sa odohrali“ pri naplnení Daniela jedenástej kapitoly, sa má zopakovať. Verše desať až pätnásť v posledných dňoch predstavujú dejiny, ktoré predchádzajú nedeľnému zákonu a vedú k nemu.

Severný kráľ v týchto piatich veršoch, ako aj južný kráľ, ktorí sa naplnili v seleukovskom kráľovi Antiochovi Magnovi a v egyptských kráľoch ptolemaiovského kráľovstva, predobrazujú mocnosti, ktoré sú stredobodom dejín vedúcich k čoskoro prichádzajúcemu nedeľnému zákonu. Tieto verše označujú dejiny hnutia sto štyridsaťštyri tisíc, lebo desiaty verš označuje pád Sovietskeho zväzu v roku 1989 a šestnásty verš čoskoro prichádzajúci nedeľný zákon.

Kristus zdôrazňuje tieto verše tým, že uvádza desiaty verš do súladu so štyridsiatym veršom a šestnásty verš so štyridsiatym prvým veršom. Priamy odkaz na doslovnú slávnu krajinu, ktorá je predobrazom duchovnej slávnej krajiny vo verši štyridsaťjeden, tvorí záver týchto šiestich veršov, a desiaty verš je ich začiatkom.

Tak ako Kristus zabezpečil, aby mal šestnásty verš priamu súvislosť so štyridsiatym prvým veršom, tak aj desiaty verš má priamu súvislosť so štyridsiatym veršom. Výraz v desiatom verši „preplaví sa a prenikne ďalej“ je totožný hebrejský výraz, ktorý je vo štyridsiatom verši preložený ako „preplaví sa a prejde ďalej“. Tento výraz sa v Písmach nachádza už len na jednom ďalšom mieste, no je preložený trochu odlišne než v desiatom a štyridsiatom verši. Stále je to však ten istý hebrejský výraz.

Izaiášovo „rozvodní sa a pretečie“ je to isté ako vo verši desať „rozvodní sa a prenikne“ a vo verši štyridsať „rozvodní sa a prejde cez“. Navyše, každý z týchto troch veršov opisuje útok kráľa severu na kráľa juhu. V Izaiášovi severný asýrsky kráľ Senacherib útočil na Júdu, južné kráľovstvo Izraela. Vo verši desať Antiochos Magnos, severný kráľ Seleukovskej ríše, útočil na južné kráľovstvo Egypta. Vo verši štyridsať kráľ severu, pápežská moc, ktorá na začiatku verša štyridsať utrpela smrteľnú ranu, útočil na južnú ateistickú moc Sovietskeho zväzu. Každý verš predstavuje tú istú prorockú štruktúru konfliktu medzi kráľmi severu a juhu a v každom verši severný kráľ „sa rozvodní a prejde cez“.

Izaiášovo svedectvo i desiaty verš obidva potvrdzujú, že keď severný kráľ zaútočí, zastaví sa skôr, ako vstúpi do hlavného mesta južného kráľovstva. Sancheríb priviedol svoju vojnu až k múrom Jeruzalema, a nie ďalej. V roku 219 pred Kr. prišiel Antiochos Veľký k hranici Egypta a zastavil sa. Potom prehral bitku pri Ráfii, ku ktorej došlo o dva roky neskôr, v roku 217 pred Kr. Sancheríb prišiel k múrom Jeruzalema a prehral bitku, keď zasiahol Boh.

V roku 1989 kráľ severu zmietol Sovietsky zväz, no nepremohol hlavné mesto Sovietskeho zväzu. Rusko zostalo stáť. Nasledujúci boj, predobrazený vo veršoch jedenásť a dvanásť, bol bitkou pri Ráfii, ktorá bola takisto predobrazená porážkou Sancheríbovho vojska a jeho následnou smrťou, čo označuje víťazstvo južného kráľa, ktorým bolo Júdsko vo svedectve o Sancheríbovi, a Ráfia vo svedectve o Antiochovi Magnovi.

Desiaty verš poskytuje priame spojenie so štyridsiatym veršom a šestnásty verš poskytuje priame spojenie so štyridsiatym prvým veršom. Verše desať až šestnásť predstavujú dejiny od roku 1989 až po nedeľný zákon. Tento verš predstavuje skryté dejiny vo verši štyridsať, ktoré sa začínajú rozpadom Sovietskeho zväzu v roku 1989 a pokračujú až po nedeľný zákon. Desiaty verš takisto priamo spája „sedem časov“ z tretej knihy Mojžišovej, dvadsiatej šiestej kapitoly, so skrytými dejinami, avšak táto línia pravdy presahuje rámec toho, čo tu predkladáme.

V dejinách milerizmu došlo k prvému zo šiestich hlavných sporov v rámci adventizmu týkajúcich sa správnej identifikácie Ríma a išlo o to, koho predstavujú lupiči vo verši štrnásť. Protestanti zastávali názor, že predstavujú Antiocha Epifana, zatiaľ čo mileriti ich stotožnili s Rímom. V poslednom spore adventizmu týkajúcom sa správnej identifikácie Ríma ide takisto o lupičov vo verši štrnásť. Jedna skupina, zastúpená mileritmi, obhajuje základné chápanie mileritov, ktoré bolo potvrdené Duchom proroctva.

Tá posvätná mapa označuje spor poznámkou „164 pred Kr.“

Odkaz na tento spor na posvätnej mape predstavuje jedinú pravdu znázornenú na posvätnej mape, ktorá nie je založená na prorockom texte zo Slova Božieho. Týmto označuje medzník nie biblických dejín, ale dejín adventného hnutia, a „nemal by sa meniť“, lebo tento spor určuje, ako je prorocké videnie ustanovené. Odmietnuť túto základnú pravdu znamená zároveň odmietnuť autoritu schválenia posvätnej mapy Duchom proroctva.

Posledný spor „lupičov tvojho ľudu“ je ten istý ako prvý, a bez porozumenia symbolu, ktorý ustanovuje videnie, „ľud hynie“. „Hynie“ preto, že „ruší svedectvo Ducha Božieho“.

Druhá skupina tvrdí, že Spojené štáty sú v štrnástom verši predstavené ako lúpežníci. Táto skupina nie je schopná alebo ochotná vidieť, že Antiochus Magnus vo veršoch desať až pätnásť predstavuje Spojené štáty. Tak ako protestanti v dejinách mileritského hnutia tvrdili, že lúpežníkmi bol Antiochus, tak skupina, ktorá nie je ochotná to vidieť, stotožňuje lúpežníkov s mocnosťou (Spojenými štátmi), ktorú Antiochus predobrazuje.

Sancheríbov útok proti Júdovi, ktorý sa dostal až k hlavnému mestu Jeruzalemu a zlyhal, viedol Sancheríbov generál Rabsáke.

Rabsáke neprednášal svoje vlastné slová, ale slová Sancheríba, asýrskeho kráľa. V Danielovi 11,40 je kráľom severu pápežská moc, ktorá v čase konca roku 1798 dostala smrteľnú ranu z rúk ateistického Francúzska, južného kráľa. V tomto verši kráľ severu napokon odvetí úder a v roku 1989 sa rozleje cez južné kráľovstvo (ZSSR). Keď kráľ severu vykonal toto dielo, priviedol so sebou „vozy, jazdcov a mnohé lode“. „Vozy a jazdci“ predstavujú vojenskú moc a „lode“ predstavujú hospodársku silu. Tieto symboly označujú Spojené štáty ako zástupné vojsko pápežského Ríma pri víťazstve roku 1989, predobrazené v Rabsákovi. Antiochos Veľký vo veršoch desať až pätnásť predstavuje Spojené štáty, a ako William Miller správne rozpoznal, že slovo „aj“ vo verši štrnásť ustanovuje novú moc vstupujúcu do prorockého rozprávania, „lupiči“ musia predstavovať moc odlišnú buď od ptolemaiovských kráľov juhu, alebo od Antiocha, kráľa severu, alebo od Filipa Macedónskeho.

„Antiochos“ bolo meno, ktoré si zvolili mnohí králi sýrskej Seleukovskej ríše. Zakladateľom tejto ríše bol Seleukos Níkátor a celý zoznam seleukovských kráľov tvorilo približne dvadsaťšesť až tridsať panovníkov. Mnohí z týchto kráľov si zvolili meno „Antiochos“, tak ako si mnohí pápeži po svojom zvolení za pápeža vyberajú pontifikálne mená. Pápeži sú všetci „antikrist“, čo znamená „proti Kristovi“. Slovo „anti“ znamená „proti“. Ako antikristovia prijali meno svojho duchovného praotca, ktorým je satan. Satan i pápeži sú v inšpirovanom slove obaja označení za antikrista.

Pápež je zástupcom Satana, a tak sú obaja proti Kristovi, a preto sú „antikristom“. Keď nastupujú do úradu pápeža, volia si meno a stávajú sa Satanovým pozemským zástupcom.

Po ich skutkoch ich poznáte a pápeži pokračujú v tom istom diele ako satan.

Hoci Seleukos Níkátor založil Seleukovskú ríšu, mnohí z nasledujúcich kráľov si zvolili meno „Antiochos“ na počesť nie Seleuka, ale jeho otca. Seleukov otec Antiochos bol šľachtic a vojvodca v službách macedónskeho kráľa Filipa II., ktorý bol otcom Alexandra Veľkého. Toto šľachtické postavenie a vojenské zázemie pomohli položiť základ Seleukovej vlastnej významnej úlohe a jeho následnému vzostupu k moci po smrti Alexandra Veľkého.

Seleukovo kráľovstvo bolo ustanovené, keď prevzal kontrolu nad tromi zo štyroch oblastí Alexandrovho kráľovstva. Aj Rím si podmaňuje tri zemepisné mocnosti, aby prevzal vládu a stal sa kráľom severu. Keď si Seleukos zabezpečil východ, západ a sever, stal sa v historickom rozprávaní kráľom severu a jeho hlavným mestom bolo mesto Babylon. Mnohí z nasledujúcich kráľov si pri prevzatí severného trónu zvolili meno „Antiochus“, aby tak uctili svojho politického praotca. Táto paralela je ľahko rozpoznateľná, ak sa ju rozhodnete vidieť. Ak nie, tak nie.

Meno „Antiochos“ (v gréčtine Ἀντίοχος) pochádza z gréckych prvkov „anti“ (vo význame „proti“ alebo „opak“) a „ocheo“ (vo význame „pevne držať“ alebo „udržiavať“). Severní králi si zvolili toto meno, aby zachovali svoje politické dedičstvo po otcovi, tak ako si antikrist (pápeži) volia mená, keď začínajú vládnuť. Tak ako sú pápeži predstaviteľmi svojho otca, diabla, tak aj Antiochovia sýrskej ríše predstavujú typ predstaviteľov svojho otca. V tomto použití Antiochos predstavuje zástupcu svojho otca. Zástupcom pápežskej moci v roku 1989 boli Spojené štáty a svetské svedectvo potvrdzuje vzťah medzi antikristom, pápežom Jánom Pavlom II., a Ronaldom Reaganom v ich diele zvrhnúť bývalý Sovietsky zväz.

Vo veršoch desať až šestnásť obsahujú prvý a posledný verš priame odkazy na verše štyridsať a štyridsaťjeden. Desiaty verš priamo predstavuje štyridsiaty verš. Šestnásty verš priamo predstavuje štyridsiatyprvý verš. Tieto verše predstavujú časť Danielovho proroctva, ktorá sa vzťahuje na posledné dni.

V čase konca v roku 1989 posledných šesť veršov jedenástej kapitoly Daniela predstavuje „časť Danielovho proroctva, ktorá sa vzťahovala na posledné dni“. Bolo to rozpoznané, keď bolo toto proroctvo vtedy odpečatené, a toto odpečatenie prinieslo rozmnoženie poznania o „ustanovení pápežstva, ktoré zneplatňuje zákon Jehovov“. Alfa a Omega vždy znázorňuje koniec prostredníctvom začiatku a proces skúšky, ktorý sa začal v roku 1989, bol určený na to, aby vytvoril dve triedy uctievačov.

Teraz sa nachádzame v záverečnom období toho procesu skúšky, lebo spor o lúpežníkov na počiatku adventizmu sa teraz opakuje. Stotožniť lúpežníkov so Spojenými štátmi znamená stotožniť Antiocha s lúpežníkmi. Je to totožný spor mileritov a protestantov.

Na konci procesu skúšky, tak ako aj na začiatku procesu skúšky, ktorý sa začal v roku 1989, Lev z kmeňa Júdovho odpečaťuje „tú časť Danielovho proroctva, ktorá sa vzťahovala na posledné dni“. V roku 1989 to bolo posledných šesť veršov Daniela jedenástej kapitoly a na záver je to skrytá história štyridsiateho verša, ktorá je predobrazená veršami desať až šestnásť.

V nasledujúcich článkoch budeme pokračovať v našom skúmaní šiestich línií sporov v dejinách adventizmu. Prvý z týchto šiestich sporov znázorňuje posledný z týchto šiestich sporov. Prvý a posledný spor použijeme ako prekrytie ostatných štyroch sporov, keď budeme rozvíjať prvky spojené so snahami nepriateľa spravodlivosti zabrániť Božiemu ľudu správne rozdeľovať „videnie“, ktoré je ustanovené symbolom Ríma.