Rím ustanovuje videnie – číslo osem

V poslednom článku sme sa odvolali na nasledujúce Ježišove slová.

Vzbura roku 1863 znamená začiatok toho, že laodicejský adventizmus siedmeho dňa buduje falošný základ na piesku. Piesok predstavuje satanský princíp pluralizmu, v protiklade ku Skale absolútnej pravdy. Absolútna pravda je ustanovená na základe dvoch svedkov a pravdy znázornené na dvoch posvätných Habakukových tabuľách, ktoré adventizmus postupne odložil bokom, sú odvodené z Biblie a potvrdené Duchom proroctva. Tieto pravdy sú absolútne.

Keď prišiel 11. september 2001, prišli aj dažde Ducha Svätého.

Keď boli veľké budovy New Yorku jedným Božím dotykom zvrhnuté, neskorý dážď začal kropiť. Keď prišiel 11. september 2001, stavidlá pápežských zásad boli uvoľnené.

Patriot Act označuje začiatok ochrany rímskokatolíckych princípov, ktorá postupne vedie k čoskoro prichádzajúcemu nedeľnému zákonu. Dňa 11. septembra 2001 začali viať štyri vetry, ktoré predstavujú islam tretieho beda.

Dážď, vietor a povodeň prišli 11. septembra 2001 a laodicejská Cirkev adventistov siedmeho dňa bola skúšaná tak, ako boli Židia pri Kristovom krste, a ako boli protestanti počnúc 11. augustom 1840. Od toho okamihu až po buričskú predpoveď z 18. júla 2020 dom laodicejskej Cirkvi adventistov siedmeho dňa postupne padal, práve tak isto isto, ako bol chrám Židov ešte pred krížom vyhlásený za spustnutý, a práve tak, ako protestanti pri prvom sklamaní 19. apríla 1844 prešli do odpadlíckeho protestantizmu.

Laodicejské hnutie tretieho anjela potom vstúpilo do svojho záverečného procesu skúšky a podobne ako pri skúške, ktorá sa začala 11. septembra 2001, boli panny povolané vrátiť sa na staré chodníky, ktoré boli základnými pravdami nielen milleritského hnutia prvého a druhého anjela, ale aj základnými pravdami hnutia tretieho anjela.

Symbolom odmietnutia týchto základných právd v kontexte mocného poblúdenia je posolstvo, ktoré Pavol zaznamenal v Druhom liste Tesaloničanom. Toto posolstvo je v knihe Daniel symbolizované výrazom „každodenná“, lebo práve v stati z Listu Tesaloničanom William Miller dospel k pochopeniu, že „každodenná“ v knihe Daniel predstavuje pohanský Rím.

Boli napísané knihy, ktoré sa zaoberajú definíciou „každodennej služby“ v knihe Daniel. Väčšina z nich je mylná, hoci ak si želáte preštudovať si prácu adventistického teológa, ktorá to podáva správne, môžete si vyhľadať The Mystery of the Daily od Johna W. Petersa. V tomto článku nemám v úmysle zaoberať sa týmto prvkom „každodennej služby“. Existujú aj iné knihy, ktoré mapujú dejiny „kto, čo a prečo“, na základe ktorých bol falošný názor o „každodennej službe“ napokon ustanovený v laodicejskom adventizme siedmeho dňa.

Definícia hebrejského slova prekladaného ako „ustavičné“ a dejiny vzbury proti základnej pravde o „ustavičnom“, ktorá sa naplno začala v roku 1901, boli opakovane predložené v Habakukových tabuľkách, ako aj v nedávnych článkoch o knihe Daniel.

V tomto článku zamýšľam ponechať zameranie „každodennej obete“ na prorocké charakteristiky spojené so symbolom zavrhnutia Ríma. Všetci, ktorí úprimne prijímajú autoritu spisov Ellen Whiteovej, potrebujú iba prečítať nasledujúce, aby poznali správne porozumenie „každodennej obete“.

Odmietnuť porozumenie „ustavičnej služby“ u Williama Millera znamená zároveň odmietnuť autoritu spisov Ellen Whiteovej, lebo ona videla, „že Pán dal správny pohľad na ňu tým, ktorí hlásali volanie o hodine súdu.“ Bolo jej tiež ukázané, že iné názory na „ustavičnú službu“ spôsobovali „temnotu a zmätok“, čo nie sú vlastnosti Krista. Miller rozpoznal „ustavičnú službu“ ako pohanský Rím, keď študoval Druhý list Tesaloničanom.

Napokon laodicejský adventizmus odložil správne chápanie, ktoré bolo dané Millerovi a tým, ktorí ohlasovali volanie o hodine súdu, a prijal mylnú predstavu odpadlíckeho protestantizmu, že „každodenná obeť“ predstavovala Kristovu službu vo svätyni. Toto chápanie je absurdné na mnohých úrovniach, no viac než len klamné tvrdí, že satanský symbol je symbolom Krista.

Miller označil „každodennú obeť“ za pohanský Rím, draka, no laodicejský adventizmus prevzal z padlého protestantizmu názor, že predstavuje Kristovu nebeskú službu vo svätyni. Odmietnutie Millerovho stotožnenia „každodennej obete“ s pohanským Rímom predstavuje odmietnutie pravdy, ktorá je znázornená na oboch posvätných tabuľách, ktoré boli naplnením druhej kapitoly Habakuka. Je to teda odmietnutie základnej pravdy, rovnako ako ním bolo aj odmietnutie siedmich časov z 3. Mojžišovej dvadsiatej šiestej kapitoly.

Odmietnuť pravdu, že „každodenná obeť“ predstavuje pohanský Rím, znamená odmietnuť základy adventizmu a autoritu Ducha proroctva. Stotožniť symbol satana so symbolom Krista je rovnocenné so stotožnením Kristovho diela s dielom satana.

Keď laodicejský adventizmus odmietol základné chápanie „ustavičnej obete“ a siedmich čias, neodmietol iba autoritu Ducha proroctva a základy, ale odmietol aj dielo Williama Millera, ktorý bol k svojim porozumeniam vedený anjelom Gabrielom a inými anjelmi.

„Jeho anjel“ je výraz, ktorý označuje anjela Gabriela.

Stotožnenie satanského symbolu so symbolom Krista je nielen paralelou k neodpustiteľnému hriechu, ale neodpustiteľný hriech sa spája aj s odmietnutím poslov, ktorých Kristus posiela. „Ustavičné“ sa potom stáva symbolom neodpustiteľného hriechu, a keď sa rozumie, že „vyvolený“, William Miller, bol vedený k správnemu pochopeniu tejto pravdy, a keď bola následne odmietnutá, zapadá to priamo do Druhého listu Tesaloničanom, čo je práve ten biblický text, v ktorom Miller urobil svoj objav. Odmietnuť túto pravdu je dôkazom toho, že človek nemiluje pravdu, a táto vzbura spôsobuje odňatie Ducha Svätého a vydanie nečistému duchu satana, čo Pavol označuje ako mocné poblúdenie.

Tak ako „lupiči z tvojho ľudu“, ktorí „uskutočňujú videnie“, aj „každodenné“ je symbolom pohanského Ríma. V kontexte Druhého listu Tesaloničanom Pavol učí, že odmietnutie posolstva druhej kapitoly je dôkazom, že tí, ktorí tak robia, nemilujú pravdu. Pretože nemilujú pravdu predstavenú v tejto kapitole, prijímajú mocný klam.

Všetci proroci hovoria o posledných dňoch a predchádzajúce inšpirované state v tomto článku ukazujú, že na tých, ktorí nemilujú pravdu, prichádza počas vyliatia Ducha Svätého mocné poblúdenie. Jedna skupina prijíma olej a druhá skupina prijíma mocné poblúdenie.

Duch Svätý je vylievaný počas dejín, keď je Duch Svätý odnímaný tým, ktorí odmietajú nárast poznania, ktorý sa otvára počas dvoch skúšobných období času pečatenia od 11. septembra 2001 až po čoskoro prichádzajúci nedeľný zákon. Zopakujúc predchádzajúcu pasáž:

Riadok za riadkom Daniel učí, že v posledných dňoch sú to lúpežníci tvojho ľudu (symbol Ríma), ktorí ustanovujú videnie. Lúpežníci sú tiež predstavení ako „každodenná obeť“. Šalamún učí, že v posledných dňoch tí, ktorí nemajú videnie, hynú, čo znamená byť nahý. Byť obnažený znamená byť Laodicejčanom a Laodicejčan je bláznivá panna.

Byť bláznivou pannou, keď prichádza posolstvo Polnočného volania, znamená prejaviť to, čo Ján v šestnástej kapitole Zjavenia zaznamenáva ako „hanbu tvojej nahoty“. Jánovo varovanie v šiestej rane sa vzťahuje na trojité spojenie draka, šelmy a falošného proroka, ktorí od roku 1989 vedú svet v procese smerujúcom k Armagedonu.

Pavlovo posolstvo v Druhom liste Solúnčanom nie je jednoducho o tom, že pohanský Rím je v Danielovi predstavený ako „ustavičná obeť“, ale kapitola zdôrazňuje vzťah pohanského Ríma k pápežskému Rímu. Pohanský Rím zadržiaval (bránil) človeku hriechu vystúpiť na trón zeme v roku 538. Keď bol pohanský Rím odstránený, potom sa zjavuje „tajomstvo neprávosti“, „ten bezbožník“, ktorým je rímsky pápež. V tejto kapitole Pavol označuje osobitný prorocký vzťah medzi pohanským a pápežským Rímom. Odmietnuť učenie tejto kapitoly znamená odmietnuť pravdu a prijať mocné poblúdenie.

Prečo sú títo ľudia posledných dní „odsúdení“? Prečo je im zoslané „silné poblúdenie“? Prečo „zahynú“ a tak odhalia hanbu svojej nahoty? Tento úryvok uvádza, že je to preto, lebo nemilujú pravdu, a pravda predložená v tejto kapitole ukazuje, že pohanský Rím, štvrté kráľovstvo biblického proroctva, by zabránil pápežskému Rímu, piatemu kráľovstvu biblického proroctva, vystúpiť na trón, kým nebude odstránené pohanstvo.

Vzťah medzi pohanským a pápežským Rímom, ktorý je v tejto kapitole označený, Ján takisto stotožňuje so vzťahom medzi zborom v Pergame a zborom v Tyatíre. Pergamos zodpovedá pohanskému Rímu a Tyatíra je pápežský Rím. Pavol a Ján poskytujú dve svedectvá o vzťahu týchto dvoch mocností, tak ako aj kniha Daniel.

V knihe Daniel je vzťah pohanského Ríma k pápežskému Rímu opakovane predstavený. V Danielovi 2 je znázornený zmiešaním železa s hrnčiarskou hlinou. V Danielovi 7 sú pohanský aj pápežský Rím „odlišnými“ kráľovstvami, a hoci Daniel 2 znázorňuje tieto dve moci ako zmes, 7. kapitola ukazuje, že pápežská moc vychádza z desaťrožného kráľovstva pohanského Ríma. V Danielovi 8 je malý roh vo veršoch 9 až 12 Rímom v oboch svojich fázach. Verše 9 a 11 hovoria o malom rohu v mužskom rode, čím označujú pohanský Rím, a verše 10 a 12 hovoria o malom rohu v ženskom rode, čím označujú pápežský Rím.

V Danielovi, v ôsmej kapitole, v trinástom verši, je pohanský a pápežský Rím predstavený ako dve pustošiace mocnosti. Pohanský Rím je „ustavičná“ pustošiaca mocnosť a pápežský Rím je priestupok pustošiaci. V jedenástej kapitole, v tridsiatom prvom verši, „ustavičná“ pustošiaca mocnosť pohanského Ríma ustanovuje ohavnosť pustošiacu mocnosť, ktorou je pápežská moc. V dvanástej kapitole, v jedenástom verši, je „ustavičná“ pustošiaca mocnosť pohanského Ríma odstránená, aby bola nastolená ohavnosť pustošiaca mocnosť pápežstva.

Vzťah dvoch pustošivých mocností Ríma je ústrednou témou kníh Daniel a Zjavenie a práve tento vzťah Pavol označuje ako pravdu, ktorú treba milovať, ak sa človek chce vyhnúť mocnému bludu, ktorý vzniká uverením lži. Boh nikdy nie je nadbytočne opakujúci sa a každé zobrazenie vzťahu pohanského Ríma s pápežským Rímom prináša o tejto veci svoje osobitné svedectvo; no odmietnuť symbol Ríma v posledných dňoch znamená odmietnuť neskorý dážď a namiesto neho prijať mocný blud. Znamená to byť naveky označený za nahého Laodicejčana.

Laodicejskí adventistickí historici, hoci neprejavujú nijakú posvätnú úctu k úlohe a dielu Williama Millera, predsa uznávajú, že práve jeho rozpoznanie vzťahu medzi pohanským a pápežským Rímom bolo prorockou štruktúrou, na ktorej vybudoval „všetky“ svoje prorocké výklady. Gabriel a ostatní anjeli viedli Millera k pochopeniu vzťahu medzi pohanským a pápežským Rímom, no vo svojom dejinnom chápaní nevidel Rím ako trojitý útvar pozostávajúci z draka, šelmy a falošného proroka.

V jeho čase Spojené štáty ešte nezačali svoju úlohu falošného proroka, lebo protestanti v Spojených štátoch sa nestali dcérami Ríma až do roku 1844 a základné dielo Millera už bolo vyznačené na mape z roku 1843, ktorá bola vyhotovená v máji 1842.

V roku 1989 bolo odpečatených posledných šesť veršov jedenástej kapitoly Daniela a posol pre toto časové obdobie rozpoznal, že prorocké činnosti troch mocností prechádzajú veršami štyridsať až štyridsaťpäť jedenástej kapitoly. Kráľ juhu vo verši štyridsať je mocnosťou draka; kráľ severu je pápežská mocnosť, ktorej bola na začiatku verša v roku 1798 zasadená smrteľná rana rukou dračej mocnosti napoleonského Francúzska. V tomto verši pápežská mocnosť začína dielo uzdravovania svojej smrteľnej rany. V roku 1989 kráľ severu opláca dračej mocnosti Sovietskeho zväzu, ktorá sa vtedy stala kráľom juhu. Keď sa šelma katolicizmu odplatila Sovietskemu zväzu, prišla so zástupným vojskom Spojených štátov, falošným prorokom zo šestnástej kapitoly Zjavenia. Dračí kráľ juhu, šelmí kráľ severu a falošný prorok vozov, jazdcov a lodí sú všetci zobrazení vo verši štyridsať a prorocká línia sa končí vo verši štyridsaťpäť, keď pápežská mocnosť „príde ku svojmu koncu a nebude mať nikoho, kto by jej pomohol.“

Armagedon v šestnástej kapitole Zjavenia je symbolická zemepisná oblasť označujúca vzburu ľudstva, ktorá predchádza návratu Krista. Armagedon je symbol; toto slovo je utvorené z dvoch slov: „Har“, čo znamená vrch, a „Megiddo“, čo je údolie Jezreel. Skutočnosť, že Ján spojil vrch s Megiddom, hoci Megiddo je údolie, poučuje študenta proroctva o tom, že Armagedon je symbol, ktorý obsahuje zemepisný odkaz, lebo v údolí Jezreel niet nijakého vrchu.

Jezreelské údolie sa nachádza medzi tromi moriami (Stredozemným morom, Galilejským morom a Mŕtvym morom) a Jeruzalemom. Leží pomerne centrálne v severnom Izraeli, pričom tieto tri vodné plochy a Jeruzalem sa nachádzajú okolo neho v rôznych smeroch. Verš štyridsaťpäť z jedenástej kapitoly Daniela je miestom, kde severný kráľ dochádza k svojmu koncu bez toho, aby mu niekto pomohol, a tento verš určuje geografické miesto jeho konca medzi moriami a slávnym svätým vrchom Jeruzalema. Verš štyridsať z jedenástej kapitoly Daniela uvádza tri mocnosti, ktoré sú predmetom uzdravenia smrteľnej rany pápežskej moci a jej konečného zániku.

Prvá veta týchto veršov určuje čas konca v roku 1798, keď pápežstvo utrpelo svoju smrteľnú ranu, a verš štyridsaťpäť označuje jeho trvalú smrteľnú ranu. Prorocké dejiny medzi prvou a poslednou smrťou pápežskej moci odhaľujú vzburu ľudstva, keď obnovuje prevahu pápežskej moci, v čase, keď je jej smrteľná rana zahojená pred konečným zánikom pápežskej moci. Týchto šesť veršov nesie pečať pravdy, lebo začiatok i koniec sú smrťou pápežskej moci a verše uprostred predstavujú vzburu ľudstva, keď je prvá smrteľná rana zahojená.

Miller dostal od nebeských anjelov svetlo o vzťahu medzi pohanským a pápežským Rímom. Kľúčom k Millerovmu porozumeniu prorockého modelu, ktorý používal vo všetkých svojich prorockých aplikáciách, bola „každodenná“ v Druhom liste Tesaloničanom. „Každodenná“ v tejto kapitole je pohanský Rím, čo je to, čo ustanovilo videnie, ktorému William Miller prišiel rozumieť, lebo je to Rím, lupiči tvojho ľudu vo verši štrnásť jedenástej kapitoly, ktorý ustanovuje videnie.

Posol vzbudený, aby v roku 1989 porozumel rozmnoženiu poznania, prišiel k pochopeniu trojnásobnej povahy Ríma. Miller bol poslom prvého a druhého anjela a rozumel prvému a druhému prejavu Ríma, aby tak ustanovil videnie, ktoré predložil svetu. Posol tretieho anjela prišiel k pochopeniu všetkých troch prejavov Ríma, aby tak ustanovil videnie, ktoré mu bolo dané zvestovať svetu.

Prvým prejavom Ríma bol pohanský Rím. Z pohanského Ríma vyšiel pápežský Rím, druhý prejav. Z prvých dvoch prejavov vyšiel moderný Rím, trojitý zväzok draka, šelmy a falošného proroka.

V ďalšom článku budeme pokračovať v línii sporu o „každodennú“ v adventných dejinách.