The pioneer application of the history which fulfilled verses ten through sixteen identified that Rome, who established the vision arrived in the year 200 BC, the same year as the battle of Panium, and I am suggesting that in 2025 Rome arrived and established the vision with the inauguration of Trump and Pope Leo. 2025 represents the only time a pope and President were inaugurated in the same year. The beast and its image was lifted up for all who are willing to see in 2025. Unlike the pioneers, I am applying the sequence of the verses, instead of the history that initially fulfilled the verses. I agree with the history, but am drawing upon a sequence within the verses as the framework for the history, as opposed to using the history to define the framework of the verses. I contend that the two approaches are both accurate.
Pionierska aplikácia dejín, ktoré naplnili verše desať až šestnásť, určila, že Rím, ktorý ustanovil videnie, prišiel v roku 200 pred Kr., v tom istom roku ako bitka pri Paniu, a ja naznačujem, že v roku 2025 Rím prišiel a ustanovil videnie inauguráciou Trumpa a pápeža Lea. Rok 2025 predstavuje jediný čas, keď boli pápež a prezident inaugurovaní v tom istom roku. Šelma a jej obraz boli v roku 2025 vyzdvihnuté pre všetkých, ktorí sú ochotní vidieť. Na rozdiel od pionierov uplatňujem postupnosť veršov namiesto dejín, ktoré verše pôvodne naplnili. Súhlasím s týmito dejinami, ale ako rámec pre dejiny vyvodzujem postupnosť v rámci veršov, namiesto toho, aby som použil dejiny na určenie rámca veršov. Tvrdím, že oba prístupy sú správne.
The Revolution of the Maccabees
Revolúcia Machabejcov
I apply the line of the Maccabees in a similar fashion. The Maccabean revolt in 167 BC was well after the battle of Panium in 200 BC, and well before Pompey captured Jerusalem in 63 BC. The line which begins at verse sixteen with general Pompey’s conquering of Jerusalem in 63 BC, and continues through to Tiberias Caesar who reigned when Jesus was crucified. The cross and Tiberias is represented in verse twenty-two of chapter eleven.
Podobným spôsobom uplatňujem líniu Machabejcov. Machabejské povstanie v roku 167 pred Kr. nastalo dlho po bitke pri Paniu v roku 200 pred Kr. a dlho predtým, než Pompeius v roku 63 pred Kr. dobyl Jeruzalem. Línia, ktorá sa začína v šestnástom verši dobytím Jeruzalema generálom Pompeiom v roku 63 pred Kr., pokračuje až k cisárovi Tiberiovi, ktorý vládol, keď bol Ježiš ukrižovaný. Kríž a Tiberius sú predstavení v dvadsiatom druhom verši jedenástej kapitoly.
And with the arms of a flood shall they be overflown from before him, and shall be broken; yea, also the prince of the covenant. Daniel 11:22.
A ramená potopy budú odplavené spred neho a budú zlomené; áno, aj knieža zmluvy. Daniel 11:22.
General Pompey conquering Jerusalem in 63 BC in verse sixteen, and then the cross in 31 AD in verse twenty-two, represents a line of prophecy that begins at a symbol of the Sunday law and ends with a symbol of the Sunday law. Verse twenty-three is a break in the passage, thus marking verse twenty-two as the end of the prophetic line that began in verse sixteen. Accompanied with the distinct ending of the line in verse twenty-two, is the fact that verse twenty-two is a symbol of the same waymark represented in verse sixteen, thus providing an alpha and omega witness that verses sixteen to twenty-two represents a distinct prophetic line.
Generál Pompeius, ktorý v šestnástom verši dobyl Jeruzalem v roku 63 pred Kr., a potom kríž v roku 31 po Kr. v dvadsiatom druhom verši, predstavuje prorockú líniu, ktorá sa začína symbolom nedeľného zákona a končí symbolom nedeľného zákona. Dvadsiaty tretí verš predstavuje v tomto úseku prerušenie, a tak označuje dvadsiaty druhý verš za koniec prorockej línie, ktorá sa začala v šestnástom verši. Spolu so zreteľným ukončením tejto línie v dvadsiatom druhom verši je tu aj skutočnosť, že dvadsiaty druhý verš je symbolom toho istého medzníka, ktorý je predstavený v šestnástom verši, čím poskytuje svedectvo alfy a omegy, že verše šestnásť až dvadsaťdva predstavujú osobitnú prorockú líniu.
Add to this that verses fifteen and sixteen are marking the transition from the Seleucid kingdom to the Roman power, and you see a break in continuity from the Seleucids in verse fifteen unto the Romans in verse sixteen and the line of verse sixteen to twenty-two is clearly isolated as a singular prophetic line. Verse sixteen introduces the next power who will dominate Judea, thus marking a transition of prophetic history just as with verse twenty-three. The line begins and ends with a symbol of the Sunday law, and the line ends in the twenty-second verse of the eleventh chapter.
K tomu ešte pripočítajte, že verše pätnásť a šestnásť označujú prechod od seleukovského kráľovstva k rímskej moci, a uvidíte prerušenie kontinuity od Seleukovcov vo verši pätnásť až po Rimanov vo verši šestnásť; línia od verša šestnásť po verš dvadsaťdva je zreteľne oddelená ako jediná prorocká línia. Verš šestnásť uvádza ďalšiu mocnosť, ktorá bude vládnuť nad Judskom, čím označuje prechod v prorockých dejinách, práve tak ako verš dvadsaťtri. Táto línia sa začína i končí symbolom nedeľného zákona a končí sa v dvadsiatom druhom verši jedenástej kapitoly.
Smith—and Three Caesars
Smith — a traja cézari
The fact that verse sixteen represents the Sunday law, as does verse twenty-two—demands that the two verses be aligned upon each other. Uriah Smith comments on verse twenty-three, and explains why it represents a history that began further back in the history of the previous verses, as opposed to representing a history that follows immediately after the cross of verse twenty-two.
Skutočnosť, že šestnásty verš predstavuje nedeľný zákon, rovnako ako aj dvadsiaty druhý verš, si vyžaduje, aby boli tieto dva verše navzájom zosúladené. Uriah Smith sa vyjadruje k dvadsiatemu tretiemu veršu a vysvetľuje, prečo predstavuje dejiny, ktoré sa začali skôr v dejinách predchádzajúcich veršov, namiesto toho, aby predstavoval dejiny, ktoré bezprostredne nasledujú po kríži z dvadsiateho druhého verša.
“‘VERSE 23. And after the league made with him he shall work deceitfully: for he shall come up, and shall become strong with a small people.’
„Verš 23. A po uzavretí zmluvy s ním bude konať ľstivo; lebo vytiahne a zosilnie s malým ľudom.“
“The ‘him’ with whom the league here spoken of is made, must be the same power which has been the subject of the prophecy from the 14th verse; and that this is the Roman power is shown beyond controversy in the fulfilment of the prophecy in three individuals, as already noticed, who successively ruled over the Roman Empire; namely, Julius, Augustus, and Tiberius Caesar. The first, on returning to the fort of his own land in triumph, stumbled and fell, and was not found. Verse 19. The second was a raiser of taxes; and he reigned in the glory of the kingdom, and died neither in anger nor in battle, but peacefully in his own bed. Verse 20. The third was a dissembler, and one of the vilest of characters. He entered upon the kingdom peaceably, but both his reign and life were ended by violence. And in his reign the Prince of the covenant, Jesus of Nazareth, was put to death upon the cross. Verses 21. 22. Christ can never be broken or put to death again; hence in no other government, and at no other time, can we find a fulfilment of these events. Some attempt to apply these verses to Antiochus, and make one of the Jewish high priests the prince of the covenant, though they are never called such. This is the same kind of reasoning which endeavors to make the reign of Antiochus a fulfilment of the little horn of Daniel 8; and it is offered for the same purpose; namely, to break the great chain of evidence by which it is shown that the Advent doctrine is the doctrine of the Bible, and that Christ is now at the door. But the evidence cannot be overthrown; the chain cannot be broken.
„Ten, s ktorým sa tu uzatvára zmluva, musí byť tá istá mocnosť, ktorá je predmetom proroctva od 14. verša; a že ide o rímsku moc, to je nad všetku pochybnosť preukázané naplnením proroctva v troch jednotlivcoch, ako už bolo poznamenané, ktorí po sebe vládli nad Rímskou ríšou; totiž Július, Augustus a Tiberius Cézar. Prvý sa pri návrate víťazne do pevnosti svojej vlastnej krajiny potkol a padol, a nebol nájdený. Verš 19. Druhý bol vyberačom daní; vládol v sláve kráľovstva a zomrel ani v hneve, ani v boji, ale pokojne vo vlastnom lôžku. Verš 20. Tretí bol pretvárkou a jedným z najpodlejších charakterov. Ujal sa kráľovstva pokojne, ale tak jeho vláda, ako aj jeho život sa skončili násilím. A za jeho vlády bol Knieža zmluvy, Ježiš Nazaretský, usmrtený na kríži. Verše 21. 22. Kristus už nikdy nemôže byť znovu zlomený ani usmrtený; preto v nijakej inej vláde a v nijakom inom čase nemôžeme nájsť naplnenie týchto udalostí. Niektorí sa pokúšajú vzťahovať tieto verše na Antiocha a z jedného z židovských veľkňazov robiť knieža zmluvy, hoci tak nikdy nie sú nazývaní. Je to ten istý druh uvažovania, ktorý sa usiluje urobiť z vlády Antiocha naplnenie malého rohu z Daniela 8; a predkladá sa na ten istý účel; totiž pretrhnúť veľkú reťaz dôkazov, ktorou sa ukazuje, že učenie o Advente je učením Biblie a že Kristus je teraz predo dvermi. No dôkazy nemožno vyvrátiť; reťaz nemožno pretrhnúť.“
“Having taken us down through the secular events of the empire to the end of the seventy weeks, the prophet, in verse 23, takes us back to the time when the Romans became directly connected with the people of God by the Jewish league, BC 161: from which point we are then taken down in a direct line of events to the final triumph of the church, and the setting up of God’s everlasting kingdom. The Jews, being grievously oppressed by the Syrian kings, sent an embassy to Rome, to solicit the aid of the Romans, and to join themselves in ‘a league of amity and confederacy with them.’ 1 Mac.8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, book 12, chap.10, sec.6. The Romans listened to the request of the Jews, and granted them a decree, couched in these words:—
„Keď nás prorok previedol svetskými udalosťami ríše až po koniec sedemdesiatich týždňov, vo verši 23 nás vracia späť do času, keď sa Rimania prostredníctvom židovskej zmluvy dostali do priameho spojenia s Božím ľudom, roku 161 pred Kr.: od tohto bodu sme potom vedení v priamom slede udalostí až ku konečnému triumfu cirkvi a k ustanoveniu večného Božieho kráľovstva. Židia, súc kruto utláčaní sýrskymi kráľmi, vyslali do Ríma posolstvo, aby žiadali pomoc Rimanov a aby sa s nimi spojili „zmluvou priateľstva a spolku“. 1 Mac. 8; Prideaux, II, 234; Josephove Starožitnosti, kniha 12, kap. 10, odd. 6. Rimania vypočuli žiadosť Židov a udelili im výnos, formulovaný týmito slovami:—“
“‘The decree of the senate concerning a league of assistance and friendship with the nation of the Jews. It shall not be lawful for any that are subject to the Romans, to make war with the nation of the Jews, nor to assist those that do so, either by sending them corn, or ships, or money; and if any attack be made upon the Jews, the Romans shall assist them as far as they are able; and again, if any attack be made upon the Romans, the Jews shall assist them. And if the Jews have a mind to add to, or to take from, this league of assistance, that shall be done with the common consent of the Romans. And whatever addition shall thus be made, it shall be of force.’ ‘This decree,’ says Josephus, ‘was written by Eupolemus, the son of John, and by Jason, the son of Eleazer, when Judas was high priest of the nation, and Simon, his brother, was general of the army. And this was the first league that the Romans made with the Jews, and was managed after this manner.’
„Výnos senátu o zmluve o pomoci a priateľstve s národom Židov. Nebude dovolené nikomu, kto je poddaný Rimanom, viesť vojnu proti národu Židov ani pomáhať tým, ktorí tak činia, či už tým, že im posielajú obilie, lode alebo peniaze; a ak bude podniknutý nejaký útok proti Židom, Rimania im pomôžu, nakoľko budú môcť; a opäť, ak bude podniknutý nejaký útok proti Rimanom, Židia im pomôžu. A ak Židia budú chcieť k tejto zmluve o pomoci niečo pridať alebo z nej niečo odňať, nech sa tak stane so spoločným súhlasom Rimanov. A každé takéto doplnenie, ktoré takto bude urobené, bude mať platnosť.“ „Tento výnos,“ hovorí Jozefus, „bol zapísaný Eupolemom, synom Jánovým, a Jazónom, synom Eleazárovým, keď Júda bol veľkňazom národa a Šimon, jeho brat, bol veliteľom vojska. A toto bola prvá zmluva, ktorú Rimania uzavreli so Židmi, a bola vybavená týmto spôsobom.“
“At this time the Romans were a small people, and began to work deceitfully, or with cunning, as the word signifies. And from this point they rose by a steady and rapid ascent to the height of power which they afterward attained.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 270, 271.
„V tom čase boli Rimania malým národom a začali konať ľstivo, alebo prefíkane, ako toto slovo naznačuje. A od tohto bodu vystúpili trvalým a rýchlym vzostupom na vrchol moci, ktorý neskôr dosiahli.“ Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 270, 271.
Not only does the cross of verse twenty-two end a line with a symbol that is also at the beginning of the line, but the next verse drops back into the history which preceded the cross, to roughly thirty years after Panium and roughly one hundred years before Rome conquered Jerusalem. The waymark of the league of the Jews that Smith here identifies as 161 BC, is identified by other pioneers as 158 BC. The point I am focusing on here is not so much the date, but that verses sixteen to twenty-two represents a line of prophetic history that the Sunday law is both the alpha and omega of the line. Then once the line of verse sixteen unto twenty-two is set forth, verse twenty-three repeats and enlarges upon the history within the line of verses sixteen to twenty-two. The prophetic line of history represented by verse twenty-three is the history of the Maccabees, and the history of the Maccabees is a perfect parallel to the history of the United States.
Kríž vo verši dvadsaťdva nielenže ukončuje líniu symbolom, ktorý sa nachádza aj na jej začiatku, ale nasledujúci verš sa vracia späť do dejín, ktoré predchádzali krížu, približne tridsať rokov po Paniu a približne sto rokov predtým, než Rím dobyl Jeruzalem. Medzník zväzku Židov, ktorý tu Smith označuje ako rok 161 pred Kr., je inými priekopníkmi označovaný ako rok 158 pred Kr. Bod, na ktorý sa tu sústreďujem, nie je ani tak dátum, ale skôr to, že verše šestnásť až dvadsaťdva predstavujú líniu prorockých dejín, v ktorej je nedeľný zákon zároveň alfou i omegou tejto línie. Potom, keď je línia veršov šestnásť až dvadsaťdva predložená, verš dvadsaťtri opakuje a rozširuje dejiny v rámci línie veršov šestnásť až dvadsaťdva. Prorocká línia dejín, ktorú predstavuje verš dvadsaťtri, je dejinami Makabejcov a dejiny Makabejcov sú dokonalou paralelou k dejinám Spojených štátov.
Two Dynasties
Dve dynastie
The Maccabees represent a rebellion against the Seleucid kingdom that began during the reign of Antiochus Epiphanes. The rebellion was against the northern Seleucid kingdom and it resulted in a victory that led to one of two Judean dynasties in the period that ultimately led to the destruction of Jerusalem in 70 AD. The first dynasty was the Hasmonean and the second was the Herodian. The Herodian dynasty was the second Judean government after deliverance from the northern Seleucid kingdom. It was directly connected to the Roman system, whereas; the prior Hasmonean dynasty was essentially Jewish. The Hasmonean dynasty began in 141 BC and in 37 BC the Herodian dynasty began and lasted until 70 AD.
Makabejci predstavujú povstanie proti seleukovskému kráľovstvu, ktoré sa začalo počas vlády Antiocha Epifana. Povstanie bolo namierené proti severnému seleukovskému kráľovstvu a vyústilo do víťazstva, ktoré viedlo k jednej z dvoch judských dynastií v období, ktoré napokon viedlo k zničeniu Jeruzalema v roku 70 po Kr. Prvou dynastiou bola hasmonejská a druhou herodiánska. Herodiánska dynastia bola druhou judskou vládou po vyslobodení zo severného seleukovského kráľovstva. Bola priamo prepojená s rímskym systémom, zatiaľ čo predchádzajúca hasmonejská dynastia bola v podstate židovská. Hasmonejská dynastia sa začala v roku 141 pred Kr. a v roku 37 pred Kr. sa začala herodiánska dynastia, ktorá trvala až do roku 70 po Kr.
The dynasties represent the government of Judea, the ancient and literal glorious land. The Maccabean revolt was from 167 to 160 BC. In 164 BC the Maccabees drove Antiochus Epiphanes out of Jerusalem and cleansed and rededicated the temple after Antiochus had desecrated it, but it was not until 141 BC that the northern Seleucid power was fully vanquished and the Hasmonean dynasty began.
Dynastie predstavujú vládu Judey, dávnej a doslovnej slávnej krajiny. Makabejské povstanie trvalo od roku 167 do roku 160 pred Kr. V roku 164 pred Kr. Makabejci vyhnali Antiocha Epifana z Jeruzalema a po tom, čo ho Antiochos znesvätil, chrám očistili a nanovo zasvätili, avšak až v roku 141 pred Kr. bola severná seleukovská moc úplne porazená a začala sa hasmonejská dynastia.
The Herodian dynasty is a key to this line, for it was Herod the Great who called to execute the babies at the time of Jesus birth, and his son was ruling when Jesus died. Herod the Great was the father, and he was a king over Judea, but his son was only a tetrarch, meaning he was a ruler over a fourth of the kingdom, like a governor rather than a king. That is why he lacked the authority which required him to connect with Pilate to crucify Christ. Jesus’ birth was the prophetic “time of the end” in his line of prophecy, and His death represents the Sunday law. The first Herod represents 1989, and the last Herod is the Sunday law. Herod the father to Herod the son is the prophetic line of Christ.
Herodovská dynastia je kľúčom k tejto línii, lebo to bol Herodes Veľký, ktorý dal rozkaz povraždiť nemluvňatá v čase Ježišovho narodenia, a jeho syn vládol, keď Ježiš zomrel. Herodes Veľký bol otcom a bol kráľom nad Judskom, ale jeho syn bol iba tetrarchom, čo znamená, že bol vládcom nad štvrtinou kráľovstva, skôr ako miestodržiteľ než ako kráľ. Preto mu chýbala právomoc, a preto sa musel spojiť s Pilátom, aby ukrižovali Krista. Ježišovo narodenie bolo v jeho prorockej línii prorockým „časom konca“ a Jeho smrť predstavuje nedeľný zákon. Prvý Herodes predstavuje rok 1989 a posledný Herodes je nedeľný zákon. Herodes otec až po Herodesa syna je prorockou líniou Krista.
The line of the Maccabees begins with a victorious rebellion against a northern king who had enforced his Greek customs, culture as well as the Greek religion upon the Jews. The beginning of the Hasmonean dynasty represented 1798. Why so, you might ask? If one dynasty begins at a prophetic “time of the end,” as it was with the Herodian dynasty at Christ’s birth, then the other dynasty would of prophetic necessity have the same beginning. The two dynasties both begin with a time of the end, when we apply Christ birth as the “time of the end,” but the foolish never see the unsealed light associated with the time of the end.
Rod Makabejcov sa začína víťazným povstaním proti severnému kráľovi, ktorý Židom nanútil svoje grécke zvyky, kultúru, ako aj grécke náboženstvo. Začiatok hasmonejskej dynastie predstavoval rok 1798. Prečo je to tak, môžete sa spýtať? Ak sa jedna dynastia začína v prorockom „čase konca“, ako to bolo pri herodovskej dynastii pri Kristovom narodení, potom by aj druhá dynastia musela z prorockej nevyhnutnosti mať ten istý začiatok. Obe dynastie sa začínajú časom konca, keď Kristovo narodenie uplatníme ako „čas konca“, no blázniví nikdy nevidia odpečatené svetlo spojené s časom konca.
“In ours, as in Christ’s day, there may be a misreading or misinterpreting of the Scriptures. If the Jews had studied the Scriptures with earnest, prayerful hearts, their searching would have been rewarded with a true knowledge of the time, and not only the time, but also the manner of Christ’s appearing. They would not have ascribed the glorious second appearing of Christ to his first advent. They had the testimony of Daniel; they had the testimony of Isaiah and the other prophets; they had the teaching of Moses; and here was Christ in their very midst, and still they were searching the Scriptures for evidence in regard to his coming. And they were doing unto Christ the very things that had been prophesied they would do. They were so blinded they knew not what they were doing.
„V našich dňoch, tak ako v dňoch Kristových, môže dochádzať k nesprávnemu čítaniu alebo mylnému výkladu Písem. Keby boli Židia skúmali Písma s úprimným a modlitebným srdcom, ich hľadanie by bolo odmenené pravým poznaním času, a nielen času, ale aj spôsobu Kristovho zjavenia. Neboli by pripísali slávny druhý príchod Krista jeho prvému príchodu. Mali svedectvo Daniela; mali svedectvo Izaiáša i ostatných prorokov; mali učenie Mojžiša; a tu bol Kristus priamo uprostred nich, a oni predsa skúmali Písma, hľadajúc dôkaz o jeho príchode. A robili Kristovi práve tie veci, o ktorých bolo prorokované, že mu ich budú robiť. Boli natoľko zaslepení, že nevedeli, čo robia.״
“And many are doing the same things today, in 1897, because they have not had experience in the testing messages comprehended in the first, second and third angels’ messages. There are those who are searching the Scriptures for proof that these messages are still in the future. They gather together the truthfulness of the messages, but they fail to give them their proper place in prophetic history. Therefore such are in danger of misleading the people in regard to locating the messages. They do not see and understand the time of the end, or when to locate the messages. The day of God is coming with stealthy tread; but the supposed wise and great men are prating about ‘Higher Education.’ They know not the signs of Christ’s coming, or of the end of the world.” Paulson Collection, 423, 424.
„A mnohí dnes, v roku 1897, robia to isté, pretože nemali skúsenosť so skúšobnými posolstvami obsiahnutými v posolstvách prvého, druhého a tretieho anjela. Sú takí, ktorí skúmajú Písma, aby našli dôkaz, že tieto posolstvá sú ešte stále v budúcnosti. Zhromažďujú dôkazy o pravdivosti týchto posolstiev, no nedávajú im ich náležité miesto v prorockých dejinách. Preto sú takíto v nebezpečenstve, že zvedú ľud, pokiaľ ide o určenie miesta týchto posolstiev. Nevidia ani nechápu čas konca, ani to, kam zaradiť tieto posolstvá. Deň Boží prichádza tichým krokom; no domnelí múdri a veľkí muži tárajú o „vyššom vzdelaní“. Nepoznajú znamenia Kristovho príchodu ani konca sveta.“ Paulson Collection, 423, 424.
Identifying Christ’s birth as the “time of the end,” and therefore as the key of bringing the line of the Maccabees into the present truth context of the latter days, is making Christ the very center of the passage, which is also evidence the application is valid.
Určiť Kristovo narodenie ako „čas konca“, a teda ako kľúč k uvedeniu línie Makabejcov do kontextu prítomnej pravdy posledných dní, znamená urobiť Krista samotným stredobodom tohto úseku, čo je zároveň aj dôkazom, že toto použitie je oprávnené.
The line of the Maccabees illustrates the spiritual glorious land, and the illustration begins in a period where the citizens of the glorious land break away from the king of the north’s political and religious domination. The Maccabean revolt that led to the Hasmonean dynasty represents 1776, and the revolt against the king of the north that was accomplished by the Maccabees represented the Revolutionary War. The twenty-two years of 1776 unto 1798 represents the Maccabean rebellion that led to the Hasmonean dynasty at the time of the end in 1798, which continued until the Herodian dynasty began at the time of the end in 1989. The Herodian dynasty continued until the destruction of Jerusalem in 70 AD.
Línia Makabejcov znázorňuje duchovnú slávnu krajinu a toto znázornenie sa začína v období, keď sa obyvatelia slávnej krajiny odtrhnú od politickej a náboženskej nadvlády kráľa severu. Makabejské povstanie, ktoré viedlo k hasmonejskej dynastii, predstavuje rok 1776 a vzbura proti kráľovi severu, ktorú uskutočnili Makabejci, predstavovala Revolučnú vojnu. Dvadsaťdva rokov od roku 1776 do roku 1798 predstavuje makabejské povstanie, ktoré viedlo k hasmonejskej dynastii v čase konca v roku 1798, ktorá pokračovala až dovtedy, keď sa v čase konca v roku 1989 začala herodiánska dynastia. Herodiánska dynastia pokračovala až do zničenia Jeruzalema v roku 70 po Kr.
What is important to recognize in this line of history is twofold; it is an illustration of the ancient glorious land that typifies the modern glorious land, and it begins within a line of history that starts with verse sixteen, where Rome conquers the glorious land for the first time, thus identifying the primary theme of the line. The line of verse sixteen unto verse twenty-two represents the glorious land, and its context is the soon-coming Sunday law. The line also represents the two classes of worshippers that influence both dynastic governments. The Sadducees were less in numbers but generally controlled the Jewish religious and political systems in both dynastic periods. The religious system was managed by a priesthood, and that priesthood was also influenced by both Sadducees and Pharisees. The Hasmonean and Herodian governments were both influenced by the Pharisees and Sadducees, and the two dynasties represent the government of the United States from 1798 unto the Sunday law.
Čo je dôležité rozpoznať v tejto dejinnej línii, je dvojaké; je to znázornenie dávnej slávnej krajiny, ktorá je predobrazom modernej slávnej krajiny, a začína sa v dejinnej línii, ktorá sa začína šestnástym veršom, kde Rím po prvý raz dobýva slávnu krajinu, čím sa určuje hlavná téma tejto línie. Línia od šestnásteho verša po dvadsiaty druhý predstavuje slávnu krajinu a jej kontextom je čoskoro prichádzajúci nedeľný zákon. Táto línia takisto predstavuje dve triedy uctievačov, ktoré ovplyvňujú obe dynastické vlády. Saduceji boli početne menej zastúpení, ale vo všeobecnosti ovládali židovský náboženský a politický systém v oboch dynastických obdobiach. Náboženský systém spravovalo kňazstvo a toto kňazstvo bolo takisto ovplyvňované saducejmi aj farizejmi. Hasmonejská i herodiánska vláda boli obe ovplyvňované farizejmi a saducejmi a obe dynastie predstavujú vládu Spojených štátov od roku 1798 až po nedeľný zákon.
The Pharisees and Sadducees represent two parties of political persuasions that are distinguished by their stand upon the issue of slavery. The Democrats are pro-slavery and the Republicans are anti-slavery; and together they interact with the political apparatus of the constitutional government of the United States. That government is the earth beast of Revelation thirteen, and the external history of the earth beast is represented by its republican horn. The internal history is represented by the protestant horn. The horns are separated on the beast, for the beast is the Constitution that separates the state horn from the church horn, but they move through history together. The republican horn has two influences either for or against slavery. The protestant horn has two influences either for the seventh-day Sabbath or the first day of the sun.
Farizeji a saduceji predstavujú dve strany politických presvedčení, ktoré sa odlišujú svojím postojom k otázke otroctva. Demokrati sú prootrokárski a republikáni sú protiotrokárski; a spoločne pôsobia v rámci politického aparátu ústavnej vlády Spojených štátov. Táto vláda je pozemská šelma zo Zjavenia trinástej kapitoly a vonkajšie dejiny pozemskej šelmy sú znázornené jej republikánskym rohom. Vnútorné dejiny sú znázornené protestantským rohom. Rohy sú na šelme oddelené, lebo šelmou je Ústava, ktorá oddeľuje štátny roh od cirkevného rohu, no dejinami sa pohybujú spolu. Republikánsky roh má dva vplyvy, buď za otroctvo, alebo proti nemu. Protestantský roh má dva vplyvy, buď za sobotu siedmeho dňa, alebo za prvý deň slnka.
Roughly thirty years after the battle of Panium the Maccabees mark the history of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy. Then roughly a century later, verse sixteen is fulfilled when Jerusalem is conquered, typifying the cross. Judea is the second of the three obstacles Rome subdues as it takes control of the world. General Pompey conquered Syria in 65 BC, and then Judah in 63 BC. Augustus Caesar would conquer the third obstacle at the battle of Actium in 31 BC. This history is represented in the line of verse sixteen to twenty-two.
Približne tridsať rokov po bitke pri Paniu Makabejci označujú dejiny Spojených štátov ako šieste kráľovstvo biblického proroctva. Potom, približne o storočie neskôr, sa napĺňa šestnásty verš, keď je Jeruzalem dobytý, čím predobrazuje kríž. Judea je druhou z troch prekážok, ktoré Rím podmaňuje, keď preberá vládu nad svetom. Generál Pompeius dobyl Sýriu v roku 65 pred Kr., a potom Judsko v roku 63 pred Kr. Augustus Caesar dobyje tretiu prekážku v bitke pri Actiu v roku 31 pred Kr. Tieto dejiny sú znázornené v línii šestnásteho až dvadsiateho druhého verša.
By the time of the cross the Maccabean history has been running for almost two hundred years. Uriah Smith identifies that the history represented by the league with the Jews in verse twenty-three is to be aligned to a starting point in history that occurred almost two hundred years before the history of the cross in verse twenty-two. The history of the cross in verse twenty-two must be aligned with verse sixteen, for verse sixteen is also the Sunday law. This means the line of the Maccabees, which is the history of the glorious land of Judah, begins well before verse sixteen’s Sunday law.
V čase kríža už makabejské dejiny trvajú takmer dvesto rokov. Uriah Smith poukazuje na to, že dejiny znázornené zväzkom so Židmi vo verši dvadsaťtri majú byť zosúladené s východiskovým bodom v dejinách, ktorý nastal takmer dvesto rokov pred dejinami kríža vo verši dvadsaťdva. Dejiny kríža vo verši dvadsaťdva musia byť zosúladené s veršom šestnásť, lebo verš šestnásť je tiež nedeľný zákon. To znamená, že línia Makabejcov, ktorá je dejinami slávnej judskej krajiny, sa začína dávno pred nedeľným zákonom vo verši šestnásť.
When we understand that the Millerite history illustrates the history of the one hundred and forty-four thousand, we can align the time of the end for the Millerites in 1798, with the time of the end for the one hundred and forty-four thousand in 1989. When we do this, we are overlaying the history of the first and second angels, with the history of the third angel. 1798 and 1989 are the alpha and omega waymark of the history of verse forty of Daniel eleven.
Keď porozumieme, že milleritské dejiny znázorňujú dejiny stoštyridsaťštyritisíc, môžeme uviesť do súladu čas konca pre milleritov v roku 1798 s časom konca pre stoštyridsaťštyritisíc v roku 1989. Keď to urobíme, prekrývame dejiny prvého a druhého anjela s dejinami tretieho anjela. Roky 1798 a 1989 sú orientačnými bodmi alfa a omega v dejinách štyridsiateho verša jedenástej kapitoly Daniela.
Verse forty begins at the “time of the end,” which is easily proved to be 1798; and when correctly understood, the collapse of the Soviet Union in 1989, fulfilled verse forty, and that fulfillment was also “the time of the end.” Two “time of the ends,” in one verse, that is in the same chapter as the line of the Maccabees. The Maccabean revolt that led to the Hasmonean dynasty represents the twenty-two years from 1776 unto 1798. In 1798 the Hasmonean dynasty began and the Herodian dynasty began in 1989.
Štyridsiaty verš sa začína v „čase konca“, o ktorom sa dá ľahko dokázať, že je ním rok 1798; a keď je správne pochopený, pád Sovietskeho zväzu v roku 1989 naplnil štyridsiaty verš a toto naplnenie bolo tiež „časom konca“. Dva „časy konca“ v jednom verši, ktorý sa nachádza v tej istej kapitole ako línia Makabejcov. Makabejské povstanie, ktoré viedlo k hasmonejskej dynastii, predstavuje dvadsaťdva rokov od roku 1776 až do roku 1798. V roku 1798 sa hasmonejská dynastia začala a herodiánska dynastia sa začala v roku 1989.
Verse ten of Daniel eleven identifies 1989, and verse sixteen is the Sunday law. The line of history within those verses represent three battles, and a demise of a southern king and the entrance of Rome into prophetic history. It also contains the line of two dynasties that typify the change that occurs when the earth beast of Revelation thirteen who “had two horns like a lamb, and” “spake as a dragon.” Sequentially the first Jewish dynasty is the lamb and the second Roman dynasty is the dragon. The first dynasty was Jewish, the second was Roman. Whether Jewish or Roman the earth beast had two horns.
Desiaty verš Daniela 11 označuje rok 1989 a šestnásty verš je nedeľný zákon. Línia dejín v rámci týchto veršov predstavuje tri boje, pád južného kráľa a vstup Ríma do prorockých dejín. Obsahuje tiež líniu dvoch dynastií, ktoré predobrazujú zmenu, k nej dochádza, keď zemská šelma zo Zjavenia 13, ktorá „mala dva rohy ako baránok“ a „hovorila ako drak“. Postupne je prvá židovská dynastia baránkom a druhá rímska dynastia drakom. Prvá dynastia bola židovská, druhá bola rímska. Či už židovská alebo rímska, zemská šelma mala dva rohy.
The Jewish dynasty represents the Protestant horn and the Roman dynasty represents the Republican horn. Both horns also possess a prophetic division of two. The Sadducees and Pharisees provide the framework of the pro-slavery Democrats as opposed to the anti-slavery Republicans; while also representing a twofold division of foolish virgins in contrast with the wise virgins. The Pharisees as foolish virgins are purged at the first disappointment and the Sadducees are purged at the second temple cleansing. The Pharisees, like unto the church of Sardis professed to have a name of life, but were dead, and are purged first, then the Sadducees who denied the power of God, denied the power and message of the Midnight Cry. The Sadducees are the covenant people who are being passed by, the Sadducees are those who are satisfied with the feelings of good emotions.
Židovská dynastia predstavuje protestantský roh a rímska dynastia predstavuje republikánsky roh. Oba rohy zároveň nesú prorocké rozdelenie na dve časti. Saduceji a farizeji poskytujú rámec pre otroctvo podporujúcich demokratov na rozdiel od republikánov odporujúcich otroctvu; pričom zároveň predstavujú dvojaké rozdelenie bláznivých panien na rozdiel od múdrych panien. Farizeji ako bláznivé panny sú očisťovaní pri prvom sklamaní a saduceji sú očisťovaní pri druhom očistení chrámu. Farizeji, podobne ako cirkev v Sardách, sa vyznávali, že majú meno života, ale boli mŕtvi, a sú očistení najprv; potom saduceji, ktorí popierali moc Božiu, popierali moc i posolstvo Polnočného volania. Saduceji sú ľudom zmluvy, ktorý je obchádzaný; saduceji sú tí, ktorí sa uspokojujú s pocitmi príjemných emócií.
“The coming of Christ, as announced by the first angel’s message, was understood to be represented by the coming of the bridegroom. The widespread reformation under the proclamation of His soon coming, answered to the going forth of the virgins. In this parable, as in that of Matthew 24, two classes are represented. All had taken their lamps, the Bible, and by its light had gone forth to meet the Bridegroom. But while ‘they that were foolish took their lamps, and took no oil with them,’ ‘the wise took oil in their vessels with their lamps.’ The latter class had received the grace of God, the regenerating, enlightening power of the Holy Spirit, which renders His word a lamp to the feet and a light to the path. In the fear of God they had studied the Scriptures to learn the truth, and had earnestly sought for purity of heart and life. These had a personal experience, a faith in God and in His word, which could not be overthrown by disappointment and delay. Others ‘took their lamps, and took no oil with them.’ They had moved from impulse. Their fears had been excited by the solemn message, but they had depended upon the faith of their brethren, satisfied with the flickering light of good emotions, without a thorough understanding of the truth or a genuine work of grace in the heart. These had gone forth to meet the Lord, full of hope in the prospect of immediate reward; but they were not prepared for delay and disappointment. When trials came, their faith failed, and their lights burned dim.” The Great Controversy, 393.
„Príchod Krista, ako bol ohlásený posolstvom prvého anjela, bol chápaný ako znázornený príchodom ženícha. Rozsiahla reforma pod hlásaním Jeho skorého príchodu zodpovedala vyjdeniu panien. V tomto podobenstve, tak ako aj v tom v Matúšovi 24, sú predstavené dve skupiny. Všetky si vzali svoje lampy, Bibliu, a v jej svetle vyšli v ústrety Ženíchovi. Ale kým ‚bláznivé vzali svoje lampy, ale nevzali si so sebou olej,‘ ‚múdre si vzali olej v nádobách so svojimi lampami.‘ Táto druhá skupina prijala Božiu milosť, znovuzrodzujúcu, osvecujúcu moc Ducha Svätého, ktorá robí z Jeho slova lampu nohám a svetlo chodníku. V bázni pred Bohom skúmali Písma, aby poznali pravdu, a úprimne hľadali čistotu srdca a života. Títo mali osobnú skúsenosť, vieru v Boha a v Jeho slovo, ktorú nemohlo zvrátiť sklamanie ani meškanie. Iní ‚si vzali svoje lampy, ale nevzali si so sebou olej.‘ Konali z popudu. Ich obavy boli vzbudené slávnostným posolstvom, ale spoliehali sa na vieru svojich bratov, uspokojení mihotavým svetlom dobrých pocitov, bez dôkladného porozumenia pravdy alebo skutočného diela milosti v srdci. Títo vyšli v ústrety Pánovi, plní nádeje na vyhliadku bezprostrednej odmeny; neboli však pripravení na meškanie a sklamanie. Keď prišli skúšky, ich viera zlyhala a ich svetlá horeli slabo.“ Veľký spor vekov, 393.
Whether political or religious both classes unite against the wise at the crisis at midnight. This being said, we began the article by raising the point that I am applying verse fourteen based upon its placement in the flow of the verses, in contradiction with the historical sequence represented by the verses. I employ that logic in agreement with the placement of verse twenty-three. The placement of a waymark is to correspond to its historical fulfillment. The league that the Jews made with Rome during the Maccabean time period defined where the verse would be applied. The “robbers” of verse fourteen, who establish the vision did so in 200 BC, the very year of the battle of Panium, but the battle and the robbers are two different symbols.
Či už politické, alebo náboženské, obe triedy sa pri kríze o polnoci zjednotia proti múdrym. Keď už bolo toto povedané, začali sme článok tým, že sme nastolili otázku, že štrnásty verš uplatňujem na základe jeho umiestnenia v slede veršov, v rozpore s historickou postupnosťou, ktorú verše predstavujú. Túto logiku používam v súlade s umiestnením dvadsiateho tretieho verša. Umiestnenie medzníka má zodpovedať jeho historickému naplneniu. Zväzok, ktorý Židia uzavreli s Rímom v období Makabejcov, určil, kde bude tento verš uplatnený. „Lupiči“ zo štrnásteho verša, ktorí upevňujú videnie, tak urobili v roku 200 pred Kr., práve v roku bitky pri Paniu, ale bitka a lupiči sú dva odlišné symboly.
The “robbers” become part of the narrative, not to establish a direct connection with the date of the battle of Panium, but to identify the relation they made with the weakened five-year-old ruler of Egypt that was about to be defeated by Antiochus. They did not want a disruption of the importation of Egyptian wheat to the Roman Empire. The prophetic relation of Rome with the vulnerable five-year-old Egyptian king is the subject of the verse. That intercession is identifying the aftermath of the fallout that follows Putin’s attempt to include the subjection of the Ukrainian church to the Russian church as it had formerly been, before 1989. That attempt starts the progressive demise of his southern kingdom, and when Putin dies as did Ptolemy, or is somehow exiled as was Uzziah and Napoleon, he is prophetically removed and his kingdom is then being handled by a series of less competent leaders. Then, in the time of the five-year old king, papal Rome intercedes to protect its interests, which is the Ukrainian church.
„Lupiči“ sa stávajú súčasťou rozprávania nie preto, aby sa ustanovilo priame spojenie s dátumom bitky pri Paniu, ale aby sa označil vzťah, ktorý vytvorili s oslabeným päťročným vládcom Egypta, ktorý mal byť porazený Antiochom. Nechceli narušenie dovozu egyptského obilia do Rímskej ríše. Prorocký vzťah Ríma so zraniteľným päťročným egyptským kráľom je predmetom tohto verša. Tento zásah označuje následky otrasu, ktorý nasleduje po Putinovom pokuse zahrnúť podriadenie ukrajinskej cirkvi ruskej cirkvi tak, ako to bolo predtým, pred rokom 1989. Tento pokus začína postupný zánik jeho južného kráľovstva, a keď Putin zomrie ako Ptolemaios, alebo bude nejako poslaný do vyhnanstva ako Uziáš a Napoleon, je prorocky odstránený a s jeho kráľovstvom potom nakladá séria menej schopných vodcov. Potom, v čase päťročného kráľa, pápežský Rím zasahuje, aby chránil svoje záujmy, ktorými je ukrajinská cirkev.
The papacy is not picking sides between Russian or Ukrainian orthodoxy; she is playing every side to bring all the religious bodies under her authority as represented in Isaiah four.
Pápežstvo si nevyberá stranu medzi ruským a ukrajinským pravoslávím; rozohráva všetky strany, aby priviedlo všetky náboženské telesá pod svoju autoritu, ako je to znázornené v štvrtej kapitole Izaiáša.
And in that day seven women shall take hold of one man, saying, We will eat our own bread, and wear our own apparel: only let us be called by thy name, to take away our reproach. In that day shall the branch of the Lord be beautiful and glorious, and the fruit of the earth shall be excellent and comely for them that are escaped of Israel. And it shall come to pass, that he that is left in Zion, and he that remaineth in Jerusalem, shall be called holy, even every one that is written among the living in Jerusalem. Isaiah 4:1–3.
A v ten deň sa sedem žien chytí jedného muža a povedia: Budeme jesť svoj vlastný chlieb a nosiť svoj vlastný odev; len nech sa voláme tvojím menom, aby sa odňala naša potupa. V ten deň bude Hospodinov výhonok krásny a slávny a plod zeme vznešený a utešený pre tých, čo unikli z Izraela. A stane sa, že ten, kto zostane na Sione, a ten, kto ostane v Jeruzaleme, bude nazvaný svätým, každý, kto je zapísaný medzi živými v Jeruzaleme. Izaiáš 4:1–3.
The papacy takes control of all the religious bodies, represented as seven women, meaning all the churches. Those seven churches wish to be called catholic, which means universal, and they are clearly not God’s people, for they intend to wear their own apparel. The unification of all the religious bodies who wish to wear their own human garments does so in the time when those in “Jerusalem shall be called holy,” which is when the branch of the Lord transforms from a Laodicean to Philadelphian people, which is where the papacy becomes the head of all the religious bodies in the very time she will also be made the head of the political bodies.
Pápežstvo preberá vládu nad všetkými náboženskými telesami, znázornenými ako sedem žien, čiže nad všetkými cirkvami. Týchto sedem cirkví si želá byť nazývaných katolíckymi, čo znamená všeobecnými, a je zrejmé, že nie sú Božím ľudom, lebo majú v úmysle nosiť svoj vlastný odev. Zjednotenie všetkých náboženských telies, ktoré si želajú nosiť svoje vlastné ľudské rúcho, sa uskutočňuje v čase, keď tí v „Jeruzaleme budú nazývaní svätými“, čo je vtedy, keď sa ratolesť Hospodinova premieňa z ľudu laodicejského na filadelfský ľud; práve v tom čase sa pápežstvo stáva hlavou všetkých náboženských telies a zároveň bude ustanovené aj za hlavu politických telies.
In 1989, the Ukrainian church was a symbol of the king of the north sweeping away the Soviet Union, and Putin will seek to restore the former relationship of submission, and receive leprosy on his forehead and begin a persecution against the religion that refused his demands. That persecution took place in Ptolemy’s own nation, in the city of Alexandria, so the churches within Russia that are influenced by Rome will become Putin’s target, and his ending. As Trump prepares for the battle of Panium his open relationship with the protector of the weakened Egyptian child king is identified in 2025. The Roman power that in 200 BC protected the Egyptian child-king, will not then protect the child-king. She will help to end the child king. Rome as Egypt’s protector in 200 BC, represents Rome as Egypt’s destroyer at the battle of Panium.
V roku 1989 bola ukrajinská cirkev symbolom kráľa severu, ktorý zmietol Sovietsky zväz, a Putin sa bude usilovať obnoviť bývalý vzťah podriadenosti, prijme malomocenstvo na svoje čelo a začne prenasledovanie proti náboženstvu, ktoré odmietlo jeho požiadavky. Toto prenasledovanie sa odohralo v Ptolemaiovom vlastnom národe, v meste Alexandria, takže cirkvi vnútri Ruska, ktoré sú ovplyvnené Rímom, sa stanú Putinovým terčom a jeho koncom. Keď sa Trump pripravuje na bitku pri Paniu, jeho otvorený vzťah s ochrancom oslabeného egyptského detského kráľa je identifikovaný v roku 2025. Rímska mocnosť, ktorá v roku 200 pred Kr. chránila egyptského detského kráľa, vtedy detského kráľa chrániť nebude. Pomôže ukončiť vládu detského kráľa. Rím ako ochranca Egypta v roku 200 pred Kr. predstavuje Rím ako ničiteľa Egypta v bitke pri Paniu.
Millerites
Milleriti
The Millerites did not see three Roman powers, they only saw two, but their truth was truth, just the same. The prophetic logic of Antiochus as a symbol allows us to apply verse fourteen in a history that precedes verse fifteen, even if the history which initially fulfilled the verses placed both verse fourteen and fifteen in the year 200 BC. I am claiming verse sixteen is the soon-coming Sunday law and that verse fourteen was 2025, and verse fifteen is the yet future battle of Panium. Antiochus proves the three battles are one prophetic line for he is at all three battles, but he also proves the claim I am asserting that the latter-day application of the verses, when rightly divided with line upon line methodology.
Milleriti nevideli tri rímske mocnosti, videli iba dve, no ich pravda bola napriek tomu pravdou. Prorocká logika Antiocha ako symbolu nám umožňuje aplikovať verš štrnásť na dejiny, ktoré predchádzajú veršu pätnásť, aj keď dejiny, ktoré tieto verše pôvodne naplnili, umiestnili verše štrnásť aj pätnásť do roku 200 pred Kr. Tvrdím, že verš šestnásť je čoskoro prichádzajúci nedeľný zákon, že verš štrnásť bol rokom 2025 a že verš pätnásť je ešte budúcou bitkou pri Paniu. Antiochus dokazuje, že tieto tri bitky tvoria jednu prorockú líniu, lebo je prítomný pri všetkých troch bitkách, no zároveň dokazuje aj tvrdenie, ktoré predkladám: že aplikácia týchto veršov na posledné dni, keď sa správne rozdeľujú metodikou „riadok na riadok“.
Antiochus was at all three battles and in the latter days he represents the papacies proxy power in 1989 (Reagan and the USA), 2014 (Zelenskyy and the Ukraine), and then at the battle of Panium it is the same proxy power as 1989, for Jesus always represents the end with the beginning. Ronald Reagan is dead and buried, so the historical witness of Antiochus is accurate to the Millerite understanding, but subject to the rules which govern a line upon line application. The last papal proxy power in the verses is Trump, even though historically Antiochus was at all three battles. In order to fulfill verse thirteen Trump had to lose the second election, for in verse thirteen he “returns,” stronger than ever, strong enough to take a bullet through the ear, which along with the right thumb and right big toe is what was to be anointed with blood, when the priests were anointed.
Antiochus bol prítomný vo všetkých troch bitkách a v posledných dňoch predstavuje zástupnú moc pápežstva v roku 1989 (Reagan a USA), v roku 2014 (Zelenskyj a Ukrajina), a potom pri bitke pri Paniu je to tá istá zástupná moc ako v roku 1989, lebo Ježiš vždy predstavuje koniec začiatkom. Ronald Reagan je mŕtvy a pochovaný, takže historické svedectvo Antiocha je presné podľa mileritského chápania, avšak podlieha pravidlám, ktoré riadia aplikáciu riadok za riadkom. Poslednou pápežskou zástupnou mocou v týchto veršoch je Trump, hoci historicky bol Antiochus pri všetkých troch bitkách. Aby sa naplnil trinásty verš, Trump musel prehrať druhé voľby, lebo v trinástom verši sa „vracia“, silnejší než kedykoľvek predtým, dosť silný na to, aby dostal guľku cez ucho, ktoré spolu s pravým palcom a pravým palcom na nohe malo byť pomazané krvou, keď boli kňazi pomazávaní.
Reagan typified Trump, for Reagan is the first of the final eight presidents from the time of the end in 1989. Lincoln typified Trump, for he was the first Republican president. Lincoln was assassinated by proslavery Democrats in alliance with Rome, and both Ronald Reagan and his popish counterpart John Paul II survived assassination attempts. Trump was politically assassinated in 2020, with the stolen election in fulfillment of Revelation eleven, verse seven, and then in 2024 he was resurrected in fulfillment of verse eleven.
Reagan predobrazoval Trumpa, lebo Reagan je prvým z posledných ôsmich prezidentov od času konca v roku 1989. Lincoln predobrazoval Trumpa, lebo bol prvým republikánskym prezidentom. Lincoln bol zavraždený demokratmi podporujúcimi otroctvo v spojenectve s Rímom a Ronald Reagan i jeho pápežský náprotivok Ján Pavol II. prežili pokusy o atentát. Trump bol politicky zavraždený v roku 2020 ukradnutými voľbami na naplnenie Zjavenia jedenásť, verš sedem, a potom bol v roku 2024 vzkriesený na naplnenie verša jedenásť.
And when they shall have finished their testimony, the beast that ascendeth out of the bottomless pit shall make war against them, and shall overcome them, and kill them. … And after three days and an half the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet; and great fear fell upon them which saw them. Revelation 11:7, 11.
A keď dokončia svoje svedectvo, šelma, ktorá vystupuje z bezodnej priepasti, bude proti nim viesť vojnu, premôže ich a zabije ich. … A po troch dňoch a pol vošiel do nich duch života od Boha, i postavili sa na svoje nohy; a veľká bázeň padla na tých, ktorí ich videli. Zjavenie 11,7.11.
Trump’s resurrection was his “return” of verse thirteen, and it also provided a parallel of a characteristic of Rome, for Rome is “the eighth that is of the seven,” and Trump is an image of Rome.
Trumpovo vzkriesenie bolo jeho „návratom“ z trinásteho verša a zároveň poskytlo paralelu k jednej charakteristike Ríma, lebo Rím je „ôsmy, ktorý je zo siedmich“, a Trump je obrazom Ríma.
And the beast that was, and is not, even he is the eighth, and is of the seven, and goeth into perdition. Revelation 17:11.
A šelma, ktorá bola a niet jej, tá je aj ôsma a je zo siedmich, a ide do zatratenia. Zjavenie 17,11.
Trump’s second term makes him the eighth president since Reagan, and because he was also the sixth, Trump, in alignment with the papacy is “the eight, that is of the seven.” Eight is the symbol of resurrection, which emphasizes that he, as an image of the papacy needed to have a deadly wound that was healed in order to “return.”
Trumpovo druhé funkčné obdobie z neho robí ôsmeho prezidenta od Reagana, a pretože bol zároveň aj šiestym, Trump je v súlade s pápežstvom „ôsmym, ktorý je zo siedmich“. Osem je symbolom vzkriesenia, čo zdôrazňuje, že on ako obraz pápežstva musel utrpieť smrteľnú ranu, ktorá bola uzdravená, aby sa mohol „vrátiť“.
And I saw one of his heads as it were wounded to death; and his deadly wound was healed: and all the world wondered after the beast. Revelation 13:3.
A videl som jednu z jeho hláv akoby smrteľne ranenú; a jeho smrteľná rana sa zahojila. A celý svet sa s úžasom obdivoval šelme. Zjavenie 13:3.
When the deadly wound is healed the world “wonders after the beast,” and when Trump was resurrected as the eighth that is of the seven in 2024, he “returned” and the whole world wondered after him.
Keď sa smrteľná rana zahojí, svet sa „diví šelme“, a keď bol Trump v roku 2024 vzkriesený ako ôsmy, ktorý je zo siedmich, „vrátil sa“ a celý svet sa divil za ním.
And after three days and an half the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet; and great fear fell upon them which saw them. And they heard a great voice from heaven saying unto them, Come up hither. And they ascended up to heaven in a cloud; and their enemies beheld them. Revelation 11:11, 12.
A po troch a pol dni vošiel do nich Duch života od Boha a postavili sa na svoje nohy; a veľká bázeň padla na tých, ktorí ich videli. A počuli veľký hlas z neba, ktorý im hovoril: Vystúpte sem. I vystúpili do neba v oblaku; a ich nepriatelia ich videli. Zjavenie 11:11, 12.
Trump “returned” in the election of 2024, and then in 2025 he and pope Leo were both inaugurated. Jesus gave a direct and fair warning, to any who wished to see.
Trump sa „vrátil“ vo voľbách roku 2024 a potom boli v roku 2025 slávnostne uvedení do úradu on i pápež Lev. Ježiš dal priame a spravodlivé varovanie každému, kto si to želal vidieť.
When ye therefore shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place, (whoso readeth, let him understand.) Matthew 24:15.
Keď teda uvidíte ohavnosť spustošenia, o ktorej hovoril prorok Daniel, stáť na svätom mieste — kto číta, nech rozumie. Matúš 24,15.
Mark says it perhaps a little clearer.
Marek to hovorí azda o niečo jasnejšie.
But when ye shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, standing where it ought not, (let him that readeth understand,) then let them that be in Judaea flee to the mountains. Mark 13:14.
Keď však uvidíte ohavnosť spustošenia, o ktorej hovoril prorok Daniel, stáť tam, kde nemá, (kto číta, nech rozumie,) vtedy nech tí, čo sú v Judsku, utekajú na vrchy. Marek 13,14.
The abomination of desolation is Rome in each of its three phases. Pagan, papal and modern Rome is each a symbol of warning for the people of God. The warning is to be recognized when Rome is in a “holy place” or where “it ought not” be. The glorious land is the holy land in Scripture, and the United States is the spiritual glorious land.
Ohavnosť spustošenia je Rím v každej zo svojich troch fáz. Pohanský, pápežský a moderný Rím je každý symbolom varovania pre Boží ľud. Varovanie má byť rozpoznané vtedy, keď je Rím na „svätom mieste“ alebo tam, kde „nemá byť“. Slávna krajina je vo Svätom písme svätou krajinou a Spojené štáty sú duchovnou slávnou krajinou.
And the Lord shall inherit Judah his portion in the holy land, and shall choose Jerusalem again. Be silent, O all flesh, before the Lord: for he is raised up out of his holy habitation. Zechariah 2:12, 13.
A Hospodin zdedí Júdu ako svoj podiel vo svätej krajine a opäť si vyvolí Jeruzalem. Mlč, každé telo, pred Hospodinom, lebo sa pozdvihol zo svojho svätého príbytku. Zachariáš 2:12, 13.
When you see Rome standing in the holy place the Lord is choosing Jerusalem as His covenant people for the final time. When Reagan, the first of eight presidents arranged a secret alliance with the antichrist of Bible prophecy, it represented an open alliance with Rome by the eighth and last president since the time of the end in 1989. Omega symbols often reverse attributes of the alpha symbol.
Keď uvidíte Rím stáť na svätom mieste, Pán si Jeruzalem volí ako svoj zmluvný ľud po posledný raz. Keď Reagan, prvý z ôsmich prezidentov, uzavrel tajné spojenectvo s antikristom biblického proroctva, predstavovalo to otvorené spojenectvo s Rímom zo strany ôsmeho a posledného prezidenta od času konca v roku 1989. Symboly omega často obracajú vlastnosti symbolu alfa.
The inauguration of pope Leo and Trump in 2025 is identifying an open relationship between the sea beast and the earth beast of Revelation thirteen. The reversal to an open alliance of Trump and Leo that was typified by the secret alliance of Reagan and John Paul II, informs us that the support of the Egyptian child-king that fulfilled verse fourteen in 200 BC, represents a lack of support in the latter-days.
Inaugurácia pápeža Leva a Trumpa v roku 2025 identifikuje otvorený vzťah medzi šelmou z mora a šelmou zo zeme zo zjavenia trinástej kapitoly. Obrat k otvorenému spojenectvu Trumpa a Leva, ktoré bolo predobrazne naznačené tajným spojenectvom Reagana a Jána Pavla II., nás informuje, že podpora egyptského detského kráľa, ktorá naplnila štrnásty verš v roku 200 pred Kr., predstavuje v posledných dňoch nedostatok podpory.
2025 establishes the external foundational vision or prophecy, for it lifts up Rome as the warning of Rome that is identified by Daniel with the symbolism of “the abomination of desolation.” The warning of the abomination of desolation takes place in advance of the destruction represented by “desolation.” In the siege of Jerusalem under Cestius the warning was represented by the banners of Rome’s authority being placed within the sacred precincts of the sanctuary. Those who saw, understood, obeyed and left the city and were protected when the siege was re-engaged. They saw the Roman warning sign. The Christians who separated from the compromised church of Pergamos and thereafter the church of Thyatira fled into the wilderness when they saw the man of sin setting in the temple of God. Those witnesses identify a warning of the abomination of desolation spoken of by Daniel in the latter days.
Rok 2025 ustanovuje vonkajšie základné videnie alebo proroctvo, lebo vyzdvihuje Rím ako varovanie Ríma, ktoré Daniel stotožňuje so symbolikou „ohavnosti spustošenia“. Varovanie ohavnosti spustošenia nastáva vopred pred zničením, ktoré predstavuje „spustošenie“. Pri obliehaní Jeruzalema za Cestia bolo toto varovanie znázornené tým, že zástavy rímskej moci boli vztýčené v posvätných priestoroch svätyne. Tí, ktorí videli, porozumeli, poslúchli a opustili mesto, boli ochránení, keď sa obliehanie znovu začalo. Videli rímske varovné znamenie. Kresťania, ktorí sa oddelili od skompromitovanej cirkvi Pergama a následne od cirkvi Tyatíry, utiekli na púšť, keď videli človeka hriechu sedieť v chráme Božom. Títo svedkovia označujú varovanie ohavnosti spustošenia, o ktorej hovoril Daniel v posledných dňoch.
We have repeatedly shown that 1888 was the siege of Cestius, and the conclusion of the Sunday law crisis is the siege of Titus. The Blair Sunday law bills of the 1880’s in accompaniment with the Sunday laws that were implemented in some southern states during the 1880’s was the warning of Cestius that also marked the dividing line on Sister White’s counsel on country living. Before the 1880’s her counsel was that in the future we would need to move to the country, but after the 1880’s country living was something that was to have already been accomplished. The warning sign of the Blair Bills, promoting the papal power’s mark of authority being discussed in 1880’s typified the Patriot Act at 9/11, for the angel of Revelation eighteen appeared in both those histories.
Opakovane sme ukázali, že rok 1888 bol obliehaním Cestia a zavŕšením nedeľnej zákonnej krízy je obliehanie Títa. Blairove návrhy nedeľných zákonov z osemdesiatych rokov 19. storočia spolu s nedeľnými zákonmi, ktoré boli v osemdesiatych rokoch 19. storočia zavedené v niektorých južných štátoch, boli varovaním Cestia, ktoré zároveň označilo deliacu čiaru v rade sestry Whiteovej o živote na vidieku. Pred osemdesiatymi rokmi 19. storočia jej rada znela, že v budúcnosti sa budeme musieť presťahovať na vidiek, ale po osemdesiatych rokoch 19. storočia sa život na vidieku stal niečím, čo už malo byť uskutočnené. Varovné znamenie Blairových návrhov zákonov, podporujúcich znak autority pápežskej moci, o ktorom sa diskutovalo v osemdesiatych rokoch 19. storočia, bolo predobrazom Patriot Act pri 11. septembri, lebo anjel zo Zjavenia osemnástej kapitoly sa zjavil v oboch týchto dejinách.
9/11 was the warning of Cestius placing his authority in the holy place where it should not be, for at 9/11 Roman law replaced English law. In the Pelosi Trials of 2021 the due process clause was repudiated, and represents another footstep towards the siege of Titus, which ends at the soon-coming Sunday law in the United States. The siege is a period of time. 1888 speaks to the rebellion of the internal Protestant horn, and 9/11 speaks to the rebellion of the external Republican horn. The inauguration of the pope from the glorious land in the same year that the final president is also inaugurated represents the final warning of the abomination of desolation standing where it ought not, just before the battle of Panium. The battle of Panium leads directly into the Sunday law and the battle of Actium, which represented the third and final obstacle for pagan Rome, and then pagan Rome ruled supremely for 360 years in fulfillment of Daniel 11:24. At the Sunday law the sixth and seventh kingdoms are both conquered by Rome, and modern Rome then reigns for one symbolic hour, or forty-two symbolic months.
11. september bol varovaním Cestia, ktorý postavil svoju moc na sväté miesto, kde nemala byť, lebo 11. septembrom rímske právo nahradilo anglické právo. V Pelosiho procesoch roku 2021 bola doložka o riadnom súdnom procese zavrhnutá, a to predstavuje ďalší krok smerom k obliehaniu Titom, ktoré sa končí čoskoro prichádzajúcim nedeľným zákonom v Spojených štátoch. Obliehanie je časovým obdobím. Rok 1888 hovorí o vzbure vnútorného protestantského rohu a 11. september hovorí o vzbure vonkajšieho republikánskeho rohu. Inaugurácia pápeža zo slávnej krajiny v tom istom roku, v ktorom je inaugurovaný aj posledný prezident, predstavuje posledné varovanie pred ohavnosťou spustošenia stojacou tam, kde by nemala byť, tesne pred bitkou pri Paniu. Bitka pri Paniu vedie priamo k nedeľnému zákonu a k bitke pri Aktiu, ktorá predstavovala tretiu a poslednú prekážku pre pohanský Rím, a potom pohanský Rím vládol zvrchovane 360 rokov na naplnenie Daniela 11,24. Pri nedeľnom zákone sú šieste a siedme kráľovstvo obe podmanené Rímom a novodobý Rím potom vládne jednu symbolickú hodinu alebo štyridsaťdva symbolických mesiacov.
In verse sixteen Pompey, who has just conquered pagan Rome’s first obstacles of Syria then conquers Jerusalem. Pompey takes down Rome’s first two obstacles and Augustus Caesar conquers the third at Actium. Modern Rome first conquers the king of the south in 1989 in fulfillment of verse forty, and as typified by verse ten. Then at the Sunday law modern Rome conquers its second and third obstacle with the United States and then the United Nations immediately agrees to give their kingdom to the papal power. Pagan Rome conquered two with Pompey and then one, and papal Rome conquered one in 1989, and then its next two in verse sixteen, which is where Pompey is marked with his second conquering.
V šestnástom verši Pompeius, ktorý práve dobyl prvé prekážky pohanského Ríma v Sýrii, následne dobýja Jeruzalem. Pompeius odstraňuje prvé dve prekážky Ríma a Augustus Caesar dobýja tretiu pri Aktiu. Moderný Rím najprv dobýja kráľa juhu v roku 1989 ako naplnenie štyridsiateho verša a ako je to predobrazené v desiatom verši. Potom pri nedeľnom zákone moderný Rím dobýja svoju druhú a tretiu prekážku prostredníctvom Spojených štátov a následne Organizácia Spojených národov okamžite súhlasí, že odovzdá svoje kráľovstvo pápežskej moci. Pohanský Rím dobyl dve prekážky prostredníctvom Pompeia a potom jednu, a pápežský Rím dobyl jednu v roku 1989 a potom svoje ďalšie dve v šestnástom verši, kde je Pompeius označený svojím druhým dobytím.
Whether it was the third obstacle at Actium for pagan Rome, or when the third obstacle, represented by the Goths being driven out of the city of Rome in 538, when Rome overcomes the third obstacle it rules supremely.
Či už to bola pre pohanský Rím tretia prekážka pri Actiu, alebo keď tretia prekážka, predstavovaná Gótmi vyhnanými z mesta Rím v roku 538, bola odstránená, vždy keď Rím prekoná tretiu prekážku, vládne zvrchovane.
Surely the Lord God will do nothing, but he revealeth his secret unto his servants the prophets. Amos 3:7.
Lebo Pán, Hospodin, neurobí nič, kým nezjaví svoju tajnú radu svojim služobníkom, prorokom. Ámos 3:7.
The Lord will surely give the final manifestation of the warning sign that is represented as the abomination of desolation in the book of Daniel, before the desolation arrives. That warning sign is the open alliance in contrast with Reagan’s secret alliance being represented in 2025. The Lord will not bring punishment, without first giving warning, and Amos is very direct about what the secret revelation to His servants is, and who it is directed at.
Pán určite dá konečný prejav výstražného znamenia, ktoré je v knihe Daniel predstavené ako ohavnosť spustošenia, skôr než príde spustošenie. Týmto výstražným znamením je otvorené spojenectvo, na rozdiel od Reaganovho tajného spojenectva, ktoré je predstavené v roku 2025. Pán neprivedie trest bez toho, aby najprv dal varovanie, a Amos veľmi priamo hovorí o tom, čo je tajné zjavenie Jeho služobníkom a komu je určené.
Hear this word that the Lord hath spoken against you, O children of Israel, against the whole family which I brought up from the land of Egypt, saying, You only have I known of all the families of the earth: therefore I will punish you for all your iniquities. Amos 3:1, 2.
Počujte toto slovo, ktoré Hospodin vyriekol proti vám, synovia Izraela, proti celej rodine, ktorú som vyviedol z egyptskej krajiny, hovoriac: Iba vás som poznal zo všetkých čeľadí zeme; preto vás potrestám za všetky vaše neprávosti. Ámos 3, 1. 2.
Amos is addressing the last generation of God’s chosen covenant people who are to be punished, in alignment with the 25 men who bow to the sun in Ezekiel eight. Amos is presenting the Laodicean message, which is the third angel’s message during the blotting out of sin in the time of the judgment of the living. Amos’s warning is based upon a unification of two parties.
Ámos oslovuje poslednú generáciu Božieho vyvoleného zmluvného ľudu, ktorá má byť potrestaná, v súlade s dvadsiatimi piatimi mužmi, ktorí sa klaňajú slnku v ôsmej kapitole Ezechiela. Ámos predkladá posolstvo Laodicei, ktoré je posolstvom tretieho anjela počas vymazávania hriechu v čase súdu nad živými. Ámosovo varovanie je založené na zjednotení dvoch strán.
Can two walk together, except they be agreed? Will a lion roar in the forest, when he hath no prey? will a young lion cry out of his den, if he have taken nothing? Can a bird fall in a snare upon the earth, where no gin is for him? shall one take up a snare from the earth, and have taken nothing at all? Shall a trumpet be blown in the city, and the people not be afraid? shall there be evil in a city, and the Lord hath not done it? Amos 3:3–6.
Či pôjdu dvaja spolu, ak sa nedohodli? Či bude lev revať v lese, keď nemá korisť? Či levíča vydá hlas zo svojho brloha, ak nič neulovilo? Či padne vták do osídla na zemi, kde preň nie je pasca? Či zdvihne niekto osídlo zo zeme, a nič sa vôbec nechytilo? Či sa zatrúbi na trúbu v meste, a ľud sa nebude báť? Či bude v meste nešťastie, a Hospodin ho neučinil? Amos 3:3–6.
The warning of two walking together as one, is set within the context of a snare catching a bird from the earth. Birds are symbols of religious bodies, and the papacy is a cage of every unclean and hateful bird in Revelation.
Varovanie o dvoch, ktorí kráčajú spolu ako jeden, je zasadené do kontextu osídla, ktoré chytá vtáka zo zeme. Vtáky sú symbolmi náboženských telies a pápežstvo je v Zjavení klietkou každého nečistého a nenávideného vtáka.
And he cried mightily with a strong voice, saying, Babylon the great is fallen, is fallen, and is become the habitation of devils, and the hold of every foul spirit, and a cage of every unclean and hateful bird. For all nations have drunk of the wine of the wrath of her fornication, and the kings of the earth have committed fornication with her, and the merchants of the earth are waxed rich through the abundance of her delicacies. Revelation 18:2, 3.
A zvolal mocným hlasom, hovoriac: Padol, padol Babylon veľký a stal sa príbytkom démonov a skrýšou každého nečistého ducha i klietkou každého nečistého a nenávideného vtáka. Lebo všetky národy pili z vína hnevu jej smilstva a králi zeme s ňou smilnili a kupci zeme zbohatli z množstva jej rozkoše. Zjavenie 18:2, 3.
A bird in a cage is a captured bird, and when a nation commits fornication with the whore of Rome it becomes a captured bird, and the bird that is lifted up above all the other prophetic birds is the power whose threefold house is built, is established at the Sunday law, in her place, which is Shinar, which is Babylon. It is the bird that received a deadly wound in 1798, or as Zechariah states, had a lead cover placed over its basket, but was thereafter lifted up by the birds of spiritualism and apostate Protestantism.
Vták v klietke je chytený vták, a keď národ smilní so smilnicou Ríma, stáva sa chyteným vtákom; a vták, ktorý je vyzdvihnutý nad všetky ostatné prorocké vtáky, je mocnosť, ktorej trojitý dom je vybudovaný, je ustanovený pri nedeľnom zákone, na svojom mieste, ktorým je Šineár, ktorým je Babylon. Je to vták, ktorý v roku 1798 utrpel smrteľnú ranu, alebo, ako uvádza Zachariáš, na jeho efu bolo položené olovené veko, no potom bol vyzdvihnutý vtákmi špiritizmu a odpadlíckeho protestantizmu.
Then the angel that talked with me went forth, and said unto me, Lift up now thine eyes, and see what is this that goeth forth. And I said, What is it? And he said, This is an ephah that goeth forth. He said moreover, This is their resemblance through all the earth. And, behold, there was lifted up a talent of lead: and this is a woman that sitteth in the midst of the ephah. And he said, This is wickedness. And he cast it into the midst of the ephah; and he cast the weight of lead upon the mouth thereof. Then lifted I up mine eyes, and looked, and, behold, there came out two women, and the wind was in their wings; for they had wings like the wings of a stork: and they lifted up the ephah between the earth and the heaven. Then said I to the angel that talked with me, Whither do these bear the ephah? And he said unto me, To build it an house in the land of Shinar: and it shall be established, and set there upon her own base. Zechariah 5:5–11.
Potom anjel, ktorý hovoril so mnou, vyšiel a povedal mi: Pozdvihni teraz svoje oči a pozri, čo je to, čo vychádza. I povedal som: Čo je to? A on povedal: Toto je éfa, ktorá vychádza. Ďalej povedal: Toto je ich podoba po celej zemi. A hľa, zdvihol sa olovený talent; a to je žena, ktorá sedí uprostred éfy. A povedal: Toto je bezbožnosť. A vrhol ju doprostred éfy a hodil olovené závažie na jej otvor. Potom som pozdvihol svoje oči a pozrel som, a hľa, vyšli dve ženy a vietor bol v ich krídlach; lebo mali krídla ako krídla bociana. A niesli éfu medzi zemou a nebom. Vtedy som povedal anjelovi, ktorý hovoril so mnou: Kam nesú tú éfu? A povedal mi: Aby jej postavili dom v krajine Šineár; a bude upevnená a postavená tam na svoj vlastný podstavec. Zachariáš 5:5–11.
Amos’s snare catches the bird from the earth, for it represents the alliance that precedes the soon-coming Sunday law where the earth-bird is captured, and according to Amos the alliance is a rebuke to Laodicean Seventh-day Adventism, for there will be a warning trumpet blown in the city, which they will refuse to hear.
Ámosova slučka chytá vtáka zo zeme, lebo predstavuje spojenectvo, ktoré predchádza čoskoro prichádzajúcemu nedeľnému zákonu, pri ktorom je vták zeme chytený; a podľa Ámosa je toto spojenectvo napomenutím laodicejského adventizmu siedmeho dňa, lebo v meste zaznie výstražná trúba, ktorú odmietnu počuť.
Shall a trumpet be blown in the city, and the people not be afraid? shall there be evil in a city, and the Lord hath not done it? Surely the Lord God will do nothing, but he revealeth his secret unto his servants the prophets. The lion hath roared, who will not fear? the Lord God hath spoken, who can but prophesy? Amos 3:6–8.
Či sa zatrúbi na trúbu v meste, a ľud sa nebude báť? Či bude v meste nešťastie, a Hospodin ho neučinil? Lebo Pán Hospodin neurobí nič, ak nezjaví svoju tajnú radu svojim služobníkom, prorokom. Lev zareval – kto by sa nebál? Pán Hospodin prehovoril – kto by neprorokoval? Ámos 3:6–8.
The Lion who roars is the Lion of the tribe of Judah, who represents Christ when He seals and unseals His prophetic Word. The open alliance of 2025 is the siege of Cestius and the symbol of the robbers of God’s people is established when you see two walking together that should never co-exist. Rome allied and aligned with Protestants is an oxymoron, for to be a Protestant means to protest against Rome.
Lev, ktorý reve, je Lev z kmeňa Júdu, ktorý predstavuje Krista, keď zapečaťuje a odpečaťuje svoje prorocké Slovo. Otvorená aliancia roku 2025 je obliehaním Cestia a symbol lupičov Božieho ľudu je ustanovený, keď vidíte dvoch kráčať spolu, ktorí by nikdy nemali spolunažívať. Rím spriahnutý a zosúladený s protestantmi je protirečením v sebe, lebo byť protestantom znamená protestovať proti Rímu.
We will continue these things in the next article.
V ďalšom článku budeme pokračovať v týchto veciach.
Too Late to Escape the Snare
Príliš neskoro uniknúť osídlu
“And let it be remembered, it is the boast of Rome that she never changes. The principles of Gregory VII and Innocent III are still the principles of the Roman Catholic Church. And had she but the power, she would put them in practice with as much vigor now as in past centuries. Protestants little know what they are doing when they propose to accept the aid of Rome in the work of Sunday exaltation. While they are bent upon the accomplishment of their purpose, Rome is aiming to re-establish her power, to recover her lost supremacy. Let the principle once be established in the United States that the church may employ or control the power of the state; that religious observances may be enforced by secular laws; in short, that the authority of church and state is to dominate the conscience, and the triumph of Rome in this country is assured.
„A nech je pamätané, že Rím sa chváli tým, že sa nikdy nemení. Zásady Gregora VII. a Inocenta III. sú stále zásadami Rímskokatolíckej cirkvi. A keby len mala moc, uviedla by ich do praxe dnes s rovnakou rozhodnosťou ako v minulých storočiach. Protestanti si len málo uvedomujú, čo robia, keď navrhujú prijať pomoc Ríma v diele vyvýšenia nedele. Kým sa usilujú o dosiahnutie svojho cieľa, Rím smeruje k tomu, aby znovu nastolil svoju moc a získal späť svoju stratenú nadvládu. Len čo sa v Spojených štátoch ustanoví zásada, že cirkev môže používať alebo ovládať moc štátu; že náboženské zachovávania môžu byť vynucované svetskými zákonmi; skrátka, že autorita cirkvi a štátu má ovládať svedomie, víťazstvo Ríma v tejto krajine je isté.
“God’s word has given warning of the impending danger; let this be unheeded, and the Protestant world will learn what the purposes of Rome really are, only when it is too late to escape the snare. She is silently growing into power. Her doctrines are exerting their influence in legislative halls, in the churches, and in the hearts of men. She is piling up her lofty and massive structures in the secret recesses of which her former persecutions will be repeated. Stealthily and unsuspectedly she is strengthening her forces to further her own ends when the time shall come for her to strike. All that she desires is vantage ground, and this is already being given her. We shall soon see and shall feel what the purpose of the Roman element is. Whoever shall believe and obey the word of God will thereby incur reproach and persecution.” The Great Controversy, 581.
„Božie slovo varovalo pred hroziacim nebezpečenstvom; ak sa na toto varovanie nebude dbať, protestantský svet spozná, aké sú skutočné zámery Ríma, až vtedy, keď už bude neskoro uniknúť osídlu. Ticho rastie v moci. Jej náuky uplatňujú svoj vplyv v zákonodarných sieňach, v cirkvách i v srdciach ľudí. Buduje svoje vznešené a mohutné stavby, v ktorých skrytých zákutiach sa budú opakovať jej niekdajšie prenasledovania. Nenápadne a nepozorovane posilňuje svoje sily, aby presadzovala svoje vlastné ciele, keď príde čas zasadiť úder. Všetko, po čom túži, je výhodné postavenie, a to sa jej už poskytuje. Čoskoro uvidíme a pocítime, aký je zámer rímskeho živlu. Ktokoľvek uverí Božiemu slovu a poslúchne ho, privolá si tým potupu a prenasledovanie.“ The Great Controversy, 581.
“There is a world lying in wickedness, in deception, and delusion, in the very shadow of death,—asleep, asleep. Who are feeling travail of soul to awaken them? What voice can reach them? My mind is carried to the future when the signal will be given, ‘Behold the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him.’ But some will have delayed to obtain the oil for replenishing their lamps, and too late they will find that character, which is represented by the oil, is not transferable. That oil is the righteousness of Christ. It represents character, and character is not transferable. No man can secure it for another. Each must obtain for himself a character purified from every stain of sin.” Bible Echo, May 4, 1896.
„Jestvuje svet, ktorý leží v bezbožnosti, v klame a v poblúdení, v samom tieni smrti, — spiaci, spiaci. Kto pociťuje úzkosť duše, aby ich prebudil? Aký hlas ich môže dosiahnuť? Moja myseľ je prenesená do budúcnosti, keď bude daný signál: ‚Ajhľa, Ženích prichádza; vyjdite mu v ústrety.‘ Niektorí však budú otáľať so zadovážením oleja na doplnenie svojich lámp, a prineskoro zistia, že charakter, ktorý predstavuje olej, je neprenosný. Tým olejom je Kristova spravodlivosť. Predstavuje charakter, a charakter nie je prenosný. Nijaký človek ho nemôže zabezpečiť pre iného. Každý musí sám pre seba získať charakter očistený od každej škvrny hriechu.“ Bible Echo, 4. mája 1896.
“As I viewed poor souls dying for want of the present truth, and some who professed to believe the truth were letting them die by withholding the necessary means to carry forward the work of God, the sight was too painful, and I begged of the angel to remove it from me. I saw that when the cause of God called for some of their property, like the young man who came to Jesus (Matthew 19:16–22) they went away sorrowful, and that soon the overflowing scourge would pass over and sweep their possessions all away, and then it would be too late to sacrifice earthly goods, and lay up a treasure in heaven.” Early Writings, 49.
„Keď som videla úbohé duše hynúce pre nedostatok prítomnej pravdy a niektorých, ktorí vyznávali, že veria pravde, no nechávali ich hynúť tým, že zadržiavali potrebné prostriedky na napredovanie Božieho diela, ten pohľad bol príliš bolestný, a prosila som anjela, aby ho odo mňa odňal. Videla som, že keď si Božia vec žiadala časť z ich majetku, podobne ako u mládenca, ktorý prišiel k Ježišovi (Matúš 19:16–22), odchádzali zarmútení, a že čoskoro sa preženie pretekajúci bič a zmetie všetok ich majetok, a potom už bude neskoro obetovať pozemské statky a zhromaždiť si poklad v nebi.“ Early Writings, 49.
“Judas saw that his entreaties were in vain, and he rushed from the hall exclaiming, It is too late! It is too late! He felt that he could not live to see Jesus crucified, and in despair went out and hanged himself.” The Desire of Ages, 722.
„Júda videl, že jeho prosby sú márne, a vybehol zo siene so zvolaním: Je príliš neskoro! Je príliš neskoro! Cítil, že nemôže žiť a dívať sa na Ježiša ukrižovaného, a v zúfalstve vyšiel von a obesil sa.“ The Desire of Ages, 722.