Књига пророка Данила — сто двадесет друга

Када је светлост једанаесте главе Данила, стихова четрдесет до четрдесет пет, била отпечаћена у време краја 1989. године, непријатељи истине пружили су отпор који је Богу омогућио да открије истине ради одбране основних поставки тог одломка у књизи пророка Данила, који је потом постао предмет и средиште Сатаниних напада. Та полемика о истини и заблуди у тој историји била је употребљена од стране Светога Духа да би се утврдила извесна пророчка правила која ће још више умножити знање које је било отпечаћено и које је након тога требало да испита последњи нараштај у историји земље. Разматрали смо „троструке примене пророштва“ и препознавали те примене као примарно правило које је било откривено кроз процес отпора који је Сотона изнео у тим прошлим данима. Тај спорни процес Сестра Вајт назива „решетањем“.

„Потресање“ настаје када Лав из племена Јудина отвори истину која је била запечаћена и потом је изнесе.

Увођење „истине“ увек изазива потрес, а истина која је била отпечаћена 1989. године учинила је управо то. Једна од користи отпора подигнутог против истине била је развој скупа правила ради утврђивања пораста знања током година које су уследиле после 1989. године. Развој тих правила тече упоредо са развојем скупа правила у раздобљу милерита. Све троструке примене библијског пророчанства доприносе јасноћи догађаја последњих дана.

Троструке примене Рима и Вавилона успостављају однос између жене и звери коју она јаше и над којом царује током историје кризе недељног закона, која је уједно и историја Божјег извршног суда над вавилонском блудницом.

Трострука примена израза „гласник који припрема пут Гласнику Завета“, а такође и „Илија“, поистовећује дело и поруку у два раздобља која приказују завршетак времена благодати у последњим данима. Прво раздобље почиње првим гласом из осамнаестог поглавља Откривења, који представља почетак истражног суда над живима за лаодикијски адвентизам, а последње раздобље почиње другим гласом из осамнаестог поглавља Откривења, који представља извршни суд над вавилонском блудницом.

Трострука примена Рима и Вавилона представља спољашњу историју Божјег народа последњих дана, док трострука примена Илије и весника који припрема пут представља унутрашњу историју Божјег народа последњих дана. Трострука примена три Тешкоће означава поруку која пролази кроз оба раздобља, која заједно представљају завршно раздобље суда, које почиње од дома Божјег, а потом долази на оне који су изван Божјег дома. Три Тешкоће показују да је ислам порука позног дажда, а такође и оруђе суда којим се Бог служи против оних који намећу обожавање сунца целом човечанству. Завршетак суда представља „дане Божје освете“, како над Његовом отпадничком црквом, тако и над безбожнима изван Његове цркве.

Када је Исус први пут започео Своју службу у цркви у Назарету, употребио је шездесет прво поглавље Исаије да одреди Своју службу, поруку и дело, што је укључивало и указивање на време Божје освете. Његова служба, порука и дело предсказивали су службу, поруку и дело сто четрдесет и четири хиљаде, јер они пророчки иду за Јагњетом куда год Оно пође.

Исус је био помазан при свом крштењу, и тај путоказ представља 11. септембар 2001. године, када је помазање Светога Духа почело да силази на оне који су препознали да је изливање познога дажда у последњим данима било предочено историјом милерита, који су били древне развалине што ће их сто четрдесет и четири хиљаде поново сазидати, када се врате на старе стазе Јеремијине.

Порука о Христовој праведности из побуне 1888. године поново је постала садашња истина, а порука из побуне 1888. године била је радосна вест која има силу да завије скрушена срца, али је немоћна да отвори тврда срца оних који имају очи да виде, а не виде, и који имају уши да чују, а не разумеју. Порука о Христовој праведности из побуне 1888. године била је такође и порука Лаодикији која је тада поново дошла да отвори тамничка врата онима који су били заробљеници греха, од Онога који има власт да отвори врата која нико не може отворити, и да затвори врата која нико не може затворити.

Дана 11. септембра 2001. године, они који су требало да објаве ту радосну вест, требало је такође да прогласе годину Господње милости и дан Божје освете. Година Господњег прихватања такође је тада отпочела, и Он је потпуно вољан да прихвати покајање једног Лаодикејца, све док не дође дан Божје освете при ускоро долазећем недељном закону у Сједињеним Државама. Тада ће се Његова освета показати над црквом која је одбила да позна време свога похода, а истовремено отпочиње прогресивни суд над курвом вавилонском.

У дан Његове наклоности, Он обећава да ће утешити све који тугују, а они који тугују у Јерусалиму приказани су у деветом поглављу Језекиља. Њихова утеха остварује се посредством Утешитеља, кроз примање поруке позног дажда који се тада излива на њих. Али само ако препознају дажд. Када задобију Утешитеља и изврше дело обнављања древних пустоши, кроз методологију „заповест на заповест“, која је у одломку из Исаије приказана као дело полагања линије пророчанства која представља пустошење свете историје на другу линију пророчанства која приказује пустошење, тада подижу пустоши многих нараштаја. Тада ће се „туђинци“ одазвати онима који тугују, који су подигнути као застава да је туђинци виде.

Христово објављивање Свога дела и службе, како је изложено у шездесет и првом поглављу Исаије, јесте дело и служба сто четрдесет и четири хиљаде. То дело је било приказано у светим реформним покретима, а 1989. године стигло је време свршетка које су сва претходна „времена свршетка” предсказала. Као што је један стих, Данило осмо поглавље, четрнаести стих, био препознат као темељ и средишњи стуб милеритског покрета, тако је стих који је темељ и средишњи стуб покрета Future for America Данило једанаесто поглавље, четрдесети стих. За милерите, светлост средишњег стуба била је представљена као светлост визије реке Улај, а за покрет Future for America светлост средишњег стуба била је представљена као светлост визије реке Хидекел.

Светлост обеју визија представљених двема рекама међусобно је повезана и испуњава се у последњим данима. Њихова заједничка „веза“ представља сједињење људског и божанског, што је порука коју сестра Вајт више пута препознаје као Христову поруку у контексту да човечанство сједињено с божанством не греши. Две реке представљају управо ту повезаност.

Пораст знања 1798. и 1989. године представљао је откривање Божје пророчке Речи. Његова Реч даје силу да победимо као што је Он победио, а „Његов живот објављује да човечанство, сједињено с божанством, не чини грех.” Визија реке Улај јесте marah визија Његовог појављивања, која је представљена пророчанством о две хиљаде и три стотине дана. Визија реке Хидекел јесте chazon визија пророчке историје, која је представљена пророчанством о две хиљаде и пет стотина и двадесет година. Marah визија представља божанство, а chazon визија представља човечанство.

Обе реке древног Синара, Улај и Хидекел, или оно што је данас познато као Тигар и Еуфрат, на крају се сливају у водени ток Шат ел-Араб у јужном Ираку, а Шат ел-Араб се потом улива у Персијски залив. Исус употребљава телесно и природно да представи духовно, а виђења повезана са те две реке, која су сада у процесу испуњења, представљају повезаност људског и божанског до које долази док оне стижу ка завршетку свога тока према мору. Та истина је утврђена на почетку два пророчанства која су представљена двама виђењима у осмом поглављу Данила, у стиховима тринаестом и четрнаестом. Једно виђење је питање, друго је одговор, и логички се не могу раздвојити.

Визија човечанства, која поистовећује гажење светилишта и војске, започела је 677. године пре Христа, а визија божанства, која поистовећује појављивање Христа, започела је 457. године пре Христа. Повезаност божанства и човечанства представљена је са двеста двадесет година, које повезују две почетне тачке двеју визија. Двеста двадесет је симбол „повезаности човечанства са божанством“ и такође је представљено повезаношћу пораста знања у време краја 1798. године са порастом знања у време краја 1989. године.

Формализована порука која је произашла из умножавања знања 1798. године, први пут је представљена од стране Милера 1831. године (а затим у новинама Vermont Telegraph 1833. године). Година 1831. је двеста двадесет година након објављивања Библије краља Џејмса 1611. године. Библија краља Џејмса представљала је двојак документ Старог и Новог завета. Почетак и крај тих двеста двадесет година „повезали“ су божанско објављивање са људским објављивањем. Информација људског објављивања била је изведена из божанске светлости која је била отпечаћена у време краја 1798. године, а затим формализована посредством дела једног људског оруђа, које је почело да је објављује 1831. године. Било је то божанско објављивање, са божански запечаћеном поруком, која је потом била отпечаћена од стране човечанства, а потом изложена посредством људског оруђа. Јеврејска реч преведена као „објавити“ у Божјој речи значи позвати да се виче, викати (к), бити славан, гост, позвати, споменути, дати име, проповедати, прогласити, изрећи, објавити. Милер је почео да објављује своју поруку 1831. године, а затим је 1833. дословно била објављена у Vermont Telegraph.

Формализована порука која је проистекла из умножења знања 1989. године први пут је објављена 1996. године (у часопису The Time of the End), двеста двадесет година после објављивања два света документа позната као Декларација независности 1776. године (а потом и Устав Сједињених Држава) 1789. године. Почетак и завршетак тих двеста двадесет година повезују божанство са човечанством, и то посредством објављивања два божанска документа, почев од 1776. године. Када је књига пророка Данила била отпечаћена у време краја 1989. године, формализована порука, која је била донесена посредством рада једног људског оруђа, објављена је 1996. године. След је био: божанско објављивање, затим отпечаћивање, а потом људско објављивање.

У оба времена краја препознају се три корака истине. Оба почињу божанском публикацијом као првим кораком, а људска публикација која објашњава божанску поруку јесте последњи корак. Средњи корак јесте када Лав из племена Јудина скида печат са божанске поруке за ту нарочиту историју, а потом бира људско оруђе да сабере светлост која је била отпечаћена из божанског документа. Када дође до отпечаћивања, испољава се побуна безбожних који не разумеју умножење знања. Тако је божанска публикација представљена првим словом јеврејског алфабета, умножење знања представљено је тринаестим словом где се испољава побуна, а људска публикација посебне божанске поруке за ту историју јесте последње слово јеврејског алфабета; и узета заједно, та три слова значе „истина“.

Виђења река Улај и Хидекел, која се сада налазе у процесу испуњења, указују на то да се у последњим данима умножавање знања из обеју река стапа у једно како би доказало да божанство сједињено са човечанством не греши. Данило је примио виђење које представља појављивање Христа на завршетку пророчанства о две хиљаде и три стотине година, 1844. године, крај реке Улај.

Данило је примио виђење које представља виђење двадесет пет стотина и двадесет година пророчке историје док је био крај реке Хидекел.

Гаврило је потом у четрнаестом стиху назначио сврху визије хазон код реке Хиддекел.

Визија дата крај реке Улај идентификује Христов „изглед“ (божанство) када је изненада дошао у свој храм 22. октобра 1844. године. Она је представљала „божанство“ које је тога дана, за Дан помирења, ушло у храм милерита (човечанства); а значење Дана помирења, као дана „сједињења у једно“, представља сједињење божанства са човечанством. Визија дата крај реке Хидекел идентификује шта ће снаћи Божји народ (човечанство) у последње дане.

Почетак визије „појаве“ била је 457. година пре Христа. Двеста двадесет година након пророчког раздобља које је означавало гажење светиње и војске, а које је отпочело 677. године пре Христа. Завршетак тих двеста двадесет година, које су биле повезане на полазној тачки двеју визија, обележио је Чудесни Бројач, који је у Авакуму 2:20 такође Чудесни Лингвиста.

Веза човечанства и божанства, представљена на почетку полазним тачкама двају пророчанстава, била је препозната на њиховим узајамним завршецима по поглављу и стиху који су описивали појаву божанства које изненада долази у храм који је Оно саградило током четрдесет и шест година, почев од времена свршетка 1798. године, а завршивши се четрдесет и шест година касније, 22. октобра 1844. године.

Двадесет другог октобра 1844. године, у складу са визијом о „појави“, Авакум је препознао да је Господ у свом светом храму. Он је подигао храм који је био разрушен и погажен две хиљаде пет стотина и двадесет година, за четрдесет и шест година.

У Јовану 2:20, након што је Христос очистио храм, што је, према Сестри Вајт, било испуњење трећег поглавља Малахије, као што је то био и 22. октобар 1844, Весник завета изненада је дошао у Свој храм.

Као испуњење трећег поглавља Малахије, Христос је изненада дошао у свој храм када је очистио храм на почетку своје службе у другом поглављу Јована, што је било праслика 22. октобра 1844. године. Очишћење храма од стране Христа у другом поглављу Јована, као и 22. октобар 1844. године, били су испуњење трећег поглавља Малахије. У другом поглављу Јована и двадесетом стиху обавештени смо да је људски храм био подизан четрдесет и шест година, а божански храм беше подигнут за три дана. Људски храм постаје Авакумов „свети храм“ тек када божанство изненада дође у њега, као што је учинило 22. октобра 1844. године, јер божанство сједињено с човечанством не греши. Визије двеју великих река Синара представљају истину да човечанство сједињено с божанством не греши.

Наставићемо наше разматрање четрдесетог стиха једанаестог поглавља Књиге пророка Данила у следећем чланку.