Књига пророка Данила – Седамнаестി број

Сестра Вајт често поистовећује златни лик на пољу Дури са законом о недељи.

У овом нарочитом одломку сестра Вајт упућује на књигу пророка Софоније, и тиме доприноси пророчкој повезаности друге и треће главе Данила. Софонија указује да Божји народ треба да се сабере пре изрицања уредбе. Он такође указује на трубну поруку, која је симбол опомене усмерене против градова (држава) и кула (цркава). Он указује на сабирање, које је елемент „седам времена“, до кога долази када се узноси молитва из двадесет шесте главе Левитске књиге. Он указује на „народ који није мио“, све време наглашавајући долазак Божјег извршног суда који почиње са законом о недељи и појачава се све до Другог Христовог доласка.

Оно што претходи декрету о недељном закону јесте образовање иконе звери. Образовање иконе звери представља визуелни тест који стоји пред онима из Божјег народа који су претходно прошли пробу у погледу исхране. Пре декрета, који је трећи (лакмус-тест), Божји народ, који Софонија означава као „народ непожељни“, позван је да се сабере. Прво Језекиљево пророчанство јесте порука сабирања, али се она остварује једино за оне који препознају своје расејано стање и моле молитву из двадесет шесте главе Левитске књиге, као што је то чинио Данило, у деветој глави.

„Silni čovek“ u Svetom pismu jeste čovek sile, a prvo pominjanje „silnog čoveka“ odnosi se na Gedeona.

У Софонији силни човек, који је уједно и Гедеон, треба горко да вапије. Реч „вапије“ је симбол Поноћног вапаја у последњим данима, а реч „горко“ представља праведно негодовање. Гедеон, или Софонијин „силни човек“, симбол је Илијине поруке која има одговорност да Божјем народу покаже њихове грехе, и наравно грехе њихових отаца.

Сви пророци су у последњим данима у сагласности један с другим, те је стога трубна порука Исаије уједно и „вика“ силнога човека код Софоније, који је Гедеон, и сви они указују на гласника Илију и његово дело у последњим данима. Код Исаије следећи стихови поистовећују њихове грехе са дрскошћу, јер они верују да заправо обожавају и служе Господу.

Горки вапај силнога човека јесте вест Поноћног вапаја, која укључује откривење да је 18. јул 2020. био дрзак грех против Господа, за који се мора покајати и који се мора исповедити. Суштина вести Поноћног вапаја јесте образовање иконе звери и потоњи суд који Ислам доноси на Сједињене Америчке Државе, а потом и на свет.

Када се молитва из двадесет шесте главе Левитске књиге изврши на крају пустиње од три и по дана из Откривења једанаест, драгоцено и ништавно биће раздвојени. Мудре и луде или ће имати златно уље или га неће имати, и у то време они ће бити као Гедеонов „један човек“. Према Софонији, пре уредбе о закону о недељи, Гедеон, који је Илија, који је Језекиљ, који је силни човек, изнеће вест Поноћног поклича, у спрези са горчином показивања Божјем народу њиховог греха учествовања у предсказању од 18. јула 2020. године, и њиховог неоправданог покушаја да оправдају своје предсказање након што је оно потпуно пропало.

Софонија указује на сабирање Божјег народа у последњим данима које претходи уредби о закону о недељи. То сабирање је такође представљено првим Језекиљевим пророчанством у тридесет седмом поглављу.

Језекиљ је пророковао сувим костима које су лежале мртве на улици онога града из Откривења, једанаесте главе, где је и Господ наш био распет. Оне се најпре сакупљају заједно.

Они се окупљају док се три и по дана приводе крају. Три и по дана представљају време застоја из двадесет и пете главе Јеванђеља по Матеју, али су то истовремено и расејање „седам времена“ из двадесет и шесте главе Левитске књиге. Они који су окупљени, претходно су били расејани, а Софонија их означава као „народ недраг“. Народ који није драг јесу они који су били мртви на улицама док се свет радовао над њиховим мртвим телима, али који се окупљају и затим постају народ који је предмет напада змајске силе последњих дана, оних који подижу блудницу тирску за своју главу.

Њихова намера је да духовни Израиљ последњих дана узму и баце у огњену пећ Навуходоносорову. Када мртве кости најпре чују Исаијин „глас“, који објављује поруку Поноћног поклича, оне се још увек налазе у пустињи три и по дана. Затим морају изабрати да приме или одбаце Утешитеља кога је Христос обећао да ће послати, који их осведочава о њиховом греху од 18. јула 2020. године.

Одломак који поистовећује дело гласа који виче у пустињи садржи веома подробне појединости. Његова порука ће се заснивати на откривењу Христовог карактера, као што је представљено чињеницом да ће се открити „слава“, која је Христов карактер. Откривење Исуса Христа, које се распечаћује непосредно пре завршетка времена милости, јесте распечаћивање Христовог карактера, како је представљен оним елементом Његовог карактера који је представљен као Алфа и Омега. Такође ће се открити да је Његов карактер „истина“.

Још један детаљ јесте да, када глас почне да вапије, он је још увек у пустињи од три и по дана, јер вапије у пустињи. Пророчки, када његово дело започне, два сведока су још увек мртва на улици која пролази кроз Језекиљеву долину. Још једна одређена чињеница јесте да ће, када глас започне своје дело, цео свет имати приступ поруци. Још једно запажање јесте да је порука дата у раздобљу последњих дана, када Христос брише грехе сто четрдесет и четири хиљаде, јер је њихово безакоње опроштено. Жалосна чињеница која се такође открива „ред по ред“, јесте да ће само они који испуњавају захтеве јеванђеља примити опроштење које се извршава у тој историји.

Само они који одговоре на захтеве повезане са молитвом из двадесет шесте главе Левитске књиге имаће своје грехе и грехе својих отаца избрисане, јер ће примити „двоструко за све њене грехе“. Господња „рука“, која је повезана са њиховим гресима и гресима њихових отаца, симбол је првог разочарања, када је Господ задржао своју руку над једном грешком која је произвела прво разочарање. У милеритској историји Његова рука спречила је Божји народ да види једну скривену истину. Његова рука у тој историји представљала је Његово божанско провиђење. У последњим данима Његова рука представља одбацивање једне откривене истине од стране Божјег народа, а Његова рука тада представља Његов божански суд.

Гласом Језекиљевог првог пророштва мртви се састављају, али још не стоје као силна војска. Друго пророштво, из тридесет седме главе Језекиљеве, то остварује доносећи дах који долази од четири ветра.

Тај дах из Језекиљевог пророчанства јесте вест о запечаћењу, јер долази од четири ветра.

Четири ветра настају са истока, а у пророчком смислу, ислам је и „источни ветар“ и „синови истока“. Језекиљев „дах“, који обликована тела претвара у „војску велику веома“, јесте порука која запечаћује сто четрдесет и четири хиљаде. Порука запечаћења из седмог поглавља Откривења настаје са истока. Та порука јесте порука Поноћног поклича, а Софонија је препознаје као трубни „поклич против утврђених градова и против високих кула“.

Кула је симбол цркве.

Град је царство у библијском пророштву. Папство је „Вавилон“, „онај велики град“. Француска, а потом Сједињене Државе, јесу „велики град“, од „Содома и Египта“. Јерусалим је „велики град“ који силази с неба. Софонијина порука је против градова и кула, односно против сједињења цркве и државе, што је по самој дефиницији лик звери. То је „тајна“ порука друге главе Данилове.

Непосредно пре декрета о недељном закону, то јест испита златног лика Навуходоносоровог из трећег поглавља Данила, мртва тела се буде и преображавају у моћну војску да објаве поруку која препознаје и супротставља се образовању савеза цркве и државе, док истовремено открива да је ислам промислитељско оруђе које Бог употребљава да изврши Свој суд над онима који намећу недељно богослужење, као што је чинио у прошлој историји. Порука открива да ће, када лик буде у потпуности развијен и буде наметао жиг звери, суд бити извршен.

У трећем поглављу Данила нема непосредног упућивања на лик звери који води ка недељном закону и у њему достиже своју зрелост, али не може бити треће поруке без прве и друге, јер друго поглавље Данила мора бити укључено у откривење истина представљених у трећем поглављу Данила. „Тајна“ сна о лику из другог поглавља поистовећује Божји народ који долази до спознаје о животним и смртним последицама Навуходоносоровог лика звери.

Посвећена логика захтева да, када је Навуходоносор одлучио да приреди свечаност посвећења своме златном идолу, тај идол најпре мора бити саграђен, а музичари су морали да увежбају музику коју ће свирати на тој свечаности. Морала је постојати претходна припрема градње која се одвијала током извесног временског раздобља, са ископавањем, постављеним темељем, скелама и радницима који су долазили и одлазили; а та припрема била је обликовање лика из Навуходоносоровог сна, али је Навуходоносоров понос одредио да се начини лик само једне звери, а не свих царстава библијског пророштва. Изградња тог лика јесте испит који Божји народ мора положити пре него што се време милости затвори, и пре него што буду запечаћени, пре него што музика засвира.

Посвећена логика такође препознаје да Седрах, Мисах и Авденаго нису били једини јеврејски робови који су били сведоци припремног напредовања за посвећење златног лика. Они су једноставно били једини Јевреји који су разумели последице тих припрема као упозорење на живот и смрт, и извршили сопствену личну припрему за предстојећу кризу.

У одломку сестре Вајт на почетку овог чланка, она не само да доводи у везу Софонијину уредбу са Навуходоносоровим златним ликом и законом о недељи, већ такође поистовећује Исаијину неправедну уредбу.

Исаијина „неправедна уредба“ јесте закон о недељи, и она је „дан похода“ и „пустошења“ за Сједињене Државе, јер за „националним отпадништвом“ следи „национална пропаст“. Према Исаији, при доношењу закона о недељи, који је уједно и Навуходоносоров златни лик, „пустошење“ „доћи ће издалека“.

Исаија смешта овај одломак на крај времена оклевања, јер тада његово „спасење неће“ више „оклевати“. То је на крају три и по дана из једанаестог поглавља Откривења. Крај времена оклевања обележен је доласком вести Поноћног поклича, када устаје велика војска Језекиљева. Када они устану, бивају подигнути као застава у једанаестом поглављу Откривења.

Два сведока из једанаесте главе Откривења узлазе на небо као застава, у исти час када и земљотрес, који је закон о недељи. У то време, или како Јован каже, „у тај час“, према Исаији, четрдесет шеста глава, Бог позива „човека“ који извршава Његов савет, који је уједно и „грабљива птица с истока“. Та грабљива птица, то јест „човек“ којега Бог употребљава да изврши Његов савет, долази из „далеке земље“. У десетој глави Исаије, у време „неправедне уредбе“, која је закон о недељи, „опустошење“ Сједињених Држава долази „издалека“. „Исток“ је симбол ислама, јер су у пророштву они и „синови истока“ и „источни ветар“. „Птица“ је у пророштву религија, као што је представљено тиме што је Вавилон кавез пун мрских и нечистих птица. „Грабљива птица“ која долази из далеке земље на истоку јесте религија ислама.

Троструки савез савременог Вавилона представља три облика владавине, а такође и три облика религије. Религија Уједињених нација јесте спиритизам, религија Сједињених Америчких Држава јесте отпаднички протестантизам, а религија папе јесте католицизам. Сва та верска опредељења понекад су симболизована као жене, али и као птице. Управо религијска и политичка сила Уједињених нација, са Сједињеним Америчким Државама као првенственим царем, поставља папство на престо земље. У књизи пророка Захарије, две птице су те које успостављају папу, који је од стране апостола Павла у Другој посланици Солуњанима означен као онај „безаконик“.

Ефа је корпа која се употребљава за мерење. Две жене које постављају ефу, или корпу у чијој средини седи папство, јесу две цркве. Две религије ће узети религију која је у Библији одређена као „онај безаконик“ и саградити јој кућу у земљи Сенарској. Сенар је друго име за Вавилон, а Католичка црква је Вавилон велики у последњим данима.

Две жене које „утврђују“ безбожну жену у Вавилону, имају „ветар у својим крилима“. Те жене су такође птице, јер имају „крила“, а њихово оправдање за постављање те жене јесте „ветар“ ислама, јер ислам уједињује руку свакога човека. Жена која се подиже била је заробљена у ефи од своје смртне ране 1798. године, јер је на отвор ефе у којој се налазила био стављен оловни поклопац. Али када отпочне музика Навуходоносоровог богослужбеног обреда, две жене отпадничког протестантизма и спиритизма уклањају оловни поклопац и подижу осму главу, која је од седам.

Троструки савез уздиже папство као поглавара, јер намеравају да униште народ непожељни.

Птица је религија, а „грабљива птица с истока“ коју Бог позива у „час“ недељног закона, када се објављује вест поноћног поклича, јесте ислам. Зато управо у часу када васкрсли мртви као знамење узлазе на небо, „треће тешко“ ислама долази брзо. Зато Исаија у првом стиху десете главе каже: „Тешко“ онима који доносе неправедне уредбе. „Тешка“ из Откривења јесу ислам, а ислам је промислитељски суд, или оруђе, или штап (Исаија 10:5) којим Бог кажњава Сједињене Државе због наметања недељног богослужења.

Исаија, четрдесет шесто поглавље, поистовећује „грабљиву птицу са истока“ са „човеком који извршује мој савет“. Тај „човек“ је ислам, и назван је „из далеке земље“, јер је Бог „наумио“ да суди Сједињеним Државама, а потом и свету, због наметања недеље, као што је чинио у пређашња времена са незнабожачким Римом и прва четири трубна суда, а затим са папским Римом у петој и шестој труби „Тешко“. Његова намера у четрдесет шестом поглављу Исаије јесте да призове „грабљиву птицу са истока“, и Он обавештава свој народ, који жели да разуме Његов савет и намеру: „Сетите се пређашњих ствари од старине; јер ја сам Бог, и нема другога; ја сам Бог, и нико није као ја, који јављам крај од почетка, и од давнине оно што још није било, говорећи: Мој савет ће опстати, и извршићу сву своју вољу.“

У трећем стиху десетог поглавља Исаије, Исаија бележи три важна питања:

Последње питање указује на то да славна земља губи своју славу при неправедном указу. Слава Сједињених Држава јесте Устав, који бива у потпуности оборен недељним законом.

Ustav je taj koji prepoznaje slavu koja biva ostavljena u prahu pri donošenju nedeljnog zakona.

Na Isaijinoj „nepravednoj odredbi“, koja je zakon o nedelji, slava Sjedinjenih Država iščezava, i time se odmah odgovara na Isaijino drugo pitanje, dok one, u proročkom smislu, beže Ujedinjenim nacijama, savezu deset careva iz sedamnaestog poglavlja Otkrivenja, po pomoć kako bi se suočile s napadom islama trećeg „Jao“. Prvo od ta tri pitanja prepoznaje okruženje pustoši zakona o nedelji, koja uzrokuje da Sjedinjene Države započnu svoje sledeće delo primoravanja celoga sveta da prihvati spoj crkve i države, predstavljen ujedinjenjem Ujedinjenih nacija i Katoličke crkve, s papom koji upravlja tim nesvetim odnosom. Tu pustoš naziva „dan pohoda“. Sve ove proročke stvarnosti usklađuju se s Navuhodonosorovom službom posvećenja zlatnog lika.

Наставићемо треће поглавље Данила у следећем чланку.