Књига пророка Данила — сто осамдесет и други

Тринаести и четрнаести стих указују на историју у којој су Селеук и Филип Македонски склапали савез, и они представљају Сједињене Државе, које су прва посредничка војска Рима, а Македонија (Грчка) је симбол Уједињених нација. У тој раној историји, савез цара севера (Селеука) и Филипа (Грчке) представља историју која води у битку код Панијума, чије је име, два века касније, промењено из Панијум у град Кесарију Филипову. Двојно име тог града није обележавало савез Селеука и Филипа Македонског.

Име „Цезареја Филипова“ потиче од историјског преображаја древног града познатог као Панеас или Панијум. Град је првобитно назван Панеас због своје близине истакнутом извору посвећеном грчком богу Пану. Тај извор, који је у старини био значајно религијско место, уливао се у реку Јордан.

Током владавине цара Ирода Великог, око I века пре нове ере, град је прошао кроз значајне обнове и био проширен и улепшан. Кесареју Филипову назвао је Ирод Филип, син Ирода Великог. Град је назвао Кесареја у част римског цара Августа Цезара, а Филипи по себи, те отуда Кесареја Филипова. Према томе, „Кесареја Филипова“ представља спој „Кесареје“, која одражава Иродово поштовање према Августу Цезару, и „Филипи“, која одаје част Ироду Филипу.

У пророчком смислу, Панијум је повезан са савезом између Селеука и Филипа Македонског, а такође и са савезом између Цезара и Ирода Филипа. Та два савеза указују на савез између Сједињених Држава и Уједињених нација који следи након слома Путинове Русије, представљене Селеуком и Филипом. Они такође представљају савез између Папства, које је мајка, и Сједињених Држава, које су кћи, како је представљено Цезаром и Филипом, који су обојица били представници Рима. Заједно они указују на то да Сједињене Државе пружају руку „преко провалије да би ухватиле руку римске силе“ и пружају се „преко бездана да би се руковале са Спиритизмом“. Пре недељног закона из шеснаестог стиха, троструки савез је већ успостављен.

Панијум представља средиште грчког богослужења богу Пану. Извор који је био посвећен грчком богу Пану био је у то време познат и као „врата пакла“, и када је Исус тамо дошао, Његова изјава о „вратима пакла“ означава борбу између политичких и верских обележја Грчке (глобализма) и отпалог протестантизма, која се одвија у последњим данима. То је битка коју је најпре покренуо богати председник, који је у другом стиху узбудио подручје Грчке. То је светска спољашња битка, а такође и унутрашња битка унутар Сједињених Држава.

Религија глобализма јесте религија аждаје, која је у нашем савременом окружењу религија вокизма. Године 2020, звер из бездана, поистовећена у једанаестом поглављу Откривења, испољила је своју политичку и верску моћ и усмртила оба рога звери из земље. Тај бездан, између осталог, представљен је „Пановим извором“, који је напајао реку Јордан.

У грчкој митологији, Пан је био повезиван са природом, дивљином и пастирском музиком, а присуство извора посвећеног њему имало је верски значај за поштоваоце. Бог Пан се често приказује са ногама, роговима и ушима јарца. Пан се сматрао богом пастира и стада, и често је био представљан као разиграно и несташно божанство које се весели по шумама и планинама. Представа Пана као божанства са јарчевим ногама слаже се са осмом главом Данилове књиге, где је Грчка представљена јарцем. Јарчеви су уобичајене домаће животиње у старој Грчкој и често су се налазили у планинским пределима за које се веровало да Пан њима лута. Овај приказ постао је истакнуто обележје Панове иконографије и опстао је у грчкој уметности и књижевности које приказују овог бога, укључујући и националну валуту.

Када је Исус посетио Кесарију Филипову, изјавио је да „врата пакла“ неће надвладати Цркву. Оно што је Петар изјавио као одговор на Исусово питање у хришћанској историји и предању разуме се као „хришћанско исповедање“.

Овај одломак је значајан зато што представља преломни тренутак у Исусовој служби и у развоју хришћанске теологије. Петрово исповедање Исуса као Месије, Сина Бога живога, сматра се темељем хришћанске вере и каменом темељцем на којем је сазидана Црква. Израз „на овој стени сазидаћу Цркву своју“ у католичкој традицији тумачи се као упућивање на самог Петра, кога Исус означава као „стену“ на којој ће Црква бити сазидана. Ово тумачење служи као основа за папски примат и ауторитет у католичкој теологији.

У протестантској теологији, „стена“ се не схвата као да се односи лично на Петра, него на Петрово исповедање вере у Исуса као Месију и Сина Божјег. Према овом гледишту, темељ цркве није Петар, већ исповедање да је Исус Христос и Син Божји. Без обзира на теолошко тумачење, Петрово исповедање у Матеју 16:13–20 сматра се средишњим и темељним одломком у хришћанском веровању, који наглашава идентитет Исуса као Месије и Сина Божјег и потврђује мисију и сврху цркве.

У претходном чланку изнели смо одломак из књиге Чежња векова, у којем сестра Вајт указује на нека од питања повезаних са Христовом посетом Цезареји Филиповој. Једна од тачака које она запажа јесте да је Христос одвео ученике далеко од утицаја Јевреја с циљем да изложи поуке Цезареје Филипове.

Дана 18. јула 2020. године, Христос је уклонио ученике од 11. септембра 2001. године из утицаја лаодикејског адвентизма. Прво разочарање у причи о десет девојака произвело је одвајање покрета од скупа ругача који је био у процесу бивања мимоиђен. Ова истина се испунила у милеритској историји 19. априла 1844. године, а затим поново 18. јула 2020. године. Тада је отпочела историја времена задржавања, и она носи обележје „Истине“ како у покрету првог, тако и у покрету трећег анђела.

Прво разочарање јесте прво од три међаша, а историја се завршава Великим разочарањем од 22. октобра 1844. године, које представља праслику „великог земљотреса“ из једанаесте главе Откривења. Почетак, прво слово хебрејског алфабета, представља разочарање, а свршетак, двадесет друго слово хебрејског алфабета, такође представља разочарање. Тринаесто слово, које представља побуну, означава разочарање лудих девојака, које испољавају своје изгубљено стање када позив у поноћ открива ко се јесте, а ко се није припремио за кризу. Двадесет и два слова хебрејског алфабета представљају симбол сједињења Божанства са човечанством, које се остварује у оквиру те историје, премда милеритска историја представља први Кадис, а наша историја данас представља последњи Кадис.

Две линије су паралелне, али једна представља неуспех Божјег народа, а друга победу Божјег народа. Непосредно пре крста, Исус је довео Своје ученике у Панијум, као што је и Своје ученике последњих дана довео у Панијум, и тиме је допустио да разочарање уклони Његове ученике последњих дана од „контролишућег утицаја“ лаодикијског адвентизма, представљеног „јудаизмом“ у историји шеснаесте главе Матеја. Чинећи то, Он је истовремено Своје ученике довео и у ближи додир са незнабоштвом, представљајући тако радно окружење Његових ученика последњих дана, који сада живе у потпуно развијеној манифестацији сатанске силе, представљене савременим комуникационим системима који се употребљавају да би се цео свет навео да прими жиг звери.

Историја Кесарије Филипове поклапа се са историјом Битке код Панијума, као и са стиховима тринаест до петнаест. Христос и Његови ученици стајали су у сенци крста, што представља Његове ученике последњих дана који стоје у сенци недељног закона. Ту, у стиховима тринаест до петнаест, што је била Кесарија Филипова, а такође и Битка код Панијума, где и ми данас стојимо, Христос је почео да поучава Своје ученике о ономе што је у шеснаестом стиху требало да се догоди.

Пре него што је Христос казао Својим ученицима о крсту, најпре је отишао, или је задоцнио, означавајући тиме време одлагања у причи и историји од 18. јула 2020. до јула 2023.

У јулу 2023. године, Господ је почео да пружа прилику онима који су били укључени у разочарање да изразе своју веру. То је учинио отварајући поруку тридесет седме главе Језекиљеве, која је била потврда поруке од 11. септембра 2001. године. То је била нит која је повезивала време запечаћења од 11. септембра 2001. године са недељним законом који ускоро долази. То је учинио тиме што је разочарање од 18. јула 2020. године поставио у структуру истине, јер су они који су били вољни да виде могли препознати да сваки реформаторски покрет има тему која се провлачи кроз њихову особену свету историју.

У последње дане, вест о трећем тешко дошла је 11. септембра 2001. године, затим је била објављена лажна вест о трећем тешко, која је произвела разочарање; али вест која их је вратила у живот после три и по дана мртвих, сувих и расејаних костију била је вест о четири ветра, која је уједно и треће тешко.

Ученици последњих дана могу да виде, ако изаберу да виде, да су три путоказа запечаћења сто четрдесет и четири хиљаде иста тема на сваком кораку, и да је на другом кораку побуна, представљена тринаестим словом хебрејског алфабета, потврдила поруку као „Истину“. Друго сведочанство које је Господ пружио било је у чињеници да је прво разочарање претходних реформних покрета било засновано на побуни против Божје откривене воље, било да је то био Мојсије који није обрезао свога сина, или Оза који је дотакао ковчег, или Марта и Марија које су сумњале у Исусову реч у погледу Лазареве смрти. Једина реформна линија која није потврђивала чињеницу да је прво разочарање било засновано на непослушности био је реформни покрет милерита, али је и у то време било показано да је историја милерита поседовала унутрашње путоказе који су били засновани на истини о осмом, који је од седморице.

Чињеница да је осма од седам представља главни елемент Откривења Исуса Христа које се сада разоткрива, а прелаз филaделфијског милеритског покрета у лаодикејску цркву био је путоказ који је означио када ће лаодикејски покрет трећег анђела прећи у филaделфијски покрет сто четрдесет и четири хиљаде. Стога је чињеница да је прво милеритско разочарање било остварено без испољавања непослушности њиховог покрета пружила супротност за исти тај путоказ у последњим данима, када ће лаодикејски покрет трећег анђела показати непослушност и произвести разочарање, и тиме се ускладити с милеритским путоказом, те произвести логику да се увиди да је покрет сто четрдесет и четири хиљаде осма, која је од седам.

У јулу 2023. године, Господ је подигао „глас вапијућег у пустињи“ да припреми Свој народ последњих дана за кризу недељног закона, и пошто се вратио од задржавања у молитви к ученицима, дао им је прилику да изразе своју веру. У Христово време, порука је било Његово крштење, тачка у којој је Исус постао Исус Христос. Тај путоказ се подудара са 11. септембром 2001. године, и Његови ученици били су упитани шта људи мисле, а затим и шта сами ученици мисле о Христу.

Већина адвентизма није веровала у треће тешко пророчко „јао“ од 11. септембра 2001. године. Веровали су у нека од чудеса пророчке Речи која су била изнесена у покрету, и неки су разумели да је порука од 11. септембра 2001. године садржавала елементе истине, али нису истински веровали тврдњама од 11. септембра 2001. године.

Тврдња од 11. септембра 2001. била је предсказана тврдњом од 11. августа 1840, а та тврдња је била изражена од стране сестре Вајт када је коментарисала испуњење 11. августа 1840. године. Она је изјавила:

Оно што је потврђено 11. августа 1840. било је да су Милерови пророчки ставови били тачни, а тврдња од 11. септембра 2001. представља потврду да су пророчки ставови организације Future for America тачни. Непокајано мноштво у јулу 2023. није могло нити је хтело да прихвати премису да је методологија коју је Христос осмислио и поверио организацији Future for America заправо методологија позног дажда. Али тада је Христос упитао Своје ученике шта они, а не мноштво, мисле.

Петрово исповедање, у којем је препознао да је Христос Син Божји, непосредно је говорило на испитно питање те историје. Дошло је време да се Месија појави, као што је утврђено Божјом пророчком Речју, и само они који су прихватили ту истину били би убројани међу оне које представља Петрова изјава. Петар представља оне који прихватају поруку успостављену 11. септембра 2001. године и који исповедају да је Исус Син Божји. „Петар је изразио веру дванаесторице“, а дванаесторица које је он представљао били су сто четрдесет и четири хиљаде. Из тог разлога, Христос је у том одломку променио Петрово име из Симон Бар-Јона у Петар.

„Симон“ значи „онај који чује“, а „бар“ значи „син од“, а Јона значи „голуб“. Симон је представљао оне који су чули поруку голуба, која је представљала истине повезане с Исусовим крштењем, када је Он постао Христос, помазан силом, као што је то било симболички представљено силаском Светога Духа у обличју голуба.

Реформске линије теку упоредо, а Јован представља милерите, који су 11. августа 1840. појели малу књигу. Јеремија се поравнава с тим догађајем, и када је појео малу књигу, тада је био назван Божјим именом.

Када је Господ ступио у завет са Аврамом, променио је његово име у Авраам, као што је учинио и са Сарајом и Јаковом. Промена имена представља заветни однос, и на путоказу на којем се Божански симбол спушта, Божји народ треба да једе поруку, да ступи у завет, и тада се њихово име мења. Као представник ученика из Христовог времена, Симон Вар-Јона представљао је оне који су „чули“ поруку „голуба“.

Када је посведочио да је препознао да је на тој прекретници Исус постао Христос, и да је Он био Син Божји, и све што то обухвата, Христос је тада променио његово име у Петар. Он је изразио поруку коју је заветни народ Христов у тој историји прихватио, и чинећи то, он је такође представљао сто четрдесет и четири хиљаде последњих дана.

Слово „P” је шеснаесто слово у енглеском алфабету, а слово „E” је пето слово у алфабету, а слово „T” је двадесето слово, слово „E” се понавља, и име се завршава словом „R”, које је осамнаесто слово. Шеснаест „пута” пет, „пута” двадесет, „пута” пет, „пута” осамнаест једнако је сто четрдесет и четири хиљаде. Дивни Лингвиста говорио је Петру на хебрејском, а Нови завет је написан на грчком, и преводиоци Верзије краља Јакова објавили су Нови завет на енглеском.

Упркос трима корацима различитих језика, Христос, који је Син Божји, Чудесни Лингвиста и Чудесни Бројилац, поставио је у шеснаестом поглављу Јеванђеља по Матеју приказ запечаћења сто четрдесет и четири хиљаде, који је у складу са Битком код Панијума и Његовом посетом Кесарији Филиповој. То је учинио употребивши Своју власт над језиком и бројевима, јер је Он и Палмони (Чудесни Бројилац), и Реч (Чудесни Лингвиста).

Наставићемо ово проучавање у следећем чланку.