Књига пророка Данила — сто осамдесет трећи део

„истина коју је Петар исповедио јесте темељ верникове вере. То је оно што је сам Христос прогласио за вечни живот.“ Та „истина“ је поистовећивала два аспекта Христа. Први је био да је Христос елемент пророчке историје. Путокази који представљају догађаје пророчке историје, представљају Христа. Његова повезаност са догађајима потврђује светост пророчких путоказа и пружа логику зашто је сестра Вајт тако често говорила да морамо чувати путоказе, јер ти путокази представљају Исуса Христа. Путоказ који је представљао тему испитивања у Христово време било је Његово крштење, и оно се усклађивало са другим догађајима у светим реформним линијама, обележеним силаском божанског симбола.

У реформној линији Мојсија, Божанство је сишло и обитавало у запаљеном грму, симболу сједињења Творца са творевином. У реформној линији на крају седамдесет година, Михаило је сишао да оснажи Кира да крене напред с првом уредбом, а у исто време Данило је био преображен у обличје Христа. У реформној линији Христа, Свети Дух је сишао у обличју голуба да помаже Сина Божјега, симбол Божанства сједињеног са човечанством. У милеритској историји анђео који је сишао 11. августа 1840. био је „ни мање ни више него Исус Христос“, који је сишао с малом књигом коју је требало појести, и Он је био та мала књига. Ту је показао да се сједињење Божанства са човечанством остварује једењем и пијењем тела и крви Хлеба Небескога.

Света историја је света зато што је отеловљена присуством Христа. Предсказања Божје Речи која препознају будуће догађаје јесу Исус Христос, јер Он је „Реч“. Када се та предсказања испуне у историји, ти догађаји представљају испуњење Његове речи, а Његова Реч је Истина. Његова је Реч та која износи предсказање, и Његова је Реч та која се испуњава када догађај дође, тако да су и на почетку и на свршетку Исус Христос, јер Он је Алфа и Омега. Стога, када је Петар објавио да је Исус Христос и Син Бога живога, он је указао на путоказ који је био Исус Христос и на путоказ који достиже своје савршено испуњење у последњим данима. 11. септембар 2001. био је савршено испуњење Христа.

Одбацити пророчко испуњење 11. септембра 2001. значи одбацити Христа, Сина Бога живога. Та истина, коју је изразио Петар, била је „темељ вере верника“, и 11. септембра 2001. Христос је повео свој народ последњих дана назад на Јеремијине „старе стазе“, које представљају „темеље“ покрета порука првог и трећег анђела. Петар је представљао сто четрдесет и четири хиљаде, који су запечаћени у раздобљу када четири анђела задржавају четири ветра. Време запечаћења је одређено пророчко раздобље, које почиње 11. септембра 2001. и завршава се скорим доласком закона о недељи. Исус увек крај нечега приказује почетком нечега.

На почетку времена запечаћења анђео из Откривења осамнаесте главе сишао је, као што је и Свети Дух сишао приликом крштења, а тај анђео био је „ништа мање него сам Исус Христос“, јер анђео који је сишао да обасја земљу својом славом у милеритској историји био је „ништа мање него сам Исус Христос“. При ускоро долазећем недељном закону „ништа мање него сам Исус Христос“ поново силази и износи другу од две поруке из Откривења осамнаесте главе, док позива своје друго стадо из Вавилона. Усред раздобља времена запечаћења, један анђео је сишао, као што је други анђео сишао 19. априла 1844. године, при првом разочарању милеритског покрета.

Између доласка тог другог анђела и доласка трећег анђела, 22. октобра 1844. године, многи анђели били су послати да додају силу другом анђелу, када је стизала порука Поноћног вапаја. Говорећи о историји када су ти анђели дошли у милеритској историји, сестра Вајт нас обавештава да су они који су одбацили ове поруке разапели Христа исто тако сигурно као што су Јевреји разапели Христа.

Поруке које представљају анђели, када су одбачене, представљају распеће Христа, јер Он отеловљује те поруке и њихово историјско испуњење. Дана 18. јула 2020. године, „ни мање личности од Исуса Христа“ сишао је, означивши прво разочарање и почетак времена одлагања. Убијен на улицама, мртве суве кости Његовог народа последњих дана требало је да буду пробуђене слушањем јединог гласа који може вратити људе у живот.

У јулу 2023. године, Његов глас је позвао мртве суве кости у живот, а Алфа и Омега су потом поновили почетак времена запечаћења, јер јул 2023. означава завршни период времена запечаћења. Његов народ је тада поново био позван назад на старе стазе Јеремијине, ка темељима милеритске историје. Темељна порука почетка и завршетка милерита биле су прва и последња порука милеритске историје, а то су била „седам времена“ из двадесет шесте главе Левитске књиге.

У јулу 2023. године, Божјем народу последњих дана поново је било заповеђено да узме књижицу и да је поједе. Док једу књижицу, они се затим испитују да би се видело хоће ли признати поруку трећег Тешко из деветог поглавља Откривења (вести са истока) и поруку из једанаестог поглавља Данила (вести са севера). Тај процес испитивања води их ка тринаестом до петнаестом стиху једанаестог поглавља Данила, што је Битка код Панијума, што је Кесарија Филипова и што је порука Поноћног вапаја, где се показују две групе које су чуле Његов глас, једна група „који су чинили добро за васкрсење живота; а који су чинили зло за васкрсење суда.”

Постоје три гласа у време запечаћења сто четрдесет и четири хиљаде, и сви су они глас „ни мање личности него Исуса Христа“. Први глас из Откривења осамнаест зачуо се када су велике зграде града Њујорка биле оборене Божјим додиром. Други глас јесте глас Михаила арханђела, који позива мртве из њихових гробова. Трећи глас јесте други глас из осамнаестог поглавља Откривења, који позива Његово друго стадо да изађе из Вавилона у часу „великог земљотреса“ из једанаестог поглавља Откривења. Савршено испуњење Петровог признања у Кесарији Филиповој остварује се када Христос поведе свој народ последњих дана ка „оном делу Даниловог пророштва који се односи на последње дане“.

Панијум из тринаестог до петнаестог стиха једанаесте главе Данила јесте „део“ Даниловог пророчанства који је био запечаћен, а који поистовећује вест Поноћног поклича. Панијум је логорски састанак у Ексетеру у августу 1844. године; то је историја која се испуњава у другом мандату Доналда Трампа, и то је пророчка вест која утискује печат Божји на чела сто четрдесет и четири хиљаде. Стихови које сада проучавамо веома су свето тле.

Порука коју је Христос изнео својим ученицима у Кесарији Филиповој била је и јесте порука Поноћног поклича, и она је смештена у оквир духовног рата између грчког бога Пана, чији је храм био називан „вратима пакла“, и два отпадничка рога звери из земље. Макавеји су били Божји отпаднички народ, који је исповедао да је бранилац Божје цркве, док је ратовао против религије Грка. Они су се представљали и као верске и као политичке вође. Они представљају отпаднички протестантизам оних палих цркава које сада, заједно са владом Сједињених Држава, образују лик звери и ратују против религије глобалиста — вокизма и Мајке Земље. Отпаднички рогови преовладавају у својој борби са верским и политичким елементима глобализма, а у исто време се прави протестантски рог чисти уклањањем последњих остатака лудих девојака, пре него што буде подигнут као застава при „великом земљотресу“ ускоро долазећег закона о недељи.

Део пророчанства књиге пророка Данила који се односи на последње дане, који је уједно и Откривење Исуса Христа, и који је вест Поноћног вапаја, распечаћује Лав из племена Јудиног у Кесарији Филиповој, то јест у Панијуму. Оно се распечаћује усред ратовања између атеистичке звери из бездана и рога републиканизма који је почео да подстиче ту звер 2015. године, и против истинског рога протестантизма који се сада васкрсава као моћна војска.

Истина коју је Петар исповедио представља путоказ од 11. септембра 2001. године, а такође и то да је Христос Син живога Бога. Истина о ономе што је представљено тиме што је Исус Син Божји јесте истина провере, исто тако сигурно као што је у Петрове дане била истина провере да ли је Исус Месија или није. Објава да је Исус Син Божји представља све што је било откривено о томе ко је Син. Она представља не само да је Он био Божји Син, него и да је био Син човечји. То је истина оваплоћења божанства у човечанство, што је управо дело које се извршава у време запечаћења сто четрдесет и четири хиљаде. Истина о „оваплоћењу“ јесте истина на крају која је била предочена истином о „суботи“ на почетку.

22. oktobar 1844. označio je dolazak trećeg anđela. Kada anđeo dolazi, Lav iz Judinog plemena otvara posebnu istinu prilagođenu razdoblju u kojem je ta istina razapečaćena, i ta istina zatim ispituje naraštaj u kojem je otvorena. Dana 22. oktobra 1844. otkrivene su istine povezane sa delom Hrista, koji je iznenada došao u hram koji je On podigao tokom četrdeset i šest godina, od 1798. do 1844. Hristovo delo suda, Božji zakon, Njegova uloga Prvosveštenika, pitanje žiga zveri i zapečaćenje sto četrdeset i četiri hiljade — sve je to bilo otvoreno. Sestri Vajt bilo je pokazano da među tim istinama postoji jedna istina koju su Alfa i Omega istakli u posebnoj svetlosti.

Време запечаћења сто четрдесет и четири хиљаде било је наступило, али је требало да буде одложено због побуне из 1863. године. Дана 11. септембра 2001. године започео је процес запечаћења када је Христос, представљен као силни анђео из осамнаесте главе Откривења, сишао са скривеном књигом у својој руци, коју је Божји народ последњих дана требало да поједе. Алфа и Омега увек приказује крај почетком, те је тако у последњим данима постојала још једна истина која је била стављена у посебну светлост, и она је била непосредно повезана са истином о суботи која је била истакнута први пут када је Христос покушао да запечати сто четрдесет и четири хиљаде.

Доктрина о оваплоћењу јесте истина да Божанство сједињено са човечношћу не греши, а знак оних који су у последњим данима достигли то искуство јесте субота.

Сто четрдесет и четири хиљаде запечаћени су за вечност, а сам процес запечаћења указује на кратак временски период на крају тог процеса, непосредно пре недељног закона, када се печат утискује. У том кратком временском раздобљу божанство се трајно сједињује са човечанством.

Претходни одломак би могао да наговести да се печат утискује у време недељног закона, али то није случај. Сестра Вајт јасно каже да је недељни закон велика криза, а такође јасно учи да се карактер у кризи испољава, али се никада у кризи не развија. Печат се утискује у време недељног закона у том смислу што тада постаје видљив, јер они који тада имају печат бивају подигнути као застава. Печат се утискује у кратком временском раздобљу, непосредно пре затварања времена милости, а за оне који држе суботу, време милости се затвара на недељном закону. Запечаћивање је отпочело 11. септембра 2001. године, и тада нико није примио Божји печат, јер је, као што је приказано у временском раздобљу након 22. октобра 1844. године, најпре требало да уследи процес испитивања.

У сваком реформном покрету, када божански симбол сиђе да оснажи поруку која је била отпечаћена у време краја, отпочиње процес испитивања. Када је Михаило сишао да оснажи Кира да крене напред с првим указом, Јевреји су тада били стављени на пробу у погледу тога хоће ли напустити дом у којем су живели током претходних седамдесет година и вратити се у разрушени град те га поново саградити. Када је Свети Дух сишао приликом Христовог крштења, Јевреји су били стављени на пробу у погледу Месије. Када је силни анђео из Откривења десете главе сишао 11. августа 1840. године, тај нараштај био је стављен на пробу у погледу тога хоће ли појести књижицу, и свега што је та књижица представљала.

Процес испитивања започео је 11. августа 1840. и произвео је две класе богослужитеља, а класа која је следила Јагње у Светињу над светињама били су кандидати да буду међу сто четрдесет и четири хиљаде. Завршни испит за тај нараштај, који није прошао процес испитивања, започео је доласком увећане светлости о „седам времена“ из Левитске двадесет и шест. Од 1856. до 1863. године, лаодикијска порука означила је завршно раздобље времена у раздобљу које је започело доласком трећег анђела 22. октобра 1844. То раздобље времена представљено је стиховима тринаест до петнаест из једанаестог поглавља Данила.

Ову студију наставићемо у следећем чланку.