Књига пророка Данила — број двадесет два

Методологија коју Бог одобрава изричито је означена у двадесет осмој и двадесет деветој глави Исаије, где је та методологија представљена као „заповест на заповест“. Дана 11. септембра 2001. силни анђео из осамнаесте главе Откривења сишао је, и тиме је поновио силазак који је извршио 11. августа 1840. године. У оба случаја, после његовог силаска, Вавилон је био означен као пао, и био је упућен позив, а ускоро ће поново бити упућен, онима који су још увек у њеној заједници да изађу из ње. У оба случаја, догађај који је испунио предсказање имао је светски утицај, јер као што је вест првог анђела 1840. године била пронета до „сваке мисионарске станице у свету“, тако је читав свет био погођен и разумео догађај од 11. септембра 2001. године. Пророштво које се испунило 11. августа 1840. године било је пророштво које је указивало на то да ће ограничење бити стављено на ислам другог тешко, а непосредно после 11. септембра 2001. године ограничење је било стављено на ислам трећег Тешко.

11. август 1840. представља оснажење поруке која је била отпечаћена у време краја 1798. године, а 11. септембар 2001. представља оснажење поруке која је била отпечаћена у време краја 1989. године. Основно правило покрета првог анђела било је потврђено 11. августа 1840. године, а то правило било је начело дан за годину. Основно правило покрета трећег анђела било је потврђено 11. септембра 2001. године. То правило гласи да се истина утврђује изношењем „реда на ред“, показујући да је крај приказан почетком и да се историја понавља. Пророчки догађај од 11. септембра 2001. године утврђен је не само непосредним речима сестре Вајт, него још значајније чињеницом да су ти догађаји савршено били паралелни са истом прекретницом у милеритској историји. Оно што је било препознато догађајем од 11. августа 1840. године није било толико испуњење пророштва, колико исправност методологије коју су усвојили Милер и његови сарадници.

Дана 11. септембра 2001. године, када је почела да се мери позна киша, „расправа“ је била, а и даље јесте, о истинитој или лажној методологији. Пророштва милеритског покрета изложена су и на карти из 1843. и на карти из 1850. године, које сестра Вајт потврђује као начињене по Господњем науму, а такође и као испуњење другог поглавља Авакума. Вест милерита, која је настала посредством „начела пророчког тумачења која су усвојили Милер и његови сарадници, и“ која је потом произвела „диван полет“ што је оснажио вест Поноћног вапаја, била је представљена на тим двема светим картама. Пророштва представљена на тим двема светим картама била су препозната и утврђена Милеровим пророчким правилима. Карте су биле испуњење заповести у Авакуму да се пророштва, која су Милеровом методологијом била утврђена, визуелно представе на „таблицама“, у множини. Друго поглавље Авакума поистовећује се са „расправом“ из двадесет седмог поглавља Исаије и с њом је непосредно повезано.

Реч „укорен“ у стиху значи „расправљано с“. Авакум, који представља стражаре покрета првог и трећег анђела, требало је да буде предмет расправе, и желео је да разуме шта треба да одговори када расправа отпочне. Одговор у историји првог анђела био је израда двеју светих карата, а одговор у историји покрета трећег анђела било је објављивање пророчког низа под насловом Авакумове две таблице. Карте и тај низ били су изграђени на методологији представљеној у свакој од тих одговарајућих историја. У Авакуму, та методологија представља оно чиме се стражари служе да утврде поруку, а такође поистовећује и питање о коме се „расправља“, што заузврат производи две класе богослужитеља.

Једна класа се оправдава вером, а друга се узноси у души, као што је представљено фарисејем и цариником. Фарисеји су се уздали у методологију засновану на обичају и предању, а фарисеј је такође представљао религијски систем који је одржавао власт над својим стадом успостављањем хијерархијског поретка којим су управљали они који су исповедали да су изабрани Божји народ и браниоци истине, али су на крају учествовали у распећу Истине. Пророчка „расправа“ у двадесет седмом поглављу Исаије води се око истините и лажне библијске методологије. Супарници у тој „расправи“ јесу они који следе методологију Илије за то време, и дуго утврђени систем теолошких стручњака, који је прасликован Синедрионом у Христово време.

Двадесет седмо поглавље показује да „расправа“ почиње када он „задржава“, односно када Бог обуздава „свој силни ветар“, у „дан источног ветра“. „Мером, кад се разграна, расправљаћеш се с њом; он задржава свој силни ветар у дан источног ветра. Зато ће се овим очистити безакоње Јаковљево.“ Реч „очистити“ значи окајати, и представља брисање греха у истражном суду. Методологија око које се расправља представља пробу која мора бити положена, ако греси Божјег народа треба да буду избрисани. Методологија Илије као проба представљена је у историји Христа, где смо унапред опоменути да у то време они који су одбацили поруку Јована Крститеља (кога је Христос поистоветио са Илијом), нису могли имати користи од Исусовог учења.

Порука позне кише представљена је као Исусово учење, јер је Он Реч, и више од тога, позна киша представљена је као „освежење“, које је одређено као „присуство Господње“.

Sestra Vajt ukazuje da je anđeo koji je sišao u desetom poglavlju Otkrivenja, 11. avgusta 1840, „bio niko drugi do Isus Hristos“. Anđeo koji je sišao 11. septembra 2001. godine, stoga bi takođe bio „niko drugi do Isus Hristos“. Njegovo silaženje u bilo kojoj od tih istorija označava početak proročanske „rasprave“ o istinitoj ili lažnoj metodologiji, jer je ono predstavljeno knjigom u Njegovoj ruci koju je Božjem narodu bilo zapoveđeno da pojede. Kada je bio u Galileji, Isus je poučio učenike da moraju jesti Njegovo telo i piti Njegovu krv, jer je tamo izjavio da je On hleb sišavši s neba. Tamo je izgubio više učenika nego u bilo kom drugom trenutku svoje službe, a oni koji su otišli, nikada se nisu vratili. Oni koji su otišli, učinili su to zato što su izabrali da Njegova učenja analiziraju lažnom metodologijom doslovnog razumevanja Njegovih reči, umesto da ih primene u njihovom ispravnom duhovnom smislu. „Rasprava“ iz Isaije dvadeset sedam jeste proročki međaš koji ima nekoliko svedoka da potvrde da ona predstavlja uspostavljen ispovedani sistem biblijske analize u sukobu sa metodologijom koju predstavlja glasnik Ilija.

То означава одређену тачку у постепеном проласку бившег завета и изабраног Божјег народа, као и почетак заветног односа са онима „који некада не беху народ Божји“. „Расправа“, што је још важније, представља почетак временског раздобља које се завршава ускоро долазећим законом о недељи. Алфа и Омега увек представља крај заједно са почетком, и тиме сама „расправа“ постаје симбол једног од греха наших отаца, који мора бити признат и исповеђен, да би се испунила молитва из двадесет шесте главе Левитске књиге.

Данилова молитва из девете главе представља молитву која мора бити узнесена на завршетку три и по дана из Откривења једанаест. Тај временски период је у Исаији двадесет седам представљен као раздобље када ће „утврђени град бити пуст, и насеље остављено и препуштено као пустиња; онде ће теле пасти, и онде ће лежати и брстити гране његове. Кад му се гране осуше, биће поломљене; жене долазе и пале их; јер је то народ без разума; зато му се неће смиловати Онај који га је створио, и неће му исказати наклоност Онај који га је саздао.”

Двојици сведока не указује се „никаква милост“, јер су објавили лажно пророштво које је увело раздобље „пустиње“ од три и по дана. Потом су постали „народ без разумевања“, иако су раније били „утврђени град“. Тај град је затим постао „опустошен“ и „пребивалиште“ које је било „напуштено“. Постао је мртве суве кости које леже на улици града Содома и Египта. Када се потом мртви позивају да устану, бивају испитани гресима својих отаца, што укључује и „расправу“ на почетку раздобља које започиње оснаживањем прве поруке, а завршава се доласком треће поруке. Расправа је у томе да ли прихватити или одбацити методологију коју представља Илија њихове историје. Године 1863, оци адвентизма одбацили су поруку о Мојсијевих „седам времена“, коју је представио Илија.

Почев од јула 2023. године, усахле гране из Исаије двадесет и седам морају одлучити да ли ће поновити грехе цркве у Галилеји, и историју 1863. године, као и историју 11. септембра 2001. године. Одбацити методологију представљену у другој глави Авакума, и у Исаији двадесет и седам, и у Илији, Јовану Крститељу и Вилијаму Милеру, значи поновити грехе наших отаца, уместо да будемо облагодаћени светим примерима који су записани за оне на које су дошли крајеви света.

Света методологија утемељује поруку Поноћног вапаја, која је порука позне кише. Та порука, када се духовно једе, производи одговарајуће искуство исто тако сигурно као што је Данилова и тројице достојних исхрана поврћем произвела лепше и пуније лице. Али у другој глави Авакума, камен спотицања за оне који одбацују понуду оправдања вером јесте гордост, која их спречава да наставе да би познали Господа. Ако икада постоји време када Божји народ не може одлагати дело прихватања истинске методологије и једења поруке из руке анђелове, онда је то сада!

Божја пророчка Реч је показала да ће, када велике зграде Њујорк Ситија буду оборене, анђео из Откривења осамнаест сићи и да ће се „Откривење осамнаест, стихови један до три, испунити“. Исаија двадесет седам означава то време као „дан источног ветра“, и то је време када је „силни ветар“ задржан. „У мери, кад се разграна, ти ћеш се с њим препирати; он задржава свој силни ветар у дан источног ветра.“ Сестра Вајт указује на управо то исто време.

Сила која гневи народе појавила се када је позни дажд почео да пада. Али чим је та сила разгневила народе, била је задржана, јер је Исаија забележио да он „зауставља свој силни ветар“. Силни ветар јесте источни ветар, и тај ветар бива уздржан када позни дажд почне да роси, и дело спасења се приводи крају. Завршно дело спасења јесте време печаћења. „Правило на правило“ — силни, или источни ветар који је уздржан током печаћења сто четрдесет и четири хиљаде јесу четири ветра из седмог поглавља Откривења.

Запечаћење сто четрдесет и четири хиљаде било је предсказано Христовим свечаним уласком у Јерусалим. Тамо је Христос, по једини пут у Своме животу, узјахао на магарца (симбол ислама), а Лазар је предводио поворку у Јерусалим. Сестра Вајт поистовећује Лазара са симболом печата у тој историји.

Време задржавања које је отпочело 18. јула 2020. представљено је Христовим задржавањем пре него што је васкрсао Лазара. Време задржавања из једанаестог поглавља Откривења завршава се на свршетку три и по дана. Током тих дана два сведока лежала су мртва на улици. И као што је Лазар требало да буде васкрснут после времена задржавања, тако су и Јованова два сведока. Када су једном васкрснути, они предводе поворку у Јерусалим, представљајући „печат Божји“ и „крунско чудо“ које сведочи о Христовом божанству. Васкрсење означава завршетак запечаћења сто четрдесет и четири хиљаде, које се одиграва док се четири ветра, источни ветар, љути ветар, који је дошао 11. септембра 2001, задржавају под контролом.

У часу који представља недељни закон, ти ветрови бивају пуштени да донесу одмаздни суд над звери земље из тринаестог поглавља Откривења. Они се сада већ чак и провлаче кроз прсте она четири анђела који их задржавају током периода запечаћења. Једно од најдубљих упућивања у Духу пророштва у вези са даном источног ветра налази се у Сведочанствима, девета свеска. Та свеска започиње надахнутим речима на једанаестој страници, тако да симболично почиње на „девет-једанаест“. Наслов тог поглавља гласи: „Завршна криза“, али је то уједно и прво поглавље једног одељка под насловом: „За долазак Цара“.

Нема доказа да су одељак и наслов поглавља били намерно измењени од стране уредника који су саставили том, па ипак, долазак Цара лако се препознаје као долазак женика, који се у причи о десет девојака збива у поноћној кризи што настаје међу девојкама услед присуства или недостатка уља у њиховим судовима. Поноћна криза која сада наступа јесте, као што наслов представља — последња криза за десет девојака. У тој кризи оне показују да ли имају уље, или га немају. Уље није једноставно само Свети Дух; оно је прецизно одређено као Свети Дух, а такође и као исправна порука, и такође као исправан карактер.

Исправна методологија утврђује исправну поруку Поноћног поклича, а та порука, примљена и спроведена у дело, производи исправан карактер. Тај карактер у последњој кризи јесте карактер који прима Божји печат. Процес печаћења Божјег народа започео је доласком дана источног ветра, 11. септембра 2001. године. Порука тог времена тада је требало да буде поједена. Да ли јести или не јести представљено је Исаијином „расправом“, а такође и Авакумовим питањем шта стражари треба да одговоре у тој расправи. Време одлагања из двадесет пете главе Матеја и из Авакума завршава се представом о две класе богослужитеља. Време одлагања, представљено са три и по дана у једанаестој глави Откривења, готово је окончано.

То време оклевања такође је представљено на почетку поглавља у деветом тому, одломком из Посланице Јеврејима, где Павле парафразира четврти стих другог поглавља Авакума. Павлово упућивање смешта Авакума 2 у покрет трећег анђела, јер је у тој историји Христос ушао у Светињу над светињама, и у тој историји откривена је светлост Његове првосвештеничке службе, а управо у Посланици Јеврејима Павле износи најјасније откривење Христове првосвештеничке службе у Божјој Речи.

Авакум 2 у покрету првог анђела још није препознавао Христов покрет у Светињу над светињама, јер се то није догодило све до краја објављивања поноћног поклича. Време одлагања на које Павле указује јесте време одлагања из Авакума и Матеја, али то је време одлагања које је требало да започне 18. јула 2020. године. Последњи стих Авакума 2 представља закључак поноћног поклича у милеритској историји и долазак трећег анђела:

Сведочанства, девета свеска, наглашавају, почев од једанаесте странице (девет-једанаест), причу о десет девојака, време одлагања и његову повезаност са Авакумом и Матејем, као и завршну кризу и 11. септембар 2001. године, када је пророчка расправа доспела.

„Расправа“ која се одиграла око методологије на почетку раздобља представљеног у првој глави Данила; и такође представљеног у главама један до три књиге пророка Данила; и такође представљеног историјом која почиње 11. августа 1840; и такође представљеног у историји шесте главе Јованове, у кризи у Галилеји; и такође представљеног историјом од 11. септембра 2001. (до 18. јула 2020), сада се понавља, не унутар адвентизма у целини, него међу мртвим сувим костима које се буде из своје летаргије „гласом“ који виче у пустињи.

У нашем наредном чланку разматраћемо методологију која представља позну кишу, као што је приказана у двадесет осмој и двадесет деветој глави Исаије.