Књига пророка Данила — Тридесет шеста

Прво поглавље Данилове књиге представља историју првог и другог анђела од 11. августа 1840. до 22. октобра 1844. Четврто поглавље Данилове књиге такође се бави историјом првог и другог анђела од 723. године пре Христа до 22. октобра 1844. године. Наравно, ово је немогуће сагледати без методологије позног дажда „ред по ред“.

Навуходоносор је, у четвртој глави, веома сложен пророчки симбол. Важно је да се подсетимо шта он представља док почињемо да разматрамо отварање визије о реци Улај у историји Вилијама Милера. Навуходоносоров други сан, не за разлику од другог сна Вилијама Милера, представљао је „седам времена“ из Левитске двадесет шест, што је пророчка нит која повезује читаву књигу пророка Данила. Када је Данило протумачио Навуходоносоров сан из четврте главе, упозорио га је на долазећи суд, и тиме је предочио вест првог анђела која је ступила у историју у „време свршетка“ 1798. године.

Када је дошла пресуда за коју је Навуходоносор био опоменут да ће доћи, њен долазак је предображавао 22. октобар 1844, када је започео истражни суд. У четвртом поглављу, и вест упозорења коју је пружио Данило, и долазак суда повезаног са том вешћу упозорења, били су представљени речју „час“. „Час“ Навуходоносоровог суда представљао је „час“ Божјег суда у вести првог анђела. Он је такође предображавао „час“ недељног закона, када почиње Божји извршни суд. Део четвртог поглавља Данила који представља долазак вести првог анђела 1798. године, и долазак трећег анђела 22. октобра 1844, који је симболизован речју „час“, затим се понавља и проширује. Техника понављања и проширивања јесте пророчка техника која се изнова јавља у пророчанству, а нарочито у књизи пророка Данила.

Када је Навуходоносор доспео до „часа“ суда, отпочело је „седам времена“, што је представљало његов суд; и он је, као цар севера, тада представљао суд који је дошао на северно царство Израиљево 723. године пре Христа. Било му је дато срце звери, а звер је у библијском пророчанству царство, и од 723. године пре Христа па све до 1798. представљао је два облика паганизма који су тако често предмет књиге пророка Данила.

Током хиљаду двеста шездесет дана, који представљају хиљаду двеста шездесет година, он је представљао паганску опустошујућу силу; а затим, током још хиљаду двеста шездесет дана, који симболизују хиљаду двеста шездесет година, представљао је папску опустошујућу силу. Срце обеју опустошујућих сила било је исто, јер је папизам једноставно паганизам који носи обличје хришћанства.

На „крају дана“, који је симбол означен у дванаестом поглављу Данила, а који представља „време свршетка“ 1798. године, његово царство му је било повраћено. Сведочанство четврте главе Данила и Дух пророштва показују да је, када му је царство било повраћено на „крају дана“, он био обраћен човек. Он тада постаје пророчки симбол четири значајне истине. Он постаје пророчка веза између аждајине силе паганизма, коју је представљао у првој половини својих „седам времена“, и зверске силе, коју је представљао у последњој половини својих „седам времена“. Као симбол те две силе, стојећи као обновљено царство 1798. године, он затим представља трећу пустошећу силу (лажног пророка), која је требало да влада седамдесет симболичних година, док је тирска блудница била заборављена. Као цар Вавилона, Навуходоносор представља пророчку везу између три силе које ће у последњим данима постати савремени Вавилон, који потом води свет у Армагедон.

Он је такође представљао рођење Сједињених Држава као звери из земље, која је 1798. године започела као јагње, симболизовано његовим обраћеничким искуством. Он би истовремено представљао и два рога на звери из земље, који су, као републиканизам и протестантизам, представљали снагу Сједињених Држава, што јој је и омогућило да постане најповлашћенија нација на свету. Ипак, на крају седамдесет симболичних година, та два рога би потом била представљена као отпали републиканизам и отпали протестантизам, при чему би оба рога била подељена у две класе. Рог републиканизма састојао би се од Демократске странке, која отворено занемарује света начела Устава, и Републиканске странке, која исповеда да је бранилац и поборник Устава, али у стварности одриче света начела Устава, бирајући предања и обичаје да надвладају начела садржана у том светом документу.

Ове две стране биле су предочене садукејима и фарисејима у Христово време. Дух садукеја и фарисеја такође ће се испољити у рогу отпалог протестантизма, при чему ће једна група подржавати богослужење у недељу, а друга богослужење у суботу. Обраћено стање Навуходоносора на „крају дана“, 1798. године, прикладно представља Сједињене Америчке Државе, као и оба рога звери из земље. Сва три симбола — звер из земље и њена два рога — била су одређена да се промене од јагњета у аждају.

Навуходоносор је, на крају својих „седам времена“, представљао везу која је поистоветила његово дословно царство Вавилон са симболом савременог Вавилона у последњим данима, који се састоји од аждаје, звери и лажног пророка. Он је такође представљао три пророчка ентитета приказана зверју из земље са два рога, која се током седамдесет симболичних година, док је тирска блудница заборављена, мења од јагњета у аждају. Дубоко је значајно што је његово дословно царство управо оно царство које представља праслику царства које влада седамдесет симболичних година.

Simbolika Navuhodonosora iz četvrtog poglavlja treba da bude položena preko prvog poglavlja. Kada se ta primena izvrši, ona objedinjuje putokaze mileritske istorije i potvrđuje nekoliko istina viđenja o reci Ulaj koje su u to vreme bile otpečaćene. Temelj i središnji stub mileritskog pokreta bili su pitanje i odgovor iz osmog poglavlja Danila, stihovi trinaesti i četrnaesti. Pitanje je glasilo: „Dokle će trajati viđenje o svagdašnjoj žrtvi i o prestupu pustoši, da se i Svetinja i vojska predaju gaženju?“

Од стотина, ако не и хиљада додатих речи у Библији, само је додата реч „жртва“ она коју надахнуће означава као реч која не припада тексту. Када се та реч исправно уклони, јасно се показује да су „свакодневна“ и „преступ“ две различите силе пустошења. Сестра Вајт изричито утврђује да је реч „жртва“ додата људском мудрошћу и да се не односи на текст, а у истом одломку такође утврђује да су милерити били у праву када су „свакодневну“ поистовећивали са паганством. Граматички изрази у оквиру питања из тринаестог стиха били су пажљиво одређени од стране Христа кроз списе Сестре Вајт, и када се њима управља у складу са текстовима и додатим надахнутим упутствима, питање гласи: „Докле ће трајати виђење о две силе пустошења, паганству и папству, које су имале да погазе и светињу и Божји народ?“

Стога, када је Навуходоносор постављен у „време свршетка“, 1798. године, он представља обраћеног човека и стога представља „мудре“ који ће разумети средишњи стуб и темељ адвентизма. Његово обраћење поистовећује „мудре“ који разумеју „умножење знања“ које је у то време било распечаћено, али његова сопствена пророчка симболика непосредно приказује историју која је предмет питања: „До када ће трајати виђење о пустошној сили паганизма и папства, која ће газити Божји народ (војску) и Божју светињу?“ Као симбол „мудре девице“ која разуме „умножење знања“, он представља Вилијама Милера, јер Милер је симбол оних који су били „мудри“ у историји која је започела у „време свршетка“, 1798. године.

Навуходоносор је симбол оријентира „времена свршетка“, а када се положи преко првог поглавља, он такође представља долазак првог анђела у то време, јер у четвртом поглављу „час“ у којем Данило упућује Навуходоносору поруку опомене означава време када је први анђео дошао, а то је било 1798. године. „Час“ када је над Навуходоносором дошао суд представљао је „час“ почетка Божјег истражног суда 22. октобра 1844. године. Оријентири настали из симболике Навуходоносора у четвртом поглављу јесу 723. год. пре Хр., 538, 1798. (време свршетка) и 22. октобар 1844. године.

Прекретнице милеритске историје у првом поглављу Данила започињу с Јоакимом, који је симбол оснажења прве вести која је приспела у „време свршетка“, 1798. године. Оснажење прве вести, представљено Јоакимом, означава 11. август 1840. године. Покоравање Јоакима започиње седамдесет година владавине Вавилона, које се окончавају Кировим указом. Прво поглавље Данила указује на тростепени процес испитивања, представљен као испит у погледу исхране, за којим следи визуелна провера, а који се завршава лакмус-пробом. Та три испита представљају 11. август 1840. године, када је силни анђео, који није био нико мањи до личност Исуса Христа, сишао с неба с књижицом коју је Божји народ тада требало да „једе“, баш као што су Данило и тројица достојних изабрали да једу вариво, а не храну Вавилона.

Други испит тог процеса представљао је испољавање одбацивања Милерове поруке (поруке првог анђела) од стране протестантских цркава, када се тада могла уочити разлика између милеритског покрета и протестантских цркава које су тада започеле своју пророчку улогу као отпали протестантизам. Разлика између те две групе била је исто тако изразита као што је било и то да су Данило и три младића, хранећи се небеском храном уместо вавилонске исхране, изгледали лепше и пуније. Та разлика била је обележена на крају библијске године 1843. (19. априла 1844), када је наступило време одлагања из приче о десет девојака.

Трећи испит, који је био лакмус-проба, представљао је 22. октобар 1844, када је, после три године, дошао „час“ у коме је сам Навуходоносор судио и прогласио Данила и тројицу достојних „десет пута“ бољима од вавилонских мудраца. Постављање четвртог поглавља Данила над прво поглавље даје прекретнице милеритске историје, почев од „времена свршетка“ 1798. године; оснажења поруке првог анђела 11. августа 1840; првог разочарања 19. априла 1844; и великог разочарања 22. октобра 1844.

Поред тога што поистовећују посебне путоказе милеритске историје, ова два поглавља, када се сагледају заједно „ред по ред“, приказују вест првог анђела, поистовећују две пустошеће силе које су предмет темељне доктрине о две хиљаде и три стотине дана, као и тростепени процес испитивања из дванаесте главе Данила, који се увек јавља када се књига пророка Данила отпечати.

Они такође препознају да Навуходоносор, као симбол мудрих у 1798. години, у вези са својим другим сном у четвртом поглављу, представља Вилијама Милера, чији је покрет требало да постане прави протестантски рог. Дело Вилијама Милера, које представља темељне истине адвентизма, приказано је на две Авакумове плоче, а Бог је руководио у настанку обеју тих светих плоча.

Постојало је неколико пророчких истина које Милер није исправно сагледао, јер му његово становиште у пророчкој историји није допуштало да препозна да постоје три силе пустошења: не само паганизам (аждаја), папизам (звер), него и отпаднички протестантизам (лажни пророк). По Божјем промислу, та Милерова пророчка разумевања, која су била ограничена његовим становиштем у историји, нису била представљена на двема светим плочама Авакумовим.

Навуходоносоров други сан у четвртом поглављу Данила представља други сан Вилијама Милера. Оба сна односе се на „седам времена“, а Милеров сан указује на одбацивање његовог дела које је започело 1863. године и појачава се све до Поноћног вапаја. Оба сна завршавају се обновљеним царством након раздобља расејања. Из тог разлога, размотрићемо Милеров други сан пре него што се непосредно позабавимо виђењем реке Улај, које је било отпечаћено 1798. године.

Милеровим сном позабавићемо се у следећем чланку.

Следи увод у други сан Вилијама Милера, који је написао Џејмс Вајт када је објавио Милеров сан у Advent Herald.