Књига пророка Данила — број четири

Разматрамо „седам времена“ из двадесет шесте главе Левитске књиге, онако како су представљена у књизи пророка Данила. То чинимо зато што је једно од пророчких обележја „седам времена“ то што она представљају „камен спотицања“ који зидари одбацише. Камен спотицања, онако како је представљен у Писму, одређујем као истину која се може видети, а ипак се не види. За оне који га виде, он је драгоцен; а за оне који га не виде, он није само оно о шта се спотичу, него и камен који их сатрвљује у прах.

Када је Христос изнео камен који зидари одбацише, Он је указао да ће камен угаони постати „глава“ од угла. Порука о одбаченом камену у Писму увек се односи на то да Бог заобилази народ који је раније био у савезу, док истовремено Бог ступа у савез са народом који раније није био народ Божји.

Прво „временско пророчанство“ до кога су свети анђели довели Вилијама Милера било је „седам времена“ из двадесет шесте главе Левитске. Лаодикијски адвентизам започео је процес рушења темељних истина које је Господ саставио кроз Милерову службу тиме што је одбацио управо прво од Милерових открића. Наравно, свако пророчко приказивање светог темеља јесте приказ Христа, који је „Камен“, тако да одбацивање „седам времена“ 1863. године не означава само почетак процеса одбацивања темељних истина, него представља и одбацивање Христа. Као и у Христовом сведочанству о одбаченом камену, и Петар такође указује да је једно од пророчанстава повезаних са каменом темељцем то да ће он коначно постати „глава од угла“.

Камен темељац на почетку адвентизма постаје глава од угла. Исаија је сагласан са Христом и Петром, и Исаија употребљава камен темељац да представи заветни народ који бива мимоиђен ради новог заветног народа. У свом сведочанству он представља једну класу која је склопила завет са смрћу и која је примила лаж. Лаж коју они примају јесте она лаж коју Павле означава као оно што доноси силну заблуду на оне који склапају завет са смрћу, зато што нису примили љубав истине.

„Седам времена“ било је сакривено под лажима, а када Бог прође мимо Свог некадашњег заветног народа и ступи у завет са сто четрдесет и четири хиљаде, камен који је некада био одбачени угаони камен уздигнуће се да постане „глава“ угла. Онима који разумеју ову истину, он је драгоцен, а онима који је не разумеју, камен који постаје глава угла не само да их сатире, него метафорично постаје и њихов надгробни камен.

У књизи пророка Данила, у осмом поглављу и деветнаестом стиху, налазимо „последњи крај“ гнева, чиме се указује да мора постојати и „први крај“ гнева. Временски период од 677. године пре Христа до 22. октобра 1844. представља раздобље у којем ће светиња (и војска) бити погажена. Али папство је, према Данилу, једанаестом поглављу и тридесет шестом стиху, требало да напредује док се гнев не наврши. Ако крај гнева у осмом поглављу представља крај једног временског периода, онда и крај гнева у једанаестом поглављу такође представља крај једног временског периода. То је оно чему Библија јасно учи, премда су ову истину лажима прикрили они који су склопили савез са смрћу.

Крај оба негодовања представља крај истоветног временског раздобља, јер су оба била испуњење истог проклетства од две хиљаде пет стотина и двадесет година расејања, ропства и сужањства. Северно царство је најпре претрпело расејање, сужањство и ропство „седам времена“, када их је 723. године пре Христа цар Асирије одвео у ропство. Јужно царство је претрпело исту судбину 677. године пре Христа. Јеремија потврђује ову чињеницу.

Јеремија указује на суд који се постепено извршава. Асирци односе северно царство 723. године пре Христа, затим одводе Манасију у Вавилон, свој престони град, 677. године пре Христа. Потом Навуходоносор одводи Јоакима, чиме се означава почетак седамдесет година ропства 606. године пре Христа. Затим Навуходоносор одводи Седекију и разара Јерусалим 586. године пре Христа.

Јужно царство било је упозорено да ће доживети исту судбину као и северно царство ако истраје у својој побуни. Суд који је задесио северно царство извршиће се и над јужним царством, а знак тог суда беше already линија која ће се пружити над Јудом. У Исаијином сведочанству то је једноставно „линија“, али у следећем одломку „линија“ је „линија Самарије“.

У управо наведеним стиховима налазе се два пророчка израза која се морају размотрити. Први је зујање у ушима, а други је висак. У овим стиховима уже Самарије такође се поистовећује са виском дома Ахавовог. Уже и висак су оруђа суда, која се употребљавају у процесу грађења. У овим стиховима они показују да ће исти суд који је био извршен над северним царством, представљеним Самаријом и домом Ахавовим, бити доведен и на Јуду и на Јерусалим. Када је упозорење било објављено, северно царство Израиљево већ је било нападнуто, покорено, разорено и одведено у ропство. Порука о Божјем суду производи зујање у ушима оних који чују опомену. И висак и зујање у ушима налазе се по три пута у Светом писму. У сваком случају, они представљају Божје негодовање против Његовог сопственог народа.

Obaranje doma Ilije predstavlja proročanstvo od koga će zazvoniti oba uha svakome ko ga čuje. Zvonjava u ušima, u Samuilovo vreme, simbolizuje mimoilaženje doma Ilije. Ispunjenje predskazanja datog Samuilu bilo je obaranje doma Ilije i uspostavljanje Samuila kao proroka. Samuilo predstavlja narod koji, kako Petar kaže, nekada nije bio narod Božiji, a sada jeste, jer kada je Samuilo bio uspostavljen za proroka, dom Ilije bio je uništen. I Jeremija objavljuje sud nad vođstvom Jerusalima koji čini da uši zvone.

Сва три помињања ушију које трну повезана су са заветним народом који је склопио савез са смрћу и који је потом нападнут, покорен, уништен, расејан и одведен у ропство. Трњење ушију је симбол суда Божјег гнева, а симбол тог суда такође је представљен три пута у Писму, речју „висак“. Већ смо га прочитали у Другој књизи о царевима и код Исаије, али постоји још једно помињање „виска“ у Писму, и у том помињању реч висак преведена је са друге јеврејске речи него у претходна два помињања.

Реч која је преведена као „висак“ у Другој књизи о царевима и у Исаији двадесет осмој јесте „mishqâl“, и значи тег. У оба одломка, тег (висак) требало је да буде додат мерној линији. Тег је оно што се употребљава на ваги и представља суд. Линија са тегом јесте линија суда. Линија Самарије била је раздобље од „седам времена“, или две хиљаде пет стотина и двадесет година. Исто то раздобље времена требало је да буде стављено на јужно царство, као што је било доведено на северно царство. Завршетак било које од тих линија у књизи пророка Данила означен је или као крај последњег гнева или као крај првог гнева. То раздобље је у Данилу представљено као раздобље у коме су Јерусалим и војска требали бити погажени од две пустошне силе, паганизма и папства. Оба раздобља отпочела би онда када би њихови одговарајући престони градови били нападнути, освојени, разрушени, а њихови становници одведени у ропство.

Али у Захарији, реч „висак” састављена је од споја двеју јеврејских речи. Прва реч је „’eben”, и она значи „градити”, а такође значи и „камен”. Она значи „грађевни камен”. Та реч се затим спаја са јеврејском речју „bedı̂yl”, која значи „раздвојити или оделити”. „Висак” у Захарији јесте камен на коме се зида и који производи раздвајање и деобу. Та деоба је између двеју класа богослужитеља: једне класе која се радује када види камен, чини га главом свога угла и зида на њему, и друге која га не види, одбацује га, спотиче се о њега и најзад бива њиме сатрвена, те он тада постаје њен надгробни камен или споменик. Једна класа склапа завет са животом, друга завет са смрћу.

У историји Захарије, древни Израиљ је управо био изишао из Вавилона да поново сазида и обнови Јерусалим. Зоровавељ је био постављен за намесника и требало је да надгледа дело. Он је положио темељни камен на почетку рада и поставио завршни камен, или угаони врховни камен, на крају рада. Зоровавељ значи „потомак Вавилона“. Сва пророштва указују на последње дане, а Зоровавељево име је симбол историје поруке првог анђела, када је положен темељни камен, и његово име је такође симбол поруке трећег анђела, када се поставља завршни камен, или врховни камен. Пројављивање изливања Светога Духа, било у првом покрету било у другом покрету, представљено је Зоровавељевим именом (потомак Вавилона), јер оно представља поруку која позива последњи нараштај „потомака Вавилона“ да изађе. Оно представља поруку Поноћног поклича који се збио у првом покрету и који ускоро треба да се збуде у последњем покрету Силнога поклича.

Две маслине, две маслинове гране и два помазаника који представљају судове у које две златне цеви изливају уље:

Захарија је у више наврата питао ко су две маслине, усмеравајући тако пажњу на разноврсне симболе два сведока. Сестра Вајт поистовећује две маслине са два сведока из Откривења једанаест.

Захарија је желео да разуме ко су ова два сведока. У Француској револуцији то су били Стари и Нови завет. Они су били представљени као Мојсије и Илија, који су били убијени на улици од звери која је изашла из бездана. Они представљају службу Future for America, која је била убијена 18. јула 2020.

На почетку поглавља, пошто је Захарија пробуђен, када су мртве суве кости сабране, али још нису оживеле, Гаврило пита: „Шта видиш?“ Захарија описује шта је видео, а затим пита: „Шта је ово, господару мој?“ Гаврило наглашава предмет питања тиме што на Захаријино питање одговара питањем. Он пита Захарију: „Не знаш ли шта је ово?“ Потом Гаврило одговара: „Ово је реч Господња Зоровавељу: Не силом, нити снагом, него духом мојим, говори Господ над војскама.“

Реч Господња која је била дата Зоровавељу гласила је: „Не силом, нити снагом, него Духом мојим. Ко си ти, о велика горо? Пред Зоровавељем постаћеш равница; и он ће изнети завршни камен уз поклике, вичући: Благодат, благодат нека је над њим.“

Зоровавељ, управитељ, представља весника који припрема пут у историји почетка и свршетка, пред којим гора постаје као равница. Исаија поистовећује дело тог истог весника и каже да ће он „у пустињи поравнити пут Господу нашем“, и да ће учинити да се „свака долина“ „узвиси“. Он ће такође учинити да се „свака гора и брег“ „снизе“, јер ће „велика гора“ пред управитељем Зоровавељем „постати равница“.

Порука Вилијама Милера о „седам времена“ била му је дата од Бога. Зоровавељ представља Вилијама Милера који је положио темељни камен „седам времена“, а он такође представља и руке које „ће изнети камен заглавни“ уз „клицање, вичући: Благодат, благодат њему“. Удвостручење речи „благодат“ представља поруку Поноћног вапаја. „Клицање“ представља исту поруку коју представља силни поклич трећег анђела, а „вичући“ представља Поноћни вапај. Цео одломак односи се на поруку Поноћног вапаја. Он се односи на девице које су спавале смртним сном на улицама из Откривења једанаест, које се простиру кроз долину мртвих сувих костију. Он се односи на васкрсење мртвих сувих костију, и односи се на пророчку улогу „виска“ који мудре девице виде, што их наводи да се радују.

Тада Захарија каже: „штавише“. Штавише значи поставити следећи одломак поврх претходног одломка. То је упућивање на пророчко начело: ред на ред. Претходни разговор је указао на поноћно буђење Божјег народа, представљеног Захаријом. Претходни разговор је више пута нагласио жељу Божјег народа у последњим данима да разуме ко су два сведока из Откривења једанаест. Претходни разговор је показао да Зоровавељ представља дело у првом покрету, а такође и дело у последњем покрету. Показао је да су Зоровавељеве „руке“ (које представљају људску силу) требало да положе камен темељац и заглавни камен, али да је дело његових руку било и јесте остварено једино божанском силом Утешитеља.

Дијалог који је уследио, а који треба поставити изнад претходног дијалога, показује да ће, када „руке Зоровавељеве“ буду довршавале дело, тада Божји народ у последњим данима „познати да је Господ“ „послао“ Гаврила, носиоца светлости, „к“ Божјем народу. Они ће препознати небески процес саопштавања који је прва истина представљена у вези са Откривењем Исуса Христа. Одбацити поруку и дело Зоровавеља значи одбацити поруку која долази од Гаврила, коју је он примио од Христа, а коју је Он, са своје стране, примио од Оца.

Тада су дефинисане две класе богослужитеља. Једна класа „презре дан малих ствари?“ Друга класа „обрадоваће се“ када „виде висак у руци Зоровавељевој с оних седам“ који „су очи Господње, које пролазе тамо и амо по свој земљи.“ Они који презиру дан малих ствари, презиру историјско дело Вилијама Милера, представљено „виском“. Они су супротстављени онима који се радују када виде „висак“ у рукама Зоровавеља. Захаријин „висак“ јесте грађевни камен који производи поделу. Једна класа презире „висак“, јер одбија да види да је „висак“ у руци Зоровавеља са „оних седам“. Реч „седам“ која је уз „висак“ јесте иста јеврејска реч која је у Левитској двадесет шест преведена као „седам пута“.

Тада Захарија понавља чињеницу да, када се пробуди, не зна ко су два сведока. Стога још једном пита: „Шта су ове две маслине?“ Он то поново понавља, питајући: „Шта су ове две маслинове гранчице које кроз две златне цеви изливају из себе златно уље?“ А Гаврило истиче то питање тиме што још једном одговара на Захаријино питање питањем: „Не знаш ли шта су ово?“ на шта Захарија одговара: „Не.“ Тада Гаврило каже: „То су два помазаника, који стоје крај Господа све земље.“

Поглавље почиње тиме што Гаврило буди Захарију из сна. Захарија, дакле, представља девице које се буде у поноћ, а када се те девице пробуде, оне су представљене као они које притиска силан терет да разумеју шта представљају два сведока из једанаесте главе Откривења. Све књиге Библије сусрећу се и завршавају у књизи Откривења. Сви пророци сагласни су један с другим, јер Бог није творац забуне. Сви пророци говоре више о последњим данима него о данима у којима су живели.

Гаврило примењује начело Алфе и Омеге тиме што указује да ће Зоровавељ започети и довршити дело изградње храма. Његов рад је представљен као полагање камена темељца на почетку и завршног камена на крају. Зоровавељ представља покрет милерита и покрет Future for America.

Оно што Гаврило излаже Захарији јесте да се дело Поноћног поклика, било у покрету првог анђела било у покрету трећег анђела, извршава силом Светога Духа.

Док су лежали мртви на улици, свет се радовао над њиховим мртвим телима; али када су устали, свет је тада страховао, а они су се радовали. Они се радују јер виде висак тих „седам времена“ у руци Зоровавељевој. Висак је камен на коме се зида, који одваја мудре од лудих.

Захарија не каже „седам“, већ каже „оних седам“. Они виде и две хиљаде пет стотина и двадесет година расејања. Реч преведена као „седам“ јесте иста она реч која је у Левитској двадесет шест преведена као „седам пута“, и представља „проклетство“ ропства које је било навучено и на северно и на јужно царство Израела. Књига пророка Данила поистовећује „оних седам“ са првим и последњим гневом.

Камен темељац који је положио Вилијам Милер била су „седам времена“, а заглавни камен који је положио покрет трећег анђела јесу „седам времена“. Они који се радују када виде „тих седам“ у буђењу Поноћног вапаја последњих дана, биће сведоци поделе и одвајања драгоценога од ништавнога. Драгоцени ће се радовати док буду долазили у пуно јединство, а ништавни ће прекасно увидети да немају уља које је силазило кроз две златне цеви. Истина која изазива радост код једне класе биће камен спотицања другој класи, иако је била доступна на увид свима који су били вољни да виде.

Баш као што је „седам времена“ постало тест на почетку, 1856. године, када је филаделфијски адвентизам прешао у лаодикијски адвентизам, тако је „седам времена“ поново тест на крају, управо тамо где лаодикијски адвентизам прелази у филаделфијски адвентизам. Тест на почетку био је неположен 1863. године, одбацивањем библијске доктрине о „седам времена“. Они који падну на тесту на крају 2023. године, учиниће то зато што одбацују искуство које захтева лек означен „седам времена“ из двадесет шесте главе Левитске књиге.

Било је важно утврдити да књига пророка Данила у потпуности потврђује „седам времена“ пре него што почнемо да разматрамо пророчку поруку првих шест поглавља књиге пророка Данила, јер четврто и пето поглавље говоре о „седам времена“ и означавају почетак и завршетак два рога звери из земље из Откривења, тринаесте главе.

Разматрање оних првих шест поглавља започећемо у наредном чланку.