Књига пророка Данила — број педесет два

У претходном чланку указали смо да је Гаврило изнео закључак „последњег гнева“ како би, на основу два сведока, потврдио датум 1844. године. Милер је разумео „седам времена“ из Левитске двадесет шесте главе, које се извршило над царством Јудиним, али никада није дошао до тачке да сагледа сврху и однос суда „седам времена“ над оба, северним и јужним, царствима Израелевим. Да ли је икада препознао разлику „последњег гнева“ у деветнаестом стиху, сумњиво је, мада је несумњиво у општем смислу разумео да је „гнев“ био „седам времена“. Светлост о првом и последњем гневу Палмони је открио 1856. године, али је она била одбачена 1863. године. Ипак, Милерова порука о „седам времена“ била је исправна, мада ограничена.

Miler ne bi prepoznao da je mali rog paganskog Rima uzdigao i uzvisio paganizam, u jedanaestom stihu osmog poglavlja knjige proroka Danila, jer je za Milera izraz „ukloniti“ u sva svoja tri pojavljivanja u Danilu jednostavno značio odstraniti. Ipak, njegova poruka je i dalje bila ispravna, premda ograničena.

Милерити јесу препознали да је „светиња” у једанаестом стиху била пагански храм у граду Риму (Пантеон), али јеврејски језик није био оно на чему се њихова порука заснивала. Милерова порука била је усредсређена на пророчко време. Историја у којој је њихова порука била отпечаћена спречила их је да сагледају Сједињене Државе као шесто царство библијског пророштва, али, више од тога, спречила их је да сагледају папство као пето царство библијског пророштва.

Принуђени историјом у којој су живели, применили су пророчанства у складу са својим очекивањем скорог Христовог повратка, и били су разочарани, али је њихова порука била исправна. Када Гаврило у стиховима петнаест до двадесет седам даје тумачење двеју визија, Милерово разумевање спречило га је да схвати шире откривење о царствима које је било представљено родним осцилирањем малог рога у стиховима девет до дванаест. Милерити у Гавриловом тумачењу виде само Рим као четврто и коначно земаљско царство.

Иако је Данило примио виђење о реци Улају (које се сада налази у процесу испуњења), у историји Вавилона, прво царство је изостављено из виђења. Оно је било укључено као глава од злата и као лав у другом и седмом поглављу, али је у осмом поглављу наглашено пророчко обележје да је Вавилон уклоњен и потом обновљен. Навуходоносор је предобразио смртну рану папства када је био отеран од људи за „седам времена“, предображавајући тако симболичних седамдесет година током којих је тирска блудница заборављена. У осмом поглављу Данилове књиге, Вавилон је заборављен међу царствима библијског пророштва, и виђење почиње са Међанима и Персијанцима (овном), за којима следи Грчка (јарац).

Царство Александра Великог распало се на четири царства мање силе од Александрове, као што је то такође било представљено у седмој глави леопардом који је имао четири крила и четири главе. Четири представља свеопштост света, као што је приказано севером, истоком, југом и западом. У осмом стиху осме главе појавише се четири знаменита рога према четири ветра небеска. У седмој глави четири крила Грчке стоје у сагласности са четири ветра из осме главе, а четири главе Грчке стоје у сагласности са четири знаменита рога. Четири главе и четири знаменита рога представљају четири царства на која се Александрово првобитно царство распало, а четири крила и четири ветра представљају четири подручја поделе. Важно је уочити разликовање у овој поенти, јер оно представља аргумент који су милерити имали против традиционалног протестантског разумевања четвртог царства Рима.

На Авакумовим таблицама, представљеним пионирским картама из 1843. и 1850. године, постоји само један приказ који не илуструје пророчку примену, и он се тиче разликовања између четири главе и знаменита рога, и четири крила и ветрова. У настојању да замагли истину о Риму као четвртом царству библијског пророчанства, Сатана је увео расправу о истинитом или лажном значењу четири главе и знаменитих рогова, и четири крила и ветрова. Сатана је то учинио јер књига пророка Данила јасно показује да у књизи Даниловој постоји један посебан симбол који је утврдио виђење. Део доказа који утврђује тај симбол налази се у четири главе и знаменитим роговима, и четири крила и ветровима. Протестанти су заступали сатански поглед на ову расправу, а расправа је била толико значајна за милеритску историју да су је унели на карту. Сила која у књизи Даниловој утврђује „chazon“ виђење поистовећена је као „разбојници народа твога“, а протестанти су ту силу поистовећивали са једним из дугог низа сиријских царева по имену Антиох Епифан, док ју је Милер поистовећивао са Римом.

Антиох је био један од царева, у низу царева који су потекли из једног од четири царства на која се Александрово царство распало. Мали рог из деветог стиха осме главе Данила уследио је после Александровог царства, а девети стих каже да је из једнога од њих изашао мали рог.

Расправа о томе да ли Рим успоставља виђење, или га успоставља слаб и прилично безначајан сиријски цар, укључује и расправу о томе да ли је сила малог рога изашла из једнога од четири рога, или из једнога од четири ветра. То и није нека нарочита расправа, јер су историја и пророштво јасни да Рим није био потомак грчког царства, него да је Рим био нова сила. Ако је Рим био четврто царство, онда „један од њих“ из деветог стиха мора бити један од четири ветра или крила. Ако је то био Антиох Епифан, он је изашао из рога Сирије.

Милерити су препознали да ће сила представљена као „одметници из твога народа“ устати против Христа.

„Кнез над кнезовима“ је Христос, а Антиох Епифан је живео много пре Христовог рођења, те су милерити указали на ту чињеницу на карти из 1843. године. На карти су унели датум 164, који у стварности нема никакву библијску референцу, већ је једноставно био напомена која означава значај расправе о четвртом царству између Милера и протестантских теолога. Поред године „164“ на карти су написали: „Смрт Антиоха Епифана који, наравно, није устао против Кнеза над кнезовима, пошто је био мртав 164 године пре него што се Кнез над кнезовима родио.“

Данас адвентизам учи да су „разбојници из твога народа“ Антиох Епифан, као што то учи и отпало протестантство, упркос чињеници да је надахнуће забележило да је „карту из 1843. године управљала рука Господња и да не треба да буде измењена“. Милерити су знали да је цар сурова лица био Рим, те нису били поколебани сатанском науком која подрива способност да се утврди визија „chazon“. Библија јасно каже да, где нема визије, народ пропада.

Виђење које Соломон означава у том стиху јесте виђење „chazon“, које је у тринаестом стиху осмог поглавља Данила виђење које поистовећује паганизам и папство као силе које газе светињу и војску. За милерите, те две пустошеће силе представљале су четврто царство библијског пророчанства, и без препознавања четвртог царства Рима (разбојника твога народа), не би били у стању да утврде виђење. „Разбојници твога народа“ у четрнаестом стиху једанаестог поглавља Данила требало је да устану против цара јужног, узвисе се, утврде виђење и падну. Рим је испунио сваку од тих одлика.

У седмом поглављу, четврто царство је изричито означено као „различито“ од царстава која су му претходила.

Četvrto carstvo iz sedme glave Danila bilo je dvaput označeno kao „različno“ od carstava koja su mu prethodila. Kada bi „mali rog“ iz devetog stiha bio samo nastavak sirijskog roga (Antioha Epifana), ne bi bio različit. Zveri koje su prethodile Rimu u sedmoj glavi bile su lav, medved i leopard, sve životinje koje zaista postoje u prirodi; ali kada je reč o četvrtoj zveri sa gvozdenim zubima i mesinganim noktima, Danilo nije znao ni za jednu prirodnu zver koja bi predstavljala onu strašnu zver koja je proždirala. Bila je različita. „Mali rog“ iz devetog stiha izišao je iz jednog od područja predstavljenih sa četiri vetra i krila, a ne iz jednog od rogova ili znamenitih.

Осма глава књиге пророка Данила каже да ће се „у последње време њиховога царства, када преступници наврше меру, подигнути цар дрска лица и вешт у загонеткама“. У „последње време њиховога царства“ (Грчке, која се распала на четири царства), у време „када преступници наврше меру“, подићи ће се нови цар.

На крају („у потоње време“) царства Грчке, када се чаша њиховог времена кушања буде напунила („кад преступници наврше меру“), подићи ће се „цар дрског лица“. Тај цар ће разумети „тамне изреке“, јер ће говорити сасвим другачијим језиком од јеврејског језика Јудејаца или грчког језика претходног царства, јер ће говорити латински. То је царство Мојсије означио као народ који ће довести опсаду година 66. до 70. по Хр., где је, између осталог, глад била тако страшна да су Јудејци јели сопствену децу да би преживели.

У другој глави Данила четврто царство било је представљено „гвожђем“, а Мојсије је указао на „народ“ који ће ставити „јарам од гвожђа“ на Јевреје. Тај „народ“ ће „истребити“ Јевреје, и биће хитар као орао, при чему је орао симбол Рима. То ће бити „народ“ „чијега језика нећеш разумети“, јер ће његов језик Јеврејима бити као „тамне изреке“. То ће бити „народ сурова лица“, како је у осмој глави Данила описан као „цар сурова лица“. И у „опсади“ Јерусалима Јевреји су јели своје „синове и кћери“.

Милер је у паганском Риму препознао силу коју је предсказао Мојсије, као и четврто „гвоздено“ царство из Данила 2, и „народ“ који је говорио латински, а не јеврејски или грчки. Милер није правио разлику између четвртог и петог царства библијског пророштва, јер су за њега оба једноставно била Рим. Стога, пошто се пагански Рим појављује у двадесет трећем стиху, он не би уочио разлику представљену у двадесет четвртом стиху. У виђењу је мали рог у стиховима девет до дванаест осцилирао од мушког ка женском, па опет ка мушком, па ка женском роду, а двадесет трећи стих одређује пророчке одлике паганског Рима; Гаврилово тумачење у двадесет четвртом стиху прелази на Рим у женском роду. Сила у двадесет четвртом стиху требало је да поседује „силну моћ“, „али не својом снагом; и чиниће чудесну пустош, и напредоваће, и деловаће, и истребиће моћне и свети народ.“

Папском Риму требало је да буде дата војна сила паганског Рима, и он ће уништавати Божји народ хиљаду двеста и шездесет година, од 538. до 1798. године. Он ће „чудесно“ уништавати, јер је то звер за којом се цео свет „чуди“, и то је била сила која ће „деловати и напредовати“ све док се не испуни прва огорченост која је била „одређена“ да се заврши 1798. године.

Zatim u dvadeset i petom stihu Gavrilo sledi oscilaciju uspostavljenu u stihovima koje je tumačio Danilu, i ponovo se obraća paganskom Rimu, koji je putem drugačije vrste „politike“ okupio svoje carstvo, kako svedoče svi istoričari. „Lukavstvo“ paganskog Rima bilo je u tome da navede narode da se pridruže njegovom rastućem carstvu, i služio se obećanjem mira i blagostanja da izgradi carstvo, za razliku od prethodnih carstava koja su bila oblikovana jednostavno vojnom silom. Paganski Rim je takođe trebalo da „ustane protiv Kneza nad knezovima“, kao što je učinio kada je Hrista postavio na krst Golgote.

Тада се Гаврило осврће на две визије које је тумачио Данилу, указујући да је визија „mareh“ о виђењу појаве (две хиљаде и три стотине дана) била истинита, и да је визија „chazon“ о гажењу светиње и војске од стране паганског Рима и папског Рима требало да буде „затворена (запечаћена)“ „за многе дане“ (до времена свршетка 1798. године).

Тада се Данило разболео за неко време, а затим се вратио своме послу, али још увек није разумео виђење „маре“, то јест виђење за које је Гаврилу било заповеђено да му га разјасни. Из тог разлога Гаврило ће се вратити у деветом поглављу, да доврши своје дело разјашњавања Данилу виђења „маре“.

U devetom poglavlju knjige proroka Danila, Danilo je proučavao proročku Reč i došao do razumevanja kroz spise Mojsija i Jeremije. Jeremija je naznačio da će ropstvo u kojem se nalazio trajati sedamdeset godina.

Према Мојсију, ропство у земљи непријатеља одговарало би времену у којем би земља уживала своје суботе.

Данило је из Божје пророчке Речи, на основу два сведока, разумео да је Његов народ био расејан у непријатељску земљу, за које време ће земља уживати своје суботе. Разумео је оно што је писац Дневника разумео у погледу Јеремијиних седамдесет година.

Данило је разумео да је Јеремијиних седамдесет година расејања у земљи непријатеља, док је земља уживала своје суботе, било засновано на проклетству „седам пута“ у Левитској књизи двадесет шест, и у послушности том разумевању, испунио је заповеђени лек који је тамо дат онима који се најзад пробуде за своје расејано стање.

Данилова молитва у деветој глави обухвата сваки елемент савета за оне који се налазе расејани у непријатељској земљи. Та молитва треба да буде усклађена са његовом молитвом у другој глави, јер заједно представљају молитву оних из Откривења, једанаесте главе, који су били мртви на улицама онога великог града Содома и Египта, и који налазе да су и сами били расејани. Док Данило приводи крају своју молитву, Гаврило се враћа да доврши дело објашњавања виђења „mareh“, управо као што Свети Дух намерава да оствари за два сведока из Откривења, једанаесте главе.

Наставићемо ово проучавање у наредном чланку.