Књига пророка Данила — Број седамдесет четири

Četiri gadosti iz osmog poglavlja Jezekilja vode do toga da se vođstvo Božje crkve Laodikije poslednjih dana klanja suncu i tako prima žig zveri. Sledeće poglavlje, koje predstavlja isto viđenje, prikazuje one u Božjoj crkvi poslednjih dana koji primaju Božji pečat. Sestra Vajt nas obaveštava da je pečaćenje iz devetog poglavlja Jezekilja isto ono pečaćenje koje je predstavljeno u sedmom poglavlju Otkrivenja. Bog sudi jednom narodu u njegovom trećem i četvrtom naraštaju, a četiri gadosti iz Jezekilja prepoznaju četiri naraštaja pobune koja je otpočela 1863. godine, kada je laodikijski adventizam uveo falsifikat dveju ploča Avakumovih koje su bile date kao simbol zavetnog odnosa između Boga i Njegovog naroda, upravo kao što su dve ploče Deset zapovesti bile date na početku drevnog Izraela.

Ароново златно теле било је лажна слика, симбол побуне који се испољио управо док је Бог стварао две плоче које представљају истинску слику љубоморе. Ароново златно теле било је праслика лажне карте из 1863. године, која је из поруке уклонила „седам времена“ из Левитске 26, заједно с другим временским пророчанствима. Тако је лаодикијски адвентизам поставио слику љубоморе на самом почетку своје историје, као што је Арон учинио на почетку историје древног Израила, и као што је Јеровоам учинио на почетку историје северног царства Јефремовог.

„Sedam vremena“ iz 3. Mojsijeve 26 bilo je prvo vremensko proročanstvo koje je Miller bio naveden da razume, i to je bio prvi dragulj proročkog vremena koji je bio odbačen u pobuni 1863. godine. Godina 1863. označila je početak prikrivanja dragulja iz Millerovog sna i uvođenja krivotvorenih dragulja i novčića. „Sedam vremena“ bilo je ugaoni kamen koji graditelji odbaciše. Godine 1863. upravo su oni koji su bili graditelji mileritskog hrama odbacili ugaoni kamen „sedam vremena“, ali u poslednjim danima taj kamen sada je postao glava od ugla. Taj kamen predstavljao je Stenu vekova, a takođe je bio predstavljen danom koji je Gospod načinio, jer je bio simbol subotnjeg počinka za zemlju. Godine 1844, mileritski adventizam ukorio je Jerovoamov lažni sistem bogosluženja i odvojio se od „zbora podrugljivaca“ koji su se „radovali“ zbog prvog razočaranja.

Градитељима је било наложено да се никада не враћају „у збор подсмевача“, као што је јудејском пророку било наложено да се у Јерусалим врати другим путем од онога који га је довео до 1844. године. Пут који га је довео до 1844. године био је пут из којега је изашао, а то је био протестантизам; и у тој историји протестантизам је постао отпаднички протестантизам. Градитељима је било заповеђено да се никада не враћају „у збор подсмевача“, и било им је наложено да не једу њихову храну нити да пију њихову воду. Градитељи су 1840. године појели књижицу која је била у анђеловој руци, и та храна им је била слатка у устима.

Једење и пијење пророчанства представља методологију која се користи за проучавање Библије. Милеритима је био дат посебан начин проучавања Божје Речи, и та правила су произвела потпуно другачију библијску поруку од оне коју су теолози отпалог протестантизма и католицизма произвели својом исквареном методологијом. Градитељи, који су уједно и јудејски пророк, нису смели да се врате и једу или пију од методологије ни отпалог протестантизма ни католицизма. Јудејски пророк је учинио управо то, идентификујући тиме да ће лаодикијски адвентизам учинити управо то 1863. године, јер су 1863. године употребили теолошке аргументе отпалог протестантизма да одбаце Милерову примену „седам времена“, и тако поставе Аронове и Јеровоамове ликове љубоморе. Тада је отпочело прво поколење лаодикијског адвентизма.

Након што је пророк из Јуде ступио у додир с Јеровоамом, пошао је на повратак у Јудеју, али никада није стигао. Пророк представља лаодикијски адвентизам, који је, према надахнућу, ушао у милеритски покрет 1856. године. Сестра Вајт никада није одступила од поистовећивања адвентизма са Лаодикијом, и не постоји никакав библијски доказ да се Лаодикија икада мења. Постоје појединци који напуштају своје лично лаодикијско искуство, али као црква Лаодикија треба да буде избљувана из уста Господњих, јер Лаодикија значи „народ суђен“. Адвентизам користи ту одредницу да тврди како представља цркву која постоји у раздобљу суда у небеској светињи. У своме слепилу они признају елемент истражног суда у значењу имена Лаодикија, али не могу да виде извршни суд који је јасно представљен у њиховом имену.

Јудејски пророк на крају бива сахрањен са лажним пророком који га је преварио да једе његову храну и пије његово пиће. Обојица на крају завршавају у истом гробу, а лажљиви пророк из Ветиља (лажна црква) назива га братом када умре.

Порука другог анђела, у лето 1844. године, састојала се у томе да се утврди да су протестантске цркве пале и постале кћери католицизма. Милеритски адвентизам позивао је мушкарце и жене да изађу из тих деноминација, јер остати у њима значило је духовну и вечну смрт. Лажни пророк из Ветиља представља верски систем који је Јеровоам успоставио у Ветиљу. То је био систем који је подигао икону звери, а звер која је била опонашана јесте звер католицизма. Протестанти су наставили да се изјашњавају као протестанти, али су такође наставили да светкују дан сунца као дан богослужења, што је жиг ауторитета католицизма.

Протестанти тврде да су протестанти, иако је једина одредница протестанта да протестује против Рима; и тиме је њихово исповедање обличје римске цркве, јер она тврди да је хришћанска установа, иако за ту тврдњу нема никакво библијско оправдање. Њена тврдња заснива се на празном ауторитету предања и обичаја, што је исти онај лажни ауторитет којим се служи протестантизам када тврди да су протестанти. То је иста логика која је заслепила адвентисте седмог дана да верују да су, као Лаодикејци, још увек у сигурном заветном односу. То је исти лажни ауторитет који је древни Израиљ објављивао када је говорио: „Храм Господњи, храм Господњи — то смо ми.“

Године 1863. милеритски покрет је окончан, али је он престао да буде покрет филаделфијаца 1856. године. Порука Мојсија („седам времена“), коју је изнео Илија (Вилијам Милер), била је одбачена, а то одбацивање заснивало се на методологији лажног пророка из Ветиља. Година 1863. била је крај шездесет и пет година које су отпочеле 1798. године, и била је крај пророчанства из седмог поглавља књиге пророка Исаије.

Шездесетпетогодишње пророштво из осмог стиха указује да ће „у оквиру“ тог периода од шездесет и пет година северно царство десет племена бити одведено у ропство. Виђење је забележено 742. године пре Христа, а деветнаест година касније, 723. године пре Христа, Јефрем је био расејан и одведен у ропство од стране Асираца. Године 677. пре Христа, на крају тих шездесет и пет година, цар Манасија био је ухваћен и одведен у Вавилон. Полазна тачка, 742. година пре Христа, означава грађански рат између северног и јужног царства Израиља, као што 1863. година означава саму средину Грађанског рата у Сједињеним Државама између Севера и Југа. Пророштво је Исаија објавио у дословној славној земљи (Јуда), а пророштво из 1863. године испунило се у духовној славној земљи (Сједињене Државе).

Постоје три прекретнице у оквиру пророчанства о шездесет и пет година. Грађански рат 742. године пре Христа прати, након деветнаест година, расејање северног царства 723. године пре Христа. На крају шездесет и пет година било је расејано јужно царство. Пророчанство, укључујући свој почетак и свој свршетак, представља оба Божја „негодовања“ против северног и јужног царства, а тим двама негодовањима на њиховим полазним тачкама претходи деветнаест година, а затим за њима следи још деветнаест година након њихових испуњења.

Целокупна хијастичка структура указује на раздобље грађанског рата између севера и југа које обележава почетак и свршетак. Усред почетка и свршетка, оба противника у том грађанском рату била су одведена у ропство, и током шездесет и пет година, док се из свога узајамно расејаног стања ропства сабирају у један народ, долазе до 1863. године, која је датум Прокламације о еманципацији којом су робови ослобођени. Пророштво о грађанском рату у дословној Јуди завршава се грађанским ратом у духовној Јуди, јер Исус увек приказује свршетак нечега почетком нечега, јер Он је Алфа и Омега.

Историја 1863. године била је представљена историјом 742. године пре Христа, када је пророк Исаија, заједно са својим сином, упутио поруку безбожном цару Јуде (Ахазу). Година 742. пре Христа у том одломку представљена је сведочанством цара Ахаза, који је био цар Јуде и који је обуставио службу у Божјем светилишту и наложио своме првосвештенику да подигне узор сиријског храма у самим пределима Божјег земаљског светилишта.

У историји безбожног цара Ахаза (обележеној као 742. година пре Христа пророштвом Исаијиним), вођа Јерусалима увео је обожавање паганства (католицизма) у Божју цркву, као што се лаодикијски адвентизам вратио методологији отпалог протестантизма да би одбацио Мојсијеву поруку коју је донео Илија. Године 742. пре Христа, Исаија се суочио са безбожним царем Јуде на крају водовода горњег језера, код поља ваљарева, и повео је са собом свога сина када је то учинио. Име његовог сина било је знак, а када се пророк из Јуде суочио са царем Јеровоамом, и он му је дао знак.

Име Исаијиног сина „Шеар-Јасув“ значи: „остатак ће се вратити“. Они који се „враћају“, који сачињавају остатак, јесу они који чекају Господа за време одлагања.

Када Исаија ступа у додир са злим царем Ахазом 742. године пре Христа, он представља оне који су „чекали“, јер сви пророци говоре о последњим данима, а они који „чекају“ у последњим данима јесу они који су претрпели прво разочарање. Јеремија је мислио да је Бог слагао и ускратио кишу, а Исаија мисли да је Бог сакрио „лице своје од дома Јаковљева“, али Исаија одлучује да ће чекати и тражити Господа, што представља „мудре“ за време одуговлачења виђења. Они који су се заиста вратили и одвојили драгоцено од рђавога, који је требало да постану Божја уста, били су запечаћени, и стога супротстављени онима који примају жиг звери.

Наставићемо ово проучавање у следећем чланку.