Књига пророка Данила – Осамдесет пети број

Сто двадесет и шест година после побуне из 1863. године, 1989. године било је скинуто запечаћење са последњих шест стихова једанаесте главе Данила. Знање које је те године најпре било откривено било је препознавање реформских линија свете историје, и откривење да су све оне међусобно паралелне. Затим је 1992. године светлост о последњих шест стихова почела да се развија. Прва јавна излагања ових истина била су 1994. године, а предмет су биле реформске линије. Године 1996. објављен је часопис под насловом The Time of the End¸ који је идентификовао последњих шест стихова једанаесте главе Данила.

1996. била је година у којој је порука добила формални облик, што је један оријентир који је паралелан са формализацијом поруке Вилијама Милера 1831. године. Милерова порука била је објава отварања суда, а последњих шест стихова једанаесте главе Данила били су објава затварања суда. Предмет Милерове поруке било је пророчко време како је откривено у Библији. Предмет последњих шест стихова једанаесте главе Данила био је савремени Рим (кривотворени цар севера). Методологија откривена Милеру била је његових 14 правила пророчког тумачења. Методологија откривена 1989. године била је „ред по ред“ реформских покрета.

Милеров рад је обухватао успостављање Божје Речи као ауторитативне, насупрот папским предањима и обичајима који су били на снази у свету хиљаду двеста шездесет година. Из тог разлога, Милерова порука је први пут објављена 1831. године (чиме је Милерова порука формализована), тачно двеста двадесет година након настанка Библије краља Џејмса. Рад организације Future for America био је препознавање улоге Сједињених Америчких Држава у исцељењу смртоносне ране папства у ускоро долазећем недељном закону. Из тог разлога, часопис The Time of the End објављен је 1996. године (чиме је порука формализована), тачно двеста двадесет година након почетка Сједињених Америчких Држава 1776. године.

Препознавање двеста двадесет година које су тему сваког реформног покрета повезивале са историјском референтном тачком није било препознато све до знатно после 11. септембра 2001. године, јер тек када је на тај датум наступило треће тешко, Господ је повео свој народ натраг на старе стазе из Јеремије, шеста глава, стихови шеснаест и седамнаест. Тамо је светлост о „седам времена“ била поново откривена, и како се та светлост развијала, постало је очигледно да је двеста двадесет број који повезује Данила осам, стихове тринаест и четрнаест. У тринаестом стиху препозната је визија „хазон“ пророчке историје, а у четрнаестом стиху препозната је визија „марех“ — „појаве“. Веза између та два стиха јесте оно чему је Гаврило дошао да поучи Данила, а Данило представља Божји народ у последњим данима који долази до разумевања повезаности између те две визије.

Виђење у тринаестом стиху представља „седам времена“ (две хиљаде пет стотина и двадесет година), а виђење у четрнаестом стиху представља две хиљаде и три стотине дана (година). „Седам времена“ против јужног царства Јуде, које представља Јуду, Јерусалим и светињу, отпочело је 677. године пре Христа, а две хиљаде и три стотине година, које означавају обновљење Јерусалима и светиње, отпочеле су 457. године пре Христа.

Двеста двадесет година повезује ова два виђења, а број двеста двадесет био је препознат као симбол везе између гажења војске и Светиње од стране опустошујућих сила паганизма и папизма, што је представљено као расејавање и Божје негодовање. Двеста двадесет година повезивало је виђење о сатанском делу гажења Светиње са виђењем о побожном делу обнављања истога Храма. Стога је двеста двадесет година симбол који представља свету повезаност.

Као што се милеритски покрет окончао побуном из 1863. године, а затим је, сто двадесет и шест година касније, дошао покрет трећег анђела, наглашавајући тиме да су та два покрета била повезана симболиком „седам времена“ (сто двадесет и шест), тако је и двеста двадесет година повезало Милерово утемељење библијске поруке 1831. године са настанком Библије краља Џејмса 1611. године; исто тако је тај исти временски период повезао Future for America са почетком Америке, утолико што је означио крај Америке.

Двадесет другог октобра 1844. године, Весник завета изненада је дошао у храм који је подизао током четрдесет и шест година, од 1798, краја првог гнева, до 1844, краја последњег гнева. Његовом уласку у храм претходило је изливање Светога Духа у покрету Поноћног вапаја, који је био предзнак Христовог тријумфалног уласка у Јерусалим. Та два сведока утврђују да ће, када се покрет Поноћног вапаја понови у последњим данима, Христос подићи храм сто четрдесет и четири хиљаде. Та два покрета у којима се испуњава Поноћни вапај из приче о десет девојака, међусобно су упоредна.

Историја милерита (покрета првог анђела) представља све снажније испољавање Божје силе које је отпочело када је књига пророка Данила била отпечаћена 1798. године. Та сила се увећала када је анђео из Откривења десете главе сишао 11. августа 1840. године. Потом је наступило прво разочарање 19. априла 1844. године, које је коначно довело до изливања Светога Духа на логорском састанку у Ексетеру, почев од 12. августа 1844. године, и наставило да се шири попут плимног таласа преко земље све до 22. октобра 1844. године.

Историја Future for America (покрета трећег анђела) представља све снажније испољавање Божје силе које је започело када је књига пророка Данила била отпечаћена 1989. године. Та сила се увећала када је анђео из Откривења осамнаесте главе сишао 11. септембра 2001. Затим је дошло прво разочарање од 18. јула 2020, које ће на крају довести до изливања Светога Духа, које ће наставити да се шири попут пожара по земљи све док Михаило не устане и време човековог испитивања не буде окончано.

Dana 22. oktobra 1844. godine ispunilo se nekoliko proročanstava, čime je utvrđeno da će se, pri uskoro dolazećem nedeljnom zakonu, nekoliko proročanstava ponovo ispuniti. Jedno od tih proročanstava jeste odlaganje viđenja, kako je predstavljeno u drugom poglavlju knjige proroka Avakuma. Drugo poglavlje Avakumovo prepoznalo je iskustvo i pokreta prvog i trećeg anđela. Oba pokreta suočavaju se sa raspravom o ispravnoj biblijskoj metodologiji, koja se odvija između predstavnika tog pokreta i nekadašnjeg izabranog naroda koji se tokom procesa te rasprave zaobilazi.

Порука коју су стражари историје првог анђела требало да бране била је препознавање истина (Милерових драгуља), које су коначно биле представљене на две свете карте из 1843. и 1850. године. У току расправе дошло би до разочарања које је означило раздвајање од двеју супротстављених класа, и до позива вернима на дубље посвећење.

Затим Авакум указује на разлику између двеју група укључених у процес испитивања темељних истина. Тај процес испитивања, који је укључивао расправу између те двеју група што је утихнула 22. октобра 1844, завршио се управо тамо где се завршава друго поглавље Авакума.

Господ је изненада ушао у Свој милеритски храм, и тада је сва земља требало да ћути, јер је дошао противобразни Дан помирења и отпочео је суд над мртвима. Пророчка историја другог поглавља Авакума окончала се 22. октобра 1844. године, а Исус увек поистовећује крај нечега с почетком нечега. Почетак двеју визија од две хиљаде пет стотина и двадесет година гажења светиње и војске, и визије о обновљењу светиње и војске, започео је заједно, али раздвојен са двеста двадесет година, а када су се окончале, биле су означене као окончане, у другом поглављу Авакума, у ДВАДЕСЕТОМ стиху.

При ускоро долазећем недељном закону, испуниће се неколико пророштава. Једно од тих пророштава јесте одлагање виђења, како је представљено у другој глави Авакума. Друга глава Авакума поистовећује искуство и покрета првог и трећег анђела. Оба покрета суочавају се са расправом о исправној библијској методологији, која се одвија између оних представника покрета и некадашњег изабраног народа који бива заобиђен током самог процеса те расправе.

Порука коју стражари историје трећег анђела треба да бране јесте препознавање истина (Милерових драгуља) које су на крају биле представљене на две свете карте из 1843. и 1850. године. У току расправе дошло је до разочарања које је означило раздвајање између двеју супротстављених класа, и до позива на дубље посвећење вернима. Потом Авакум утврђује разлику између двеју класа укључених у процес испитивања темељних истина. Тај процес испитивања, који је био представљен расправом између те две класе, у потпуности ће се окончати при недуго предстојећем закону о недељи, управо тамо где се завршило друго поглавље Авакума.

Господ ће изненада ући у храм сто четрдесет и четири хиљаде, и тада ће сва земља ћутати, јер ће протипски Дан помирења доспети до суда над живима. Пророчка историја другог поглавља Авакума завршава се ускоро долазећим недељним законом, а Исус увек поистовећује свршетак нечега са почетком нечега.

Суд над живима отпочео је 11. септембра 2001. године, али је суд процес. Тај процес почиње од дома Божјег, а затим достиже тачку у којој суд долази на оне који су изван дома Божјег. Када су велики небодери Њујорка били оборени, отпочео је суд представљен анђелом који запечаћује, пролазећи кроз Јерусалим и стављајући знак на оне који уздишу и вапе због гадости које се чине у цркви, као и због гадости које се чине у земљи. При ускоро долазећем закону о недељи Христос ће завршити дело подизања храма сто четрдесет и четири хиљаде, а анђели који уништавају извршиће суд над Јерусалимом.

Тада сто четрдесет и четири хиљаде бивају уздигнути као застава, а суд живима започиње за друго стадо, представљено Едомом, Моавом и главарима синова Амонових у Данијелу 11,41.

Било да разматрамо милеритски покрет првог анђела или моћни покрет трећег анђела, целокупна историја реформаторског покрета представља све већe откривење истине, које достиже свој врхунац изливањем Светога Духа. Изливање Светога Духа јесте средиште пророчанстава последњих дана. Зато луде девојке немају уља, а мудре га имају. Уље је дажд.

U ovom odlomku (a svi proroci govore o poslednjim danima), Bog ukazuje da se Njegov narod podao bludu, dotle da ima čelo bludničko. Bludnica poslednjih dana jeste papska vlast, a čelo predstavlja svesnu, namernu odluku. Božji narod poslednjih dana jeste bezbožan, ali Bog upućuje poslednji poziv, premda su oni došli do tačke na kojoj su doneli istu odluku kao i bludnica. Oni su razvili karakter predstavljen četvrtim naraštajem, u kojem su spremni da se klanjaju suncu, kao što je predstavljeno u četvrtom naraštaju osmog poglavlja Jezekilja.

Јеремија препознаје Божји народ последњих дана као онај који већ носи чело блуднице. Они су на самом прагу да приме жиг звери, јер су „зли“. У управо наведеном одломку, сестра Вајт наставља:

Јеремија указује на Божји народ последњих дана који се спрема да се поклони сунцу, и чинећи то он утврђује да су „даждови ускраћени, и није било позног дажда; а ти си имала чело блуднице, ниси хтела да се постидиш.“ „Зли“ у Божјем народу последњих дана не примају позни дажд, и одбијају да се постиде, јер су њихове мисли постале непрестано зле, као што је представљено историјом Ноја, а такође и одајама слика у другој гадости из осме главе Језекиљеве.

Јеремија упућује бестидне безбожнике међу Божјим народом у последњим данима да „вапе“ „од“ тог „времена“ к „водичу“ своје „младости“. Водич младости адвентизма биле су две Авакумове плоче и драгуљи представљени на њима. Једина нада да се изађе из безбожности која ће у последњим данима навући вечну смрт на безбожнике међу Божјим народом јесте да се завапи Богу који је био водич на почетку, који је приспео у „време свршетка“ 1798. године.

Питање у историји првог или трећег анђела јесте да ли примате или не примате позни дажд. Позни дажд је отпочео када су се народи разгневили 11. септембра 2001. године.

„Позни дажд“, који се такође поистовећује са „освежењем“, започео је када су се народи разгневили, и у то време је „дело спасења“ почело да се приводи крају. Четири анђела из седме главе Откривења задржавају четири ветра док се не изврши печаћење сто четрдесет и четири хиљаде, а у деветој глави Језекиља тај рад је представљен анђелима који стављају знак на оне који уздишу и вапе због гадости које се чине у Јерусалиму. Дана 11. септембра 2001. године анђели су започели завршно дело стављања знака на чела сто четрдесет и четири хиљаде.

Завршно дело трећег анђела извршава се током изливања позног дажда, који је такође „освежење“, што је порука.

Порука коју одбијају да чују у Исаији јесте порука која се преноси муцавим језицима, и представља поруку кушње која осликава методологију „ред на ред“.

Реч Господња, која је порука починка и окрепљења (позног дажда), и која чини да „иду, и падају натрашке, и разбијају се, и заплићу се, и бивају ухваћени“, дата је „подругљивим људима, који владају овим народом који је у Јерусалиму“. Јерусалим је место где анђели обележавају оне који уздишу и вапе, а старци који су изневерили поверено им старање први падају.

Наставићемо да се бавимо увећањем знања које је наступило 1989. године, у следећем чланку.