Будућност за Америку и 18. јул 2020. — Број три

Линије реформаторских покрета кључ су за разумевање „седам громова“ из Откривења десет. „Седам громова“ представљају историју оснаживања поруке првог анђела од 11. августа 1840. до Великог разочарања 22. октобра 1844. Десето поглавље пружа три унутрашња сведока у оквиру самог поглавља да подрже ово разумевање.

Порука првог анђела ношена је свету од 1840. године па надаље. Урија Смит износи пионирско разумевање, у сагласности са Сестром Вајт. Смит признаје да је први анђео стигао 1798. године и показује да је управо први анђео био онај који је сишао 1840. године. Смит и пионири једноставно нису запазили разлику између доласка једне поруке и њеног оснажења. Смит јасно изјављује да је, када је анђео из Откривења десет ставио једну ногу на море, а другу на земљу, то означило поруку која се носила свету.

Стога први стих десетог поглавља указује на 11. август 1840. године, јер је у то време предсказани крај османске превласти престао у складу са предсказањем у деветом поглављу Откривења. Сестра Вајт каже:

Први стих десетог поглавља односи се на 1840. годину, а у десетом стиху видимо Јована како доживљава горко разочарање 22. октобра 1844. године. Јован је представљао оне који су свету однели вест мале књиге, само да би претрпели горко разочарање 22. октобра 1844. године. Од првог до десетог стиха представљена је историја од 1840. до 1844. године. То је једно унутрашње сведочанство у оквиру десетог поглавља.

Други сведок је Јован, који једе књижицу, и она му је слатка у устима, што представља његово прихватање поруке од 11. августа 1840, а затим му је постала горка у утроби приликом Великог разочарања 22. октобра 1844.

Десети стих представља саму историју од 1840. до 1844. године у једном стиху. То је друго унутрашње сведочанство у оквиру тог поглавља да „седам громова” представља ту историју. Сестра Вајт је већ утврдила да „седам громова” представљају приказ догађаја који су се одиграли под вестима првог и другог анђела. Вест другог анђела завршила се великим разочарањем, тако да „седам громова” представљају управо ту исту историју. Три унутрашња сведочанства поткрепљују истину да је историја од 11. августа 1840. до Великог разочарања 22. октобра 1844. године пророчка историја која је наглашена у десетом поглављу Откривења.

Затим се у последњем стиху, у складу са истином повезаном са „седам громова“, даје заповест за изношење поруке и да се сама историја мора поновити.

Седам громова показују да ће почетак адвентизма, који отпочиње онда када је порука што је била одпечаћена у „време краја“ била оснажена, представљати крај адвентизма када ће порука што је била одпечаћена 1989. године бити оснажена силаском, не анђела из Откривења десет, него силазећег анђела из Откривења осамнаест. Анђео из Откривења осамнаест сишао је 11. септембра 2001. године, и ми се сада приближавамо завршетку историјског понављања периода од 1840. до 1844. године.

Ова запажања о десетом поглављу већ годинама су јавно доступна. Оно што до недавно никада није било препознато јесте да се унутар те свете историје налази још једна света историја која је у њу уграђена. Ту историју ће препознати само они који прихватају начело Алфе и Омеге, које крај нечега поистовећује с његовим почетком. Уграђена историја унутар свете историје почиње разочарањем и завршава се Великим Разочарањем. Историја од 1843. до 1844. посебна је линија историје унутар, али различита од историје од 1840. до 1844. године. И сестра Вајт и Христос обраћају се овој линији историје.

„Пророци и праведници зажелеше да виде оно“ што „би виђено 1843. и 1844. године.“ Исус је упутио на ову свету историју у два јеванђеља, али је свако упућивање било у различитом контексту.

Исус у Јеванђељу по Матеју, говорећи о дејству Речи Божје и позивајући људе да „чују“, указује да су Лаодикијци који одбацују поруку коју су пророци желели да виде, представљени у шестом поглављу Исаије. Future for America је више пута излагала Исаију 6 у контексту 11. септембра 2001. године, јер је нападом ислама на тај датум силни анђео из Откривења осамнаест сишао и обасјао земљу својом славом. Сви пророци су сагласни један с другим, а у трећем стиху Исаије 6 налазимо непосредно упућивање на тог истог анђела.

Земља се обасјава његовом славом када анђео из Откривења осамнаесте главе силази, а Исаија нам пружа још један важан кључ када нас обавештава да се његово виђење светилишта одиграло оне године када је умро цар Озија. Цар Озија је покушао да у храму врши дело свештеника. Осамдесет свештеника и првосвештеник супротставили су му се у томе све док га Господ није ударио губом на челу. Примио је жиг звери зато што је покушао да сједини свој државни ауторитет са црквеним ауторитетом. Није одмах умро; био је уклоњен с престола и замењен, и током извесног времена коначно је умро 11. септембра 2001. Адвентистичка црква постепено умире, као што је у Христово време умрла јеврејска црква. Али 11. септембра 2001. адвентизам, који је већ био одбацио поруку последњих шест стихова Једанаесте главе Данила, дошао је своме крају као протестантски рог Сједињених Америчких Држава, а они који су представљени Исаијом тада су били позвани да понесу поруку представљену првим гласом из Откривења осамнаесте главе.

Важно је препознати да је протестантски рог уклоњен из Цркве адвентиста седмог дана 11. септембра 2001. године, јер постоје три примарна елемента у отпечаћивању поруке Откривења у последњим данима. Један је паралелна историја рога републиканизма и рога протестантизма. Други елемент који се мора препознати јесте значај седам цркава, и, наравно, трећи су „седам громова“. Сва три пророчка елемента сачињавају поруку која се отпечаћује, и неопходно је препознати да, као што је јеврејска црква била заобиђена у Христово време, тако је и адвентизам заобиђен у „последњим данима“.

Исаија се добровољно нуди да однесе поруку Божјем неверном изабраном народу у свом времену, а Исус употребљава исте речи да се обрати истој ситуацији у Своме времену. Народ изабран заветом бива заобиђен, и они одбијају да „чују“ и да буду исцељени.

Дело којег се Исаија прихвата јесте дело којег су се прихватили Јован и Језекиљ када су појели књижицу. Они носе поруку укора упућену заветно изабраном народу који је у процесу да буде избљуван из уста Господњих. Други пут када се Исус позива на историју коју су пророци и праведници желели да виде забележен је код Луке.

Опет, контекст благослова повезаног с онима који имају предност да виде оно што су праведници желели да виде тиче се заветног изабраног народа који бива заобиђен и који није вољан да „чује“. Сестра Вајт упућује на Христову осуду Капернаума, који је симбол одбацивања велике светлости, и она је нагласила адвентизам стављајући укор против адвентизма у [заграде.]

„Silna dela“ koja su bila učinjena u adventizmu bila su dela koja su pravednici i proroci želeli da vide i čuju. Ta silna dela bila su predstavljena u istoriji 1843. i 1844. godine, kada je bila objavljena poruka Ponoćnog pokliča. Adventizam je odbacio svoju istoriju, a naročito istoriju 1843. i 1844. godine. Istoriju koja počinje i završava se razočaranjem, a takođe i istoriju koja je bila namenjena da ih vodi u obnovljenu zemlju.

Оно што Лав из племена Јудина сада отвара јесте историја 1843. и 1844. године. „Седам громова“ представља период од 1840. до 1844. године, али тај период садржи једну нарочито посебну историју која је била предобличена још од почетка заветне историје. Сваки реформаторски покрети стоје у међусобној паралели, поседујући истоветне путоказе. Када би се они међусобно разликовали, Сотона би за сваки реформаторски покрет створио другачији план напада, али он то никада не чини.

Суштинска поента у овом одломку, у погледу укупне поруке коју износимо, јесте да, када је адвентизам престао да носи плашт протестантизма и када му је он у потпуности био одузет 11. септембра 2001. године, они и даље упорно тврде да су покрет остатка који објављује гласан поклич трећег анђела. Ипак, они су фалсификат. Ако не препознате који покрет сада носи рог протестантизма, готово је немогуће разумети паралелу између два рога у Сједињеним Државама.

Историја 1843. и 1844. године представљена је у сваком реформном покрету, и сада ћемо употребити почетак древног Израиља као Божјег изабраног народа и завршетак Израиља као Божјег изабраног народа да бисмо приказали исто у погледу савременог Израиља, с нагласком на 1843. и 1844. годину, како су представљене у свакој од линија реформаторских покрета.

Мојсије је прорекао да ће Господ подићи пророка сличног њему самом, а тај пророк био је Исус. Лука у Делима апостолским потврђује да је Исус испунио Мојсијево пророчанство.

Исус је пророк кога треба да слушамо.

Реформска линија Христова започиње у време краја, као што то чине све реформске линије. „Време краја“ у данима Христовим било је Његово рођење. Писмо показује да је при Његовом рођењу дошло до умножавања знања, у складу са одређењем „времена краја“ у књизи пророка Данила. Било да су то били пастири, мудраци са истока, разгневљени Ирод, или Ана и Симеон у храму, при Његовом рођењу дошло је до умножавања знања. У том тренутку вођство јеврејске цркве било је заобиђено. Развод је био постепен, али је започео њиховим одбацивањем поруке која је била отпечаћена у време краја.

Вођство адвентизма било је заобиђено 1989. године када се испунио Данило 11:40. „Време краја“ у историји Мојсија, који је био праслика Исуса, било је његово рођење, када су његова породица, а потом и фараонова кћи, примиле увећано знање о малом Мојсију. Његово име, наравно, значи „спасен из воде“, а Исус значи „Јехова спасава“.

После „времена краја“ све реформске линије показују тренутак у коме се знање које је умножено у тој одређеној историји уобличава у поруку која може бити уздигнута као сведочанство нараштају који треба да буде позван на одговорност за светлост која је била откривена у време краја.

Јован Крститељ је формализовао Христову поруку, а Мојсијева порука била је формализована у његовој четрдесетој години, када је покушао да избави Израиљ из Египта сопственом снагом. Порука о избављењу из Египта сада је била јавно забележена.

Четрдесет година касније, Мојсијева порука била је оснажена код горућег жбуна и била је пропраћена двама знацима Божанства, представљеним штапом који се претворио у змију и губавом руком коју је Мојсије извукао из својих недара. Исусова порука била је оснажена приликом Његовог крштења, које је било пропраћено двама знацима Божанства: гласом Оца и Светим Духом. Следећи међаш у обе историје представља прво разочарање, време одлагања, долазак другог анђела или 1843.

Разочарање у Мојсијевој линији било је приказано преко његове жене када је анђео сишао да убије Мојсија зато што није обрезао свога сина. У страху је Сефора сама извршила тај обред над њиховим сином. Мојсије је био заборавио да обреже свога сина! Сам знак завета који је био дат Аврахаму Мојсије је заборавио. Отац Аврахам је изложио пророчанство о ропству Јевреја и њиховом избављењу у Египту и из Египта, и његово пророчанство требало је да се нарочито испуни преко Мојсија, а Мојсије је заборавио да обреже свога сина. У том тренутку Мојсије је послао Сефору натраг да остане код свога оца све до после избављења. Она је остала у Мадијану све док Мојсије није повео синове Израиљеве кроз воду Црвенога мора, за коју нас апостол Павле обавештава да представља крштење, управо онај обред који је заменио обрезање. Не пропустите ту поенту. Долазак путоказа који представља другог анђела у Мојсијевој историји, путоказа који производи прво разочарање у тој историји, био је одбацивање основног правила Аврахамовог заветног односа са Богом.

Прво разочарање у Христовој линији била је смрт Лазара, за коју су Марта и Марија биле сигурне да се не би догодила да Исус није оклевао све док Лазар већ четири дана није био мртав. Разочарање због тога што је Исус допустио да његов блиски пријатељ Лазар умре и иструли у гробу било је огромно, не само за две сестре, него и за ученике. Ипак, Лазарево васкрсење постало је печат целокупне Христове службе.

Запечаћење Божјих сто четрдесет и четири хиљаде приказано је у историји 1843. и 1844. године, јер нам је речено да је Лазар био тај који је повео Христа у Јерусалим приликом тријумфалног уласка. Историја тријумфалног уласка јесте историја коју сестра Вајт користи да прикаже Поноћни поклич из 1843. и 1844. године. То је било неразумевање чињенице да Христос има силу да васкрсава мртве Божјом стваралачком силом. Марија и Јелисавета исповедиле су да знају да Исус има силу да васкрсне Лазара при последњој труби, али нису могле да увиде да Он заиста има силу да га васкрсне тада и на том месту. Оне су порицале управо ону истину коју је Он дошао да покаже при Свом крштењу и смрти, на почетку и на крају Своје личне трогодишње и по службе. Нису могле да виде све док камен није био уклоњен са гроба, као што ће Његова рука касније бити уклоњена са једне грешке у неким од бројки на карти из 1843. године.

Мојсије, пошто је Сепфору удаљио од предстојеће борбе са Фараоном, сусрео се са својим старијим братом Ароном, и та два весника наставила су ка Египту, представљајући вест другог анђела. Пре него што су икаква зла била пуштена на Египат, Мојсије је опоменуо Фараона да ће, ако не пусти Израиља, Божјег првенца, да изађе и поклони се, Бог погубити првенца Египта.

Поноћни поклич био је предсказање које ће се у будућности испунити.

Poruka Ponoćnog pokliča upućena faraonu označavala je smrt prvenaca kao odgovor na faraonovu pobunu. Kada je ta poruka bila unesena u zapisnik, na Egipat su bile puštene pošasti, koje predstavljaju silu Ponoćnog pokliča u leto 1844. godine. Poruka Ponoćnog pokliča preplavila je zemlju poput plimnog talasa u leto 1844. godine. Pošasti su prešle preko Egipta, i kada je nastupila obećana smrt prvenaca, u ponoć se širom Egipta začuo vapaj.

Тријумфални улазак Христа у Јерусалим водио је ка крсту на Голготи, а Христови ученици и Његови други следбеници доживели су Велико разочарање.

Велико разочарање ученика и милерита такође је представљено тиме што су Јевреји били притешњени између фараонове војске и Црвеног мора.

Важно је увидети да је, када је Христос ушао у Јерусалим, надахнуће тога часа изазвало излив славословља, који су фарисеји настојали да утишају. У самом средишту тог хора хвале било је указивање на Исуса као на Сина Давидовог, управо онај симбол којим је Христос означио крај Својих усмених расправа са ситничавим Јудејцима. Јеврејима је највише сметало признање да су, називајући Исуса Сином Давидовим, тиме по нужном закључку упућивали на тријумфални улазак цара Давида у Јерусалим.

У историји Давидовог дела преношења ковчега у Јерусалим, оснажење поруке било је представљено Давидовим оснажењем.

Након тога Давид је одлучио да донесе ковчег у Јерусалим. Приликом доношења ковчега у Давидов град, требало је да дође до разочарања, као у свакој реформској линији. Уза, чије име значи снага, знајући врло добро да није био овлашћен да дотакне ковчег, ипак је то учинио. Управо оно питање које је ковчег најпре одвело у ропство, било је непослушност Господњој откривеној вољи и дрскост у погледу силе повезане с ковчегом Божјим. Ипак је Уза, један од Давидових снажних људи, био непослушан, као што је и Мојсије био непослушан заповести о обрезању. Уза би ударен мртав, а ковчег је остао ван Јерусалима док Давид није разумео да су они који су надгледали место где је ковчег остао после Узине смрти били благосиљани. Тада Давид поново пође да донесе ковчег у Јерусалим. Док је Давид играо улазећи у Јерусалим, његова жена виде његову наготу и силно се разочара.

Три линије реформаторских покрета, које се све односе на 1843. и 1844. годину, на временско раздобље које су праведници и пророци желели да виде и чују. Обележја доласка другог анђела, која тако означавају време задржавања и разочарања, лако се уочавају. Дубље истине показују да разочарање није било једноставно неспоразум од стране Мојсија, или Озе, или Марте и Марије, него разочарање које је било повезано са одбацивањем једног темељног начела повезаног са самом историјом у којој се разочарање остварило. За Мојсија то је био знак обрезања; за Озу то је била дрскост у погледу Божјих заповести у вези с ковчегом; за Марту и Марију то је био недостатак вере у Христову стваралачку силу да васкрсне.

Код Мојсија, само средиште његове службе било је успостављање савезног односа са изабраним народом, а Мојсије је заборавио знак тога савеза. Код Узе, то је било само начело светости Божјег закона, које је било отеловљено у ковчегу. Код Марте и Марије, то је било само средиште Христове службе, почевши од Његовог крштења, а завршавајући се Његовом смрћу, погребом и васкрсењем, како је било предображено на почетку Његове службе. Прво разочарање 1843. године настало је услед грешке у неким бројкама на карти, што је било испуњење пророчанства Авакумовог. Та грешка је захватала основно начело Милеровог покрета — начело дан за годину.

„Седам громова“ представљају адвентни покрет од 1840. до 1844. године, али се унутар тог покрета налази историја од 1843. до 1844. године, која почиње и завршава се разочарањем, стављајући тако потпис Алфе и Омеге на ту историју. А та историја је управо она историја на коју Исус и Елен Вајт указују као на свету историју коју су праведници одувек чезнули да виде.

Те четири линије; Мојсије, Давид, Христос и милерити уче да ће, када се прича о десет девојака буде поновила на крају света, доћи до оснажења, не друге, него поруке трећег анђела, за којом следи разочарање, које започиње време задржавања.

Када је први анђео сишао 11. августа 1840, потврдио је прворазредно пророчко правило милерита, и њихово прво разочарање било би нарочито повезано с тим правилом. Када су се то разочарање и време одлагања окончали у Поноћном поклику, и та порука би се такође односила на начело дан за годину, као и одређење да ће Христос доћи 22. октобра 1844. Сва четири међаша од 1840. до 1844. била су повезана с начелом дан за годину.

Јевреји су били учињени чуварима закона Божјег, а питање које је представљено у Мојсијевој линији јесте закон Божји и уредбе. У Давидовој историји то је опет био закон Божји. У Христовој историји то је био закон Божји, јер без проливања крви нема опроштења греха који је грешнику откривен законом Божјим. Али адвентизам је био учињен чуварем не само закона Божјег него и пророчке Речи.

Стога је тема у низу милеритске историје пророчка правила Божја. На крају адвентизма, поново ће бити реч о правилима пророчког тумачења, али се од 1844. године пророчко време више не примењује. Правила на крају заснивају се на Алфи и Омеги, које приказују крај од почетка.

Када је османска превласт престала у испуњењу друге невоље, представљајући пророчку делатност ислама, испунило се пророчанство из Откривења 9:15 о три стотине деведесет и једној години и петнаест дана, и потврђено је начело „дан за годину“, које је само срце Милеровог дела.

Када је ислам ударио 11. септембра 2001. године, испунио се долазак трећег „тешко“ у испуњењу Откривења 8:13, и потврђено је начело које је било само срце дела Future for America; то начело, једноставно речено, јесте понављање историје. Пророштво о труби „тешко“ која представља ислам било је потврђено када су се испунили и анђео из Откривења десет 1840. године и анђео из Откривења осамнаест 2001. године. Историја се поновила. Оно што би се затим очекивало јесте разочарање.

Разочарање ће увести у време одлагања. Разочарање ће обесхрабрити и расејати оне који су укључени у дело. Разочарање ће бити изазвано занемаривањем једног основног закона пророштва, заправо примарног правила пророштва успостављеног на самом почетку адвентизма. Оснажење од 11. септембра 2001. било је повезано са исламом, а разочарање од 18. јула 2020. тицало се ислама. Обавештени смо да је оно што је омогућило Самуилу Сноуу и другима после њега да препознају датум 22. октобра 1844. било то што је Господ уклонио своју руку са грешке у неким од прорачуна на карти из 1843. године. Тада су Сноу и милерити увидели да су исти докази који су их навели да предвиде годину 1843. за испуњење пророштва о две хиљаде и три стотине година тада били препознати као управо они исти докази који су им омогућили да утврде 22. октобар 1844. године.

Требало би да очекујемо да ће докази који су довели до предвиђања да ће ислам напасти Сједињене Државе 18. јула 2020. године потврдити да је, при ускоро надолазећем недељном закону, ислам суд који се извршава над Сједињеним Државама, при чему елемент времена више није повезан са тим догађајем.

Четири главне прекретнице у историји од 1840. до 1844. године. Свака прекретница је повезана с применом Милеровог основног правила — начела дан за годину.

Четири примарна путоказа у историји од 2001. године, све до закона о недељи. 11. септембар 2001. био је ислам. Неуспело предсказање од 18. јула 2020. било је о исламу. Сваки путоказ повезан је са применом примарног правила Future for America — понављањем историје. „Седам громова“ представљају будуће догађаје који ће бити откривени својим редом. Први од четири путоказа био је 11. септембар 2001, који је означио напад ислама на Сједињене Државе у испуњењу трећег тешко. Последњи путоказ, који у нашој историји представља закон о недељи, мора бити о исламу, јер Алфа и Омега увек показује крај од почетка, а Алфа и Омега је Онај који је запечатио „седам громова“ управо за ову историју. Ислам ће напасти Сједињене Државе у време закона о недељи.

Ово је један од три примарна елемента разоткривања седам громова који се сада отвара. Када је Мојсије објавио поруку која је у његовој линији историје представљала тип Поноћног поклича, завршни покрети били су брзи. Десет натприродних, разорних зала, све док се није испунило пророчанство о првенцу, стварајући поклич у поноћ у Египту. Када је Христос ушао у Јерусалим, отпочели су брзи кораци ка крсту. Када је порука била објављена, више није било повратка. Од ексетерског таборског скупа 12. августа 1844. године, мање од два месеца касније, предсказање се испунило.