Скривена историја четрдесетог стиха — број шеснаест

Три анђела из Откривења четрнаесте главе представљају опоменску поруку милерита која је објављивала отпочињање суда, а потом опоменску поруку сто четрдесет и четири хиљаде, која објављује завршетак суда.

Седам труба представљају силе које је Бог промислитељски употребио да изврши суд над народима који су наметали обожавање сунца.

Прве четири трубе означавају постепену пропаст Западног Рима до 476. године.

Пети и шести означавају пропаст Источног Рима од 1449. до 1453. године.

Последње три трубе представљају ислам трију невоља.

Контекст који поистовећује расејање Израела за „седам времена“, смештен у самом наредном поглављу Левитске књиге, изложен је у стиховима који воде ка упутству да се на Дан очишћења огласи јубиларна труба.

Када је Милер у двадесет шестом поглављу препознао суд над Израиљем због нарушавања сабатног починка за земљу, применио је начело да један дан представља једну годину и открио да година има три стотине шездесет дана, те да је седам пута три стотине шездесет износило две хиљаде пет стотина двадесет година казне за кршење завета. То је била прва пророчка истина коју је открио. Она је темељ истина које су сачињавале темељ што га је Христос поставио кроз Милерово дело. Јубиларна труба је објава избављења и слободе.

Седма труба јесте ислам трећег тешко.

Седма труба ислама јесте спољашња пророчка истина, а јубиларна труба унутрашња пророчка истина оправдања вером — избављења од греха, што је, према Сестри Вајт, трећи анђео у истини. У раздобљу када одјекује седма труба, тајна Христос у вама, нада славе, биће усавршена док Христос сједињује своје Божанство са човештвом сто четрдесет и четири хиљаде. Они који тада приме печат Божји објављиваће трубну вест опомене, представљену као треће тешко, а такође и опомену трећег анђела. Треће тешко оснажује вест трећег анђела када анђео, који није нико мањи до сам Исус Христос, силази са вешћу у својој руци.

Када препознамо да је временско пророчанство о првом и другом тешкоћу оснажило поруку првог анђела, и да пророчанство о трећем тешкоћу оснажује поруку трећег анђела, ми препознајемо трубе као „судове који су били изливени на Рим као одговор на наметање недеље.“ Ти промислитељски судови, нарочито последње три тешкоће труба, подударају се и иду упоредо са поруком упозорења о три анђела из Откривења четрнаесте главе. Две тешкоће и два анђела у милеритској историји, и трећа тешкоћа и трећи анђео у историји сто четрдесет и четири хиљаде. У почетној историји првог и другог анђела, порука о отварању суда била је оснажена испуњењем ислама прве и друге тешкоће. У завршној историји трећег анђела, порука која објављује затварање суда била је оснажена испуњењем ислама треће тешкоће.

Оснажење на почетку и на крају било је представљено анђелом из Откривења десете и осамнаесте главе, „који није био нико мањи од Исуса Христа“. Спољашња порука ислама и унутрашња порука суда јесу спољашња труба трећег аваја, а унутрашња порука суда јесте труба трећег анђела. Спољашња труба ислама јесте пророчанство о две хиљаде пет стотина и двадесет година, а унутрашња труба трећег анђела јесте две хиљаде и три стотине година. Обе су дошле и огласиле се при отварању суда над мртвима, и обе су поново дошле при отварању суда над живима.

Анђео из Откривења десет сишао је 11. августа 1840. године у испуњењу пророчанства о исламу, и тиме је тај анђео предобразио силазак анђела из Откривења осамнаест уз испуњење једног пророчанства о исламу. Божји суд над побуном недељног закона 321. године, а затим поново 538. године, представљен је првих шест труба, а Његов суд за ускоро долазећу побуну недељног закона представљен је седмом трубом, која је треће тешко и уједно трећи анђео. Порука упозорења о почетку суда 22. октобра 1844. године и порука упозорења о суду живима 11. септембра биле су обе оснажене од стране седмог анђела у низу који је изложио Џоунс. Шест анђела труба у осмој и деветој глави, затим у десетој глави силази анђео који није нико мањи до Исус Христос. Он је седми у низу анђела, за којим у једанаестој глави следи треће тешко, што је седма труба која је почела да труби 1844. године, али је осма у низу анђела који воде ка деветом, десетом и једанаестом анђелу у Откривењу четрнаест.

Порука трећег анђела не може се издвојити из порука првог и другог анђела, али се исто тако не може одвојити ни од седам труба Божјег суда над отпадништвом. Прве четири трубе суда у осмом поглављу Откривења указују на постепену пропаст Западног Рима након Константиновог првог недељног закона из 321. године, а отпочеле су његовом поделом царства на исток и запад 330. године.

Прве четири трубе представљају четири нараштаја америчке историје, и када Сједињене Државе падну, славна земља из четрдесет првог стиха једанаесте главе Данила управо је пала, а следећа препрека је Египат, символ осталих народа света. Уједињене нације, које су десет царева, тада се саглашавају да предају своје седмо царство папству, за „кратко време — један час“, у Откривењу седамнаест. То се збива на Иродовом рођенданском пиру, када он обећава половину свога царства. На Иродовом рођенданском пиру, у том часу појављује се рукопис на кречу зидова, и Валтазар бива погубљен. Тај час настаје при недељном закону и траје до завршетка људског времена милости. Седмо царство бива освојено, као што је предсказано разорењем зидина Цариграда, које су пале 1453. године. Од недељног закона у Сједињеним Државама, као што је предсказано 1449. годином, до пада Цариграда 1453. године, има четири символичке године. Папство је задобило своју смртоносну рану 1798. године.

У једанаестом поглављу Данила, у четрдесетом стиху, папство је пало 1798. године, у време краја. Затим је цар југа пао 1989. године, у време краја. Сједињене Америчке Државе падају у четрдесет првом стиху, а Египат пада у четрдесет другом стиху, а папство долази до свог другог и коначног пада у четрдесет петом стиху.

Пад Сједињених Држава (лажног пророка) у четрдесет и првом стиху предочен је 1449. годином, а пад Египта (аждаје) у четрдесет и другом стиху предочен је 1453. годином, док папство (звер) долази своме крају, и нико му не помаже, као што је предочено 1798. годином. Лажни пророк и аждаја бивају оборени силама трубе, а звер бива оборена силом аждаје.

Четири године од 1449. до 1453. представљају пропаст седмог царства при недељном закону, а такође представљају и раздобље пропасти осмог царства од недељног закона до завршетка времена милости. Освајање Египта, који је свет, а такође и аждаја која је дата папству, фрактал је на почетку раздобља симболизованог четирима годинама од 1449. до 1453. Ово указује на пад Цариграда при недељном закону, а затим поново када Михаило устане. Када Михаило устане, четири анђела су, према надахнућу, у потпуности пуштена.

Године 1439, на Фирентинском сабору (који се назива и Фирентинска унија), представници Источне православне цркве (предвођени византијским царем Јованом VIII Палеологом и цариградским патријархом) потписали су формални декрет о унији са Римокатоличком црквом. Сагласили су се да признају папу римског као поглавара (врховни ауторитет) целокупне Цркве.

Цар и патријарх прихватили су „Filioque клаузулу“ у Никејском Символу вере, која је представљала додатак Никејском Символу вере, тврдећи да Дух Свети исходи од Оца и Сина. Никејски Символ вере једно је од најважнијих и најшире употребљаваних исповедања у историји католичке вере. Никејски Символ вере је формални сажетак основних католичких веровања. Првобитно је био састављен ради одбране истине о томе ко је Исус Христос. Године 325. настала је велика расправа јер је један свештеник по имену Арије учио да је Исуса створио Бог Отац и да Он није у потпуности Бог.

Године 381. Никејски Символ вере је допуњен учењем о Чистилишту, учењем о Евхаристији, уз прихватање употребе бесквасног хлеба за Евхаристију, што је била латинска пракса. Символ вере из 381. године такође је прихватио католичко разумевање првородног греха и загробног живота. Завршавао се овом кључном реченицом: „Такође одређујемо да света апостолска столица и римски понтифекс држе првенство над целим светом и да је он истински намесник Христов.“

На Сабору у Фиренци потписана је још једна ажурирана верзија 6. јула 1439. године, 14 година пре него што је Цариград пао под Османске Турке 1453. године. Унија је потписана под снажним политичким притиском. Византијско царство је очајнички тражило војну помоћ са Запада против Османлија који су напредовали. Када су се грчки делегати вратили кући, споразум је био снажно одбачен од стране већине свештенства, монаха и обичног народа на Истоку. Већина епископа који су га потписали касније је повукла своју подршку. Унија никада није била у потпуности спроведена и наредних година ју је Источна православна црква званично одбацила. До времена пада Цариграда 1453. године, унија је већ била фактички пропала. Историчари је често описују као политичку унију која је доживела неуспех услед дубоког богословског, културног и народног отпора.

Доктрине Никејског Символа вере су лажи и у њима нема истине. Документ потписан 6. јула 1439. године, на Фирентинском сабору, назван је Декрет о унији и представљао је исте те лажи, и још више од тога. Када су се изасланици 1439. године вратили у Цариград, дочекани су са гневом и оптужбама за издају. Кружила је изрека: „Боље турски турбан него папска митра.“

Унија је била потписана углавном зато што је византијском цару очајнички била потребна западна војна помоћ против Османлија. Када је постало јасно да стиже врло мало војне помоћи (или да је уопште неће бити), подршка унији је ишчезла. У годинама 1450–1451, неколико источних синода одбацило је унију, а након пада Цариграда 1453. године, унија је у потпуности напуштена. Источна православна црква коначни исход Фирентинског декрета о унији сматра неуспелим и одбаченим сабором. Она га не признаје као ваљан. Римокатоличка црква га, међутим, и даље сматра ваљаним васељенским сабором.

У грчкој историји и православном предању памти се као херојска личност — у предању често називан „Мермерни цар“ (веровање да ће се једнога дана вратити да спасе Цариград).

Када је Јован VIII умро 1448. године, његов брат Константин XI био је изабран за наследника. До 1448. године Византијско царство било је сићушна вазална држава, а Османлије су имале значајан утицај на то ко ће седети на престолу у Цариграду. Дана 27. јула 1449. године догодио се веома значајан политички догађај у последњим годинама Византијског царства. Византијски цар Јован VIII Палеолог умро је раније, 1448. године. Његов брат, Константин XI Палеолог (последњи цар), био је проглашен за цара у Цариграду. Међутим, пре него што је Константин XI званично ступио на престо, послао је изасланике османском султану (Мурату II) и затражио дозволу да влада. Султан је дао ту дозволу, и тек тада је Константин XI свечано крунисан и признат за цара. Овај чин био је сматран добровољном предајом византијске независности. По први пут један византијски цар отворено је признао да влада само по допуштењу османских Турака. Само четири године касније, 1453. године, Цариград је пао под власт Османлија.

Наставићемо наша разматрања у следећем чланку.