Скривена историја четрдесетог стиха — Двадесет и три број

Језекиљ је препознат као „пророк жалости“, јер је он симбол сто четрдесет и четири хиљаде, који у деветом поглављу своје књиге тугују (уздишу и плачу) због гадости које се чине у земљи и у цркви. У одломку из Testimonies који смо навели у претходном чланку, сестра Вајт је написала: „Сам пророк беше странац у туђој земљи, где су безгранична амбиција и дивљачка суровост владале врховно. Оно што је видео и чуо о људској тиранији и неправди испуњавало је његову душу болом, и он је горко туговао дан и ноћ.“

Сто четрдесет и четири хиљаде јесу „изгнаници Израила“, који су били расејани, као што је представљено Језекиљевим одвођењем у ропство. Процес запечаћења представљен у Језекиљу 9 исти је као у Откривењу 7, и оба та поглавља су представљена као да се одигравају у последњим данима.

Са престола Бог управља херувимима, а они заузврат управљају точковима. Језекиљ је из виђења требало да разуме да је Бог имао власт над свим, чак и у раздобљу када је све изгледало као да је у пометњи. Сестра Вајт каже „на сличан начин“ након што изнесе устројство Бога на престолу, који управља херувимима што руководе пословима земље, као што описује Јована у светињи, где је Христос ходио међу седам цркава. Језекиљ и Јован су симболи оних који живе у времену запечаћења сто четрдесет и четири хиљаде, о којима, како надахнуће бележи, „Догађаји који ће се одиграти у нашем свету још нису ни сањани.“

Заиста, када је сестра Вајт написала те речи, те речи су биле истините, али у време запечаћења оне налазе своје савршено испуњење. Пре двадесетак година, да ли бисте помислили на оно што се сада збива у свету у вези са ројењем скакаваца ислама? Скакавци као симбол ислама у деветом поглављу Откривења обухватају и природну миграцију скакаваца северне Африке. Ти ројеви скакаваца на миграционом путу Африке поклапају се са географским подручјем које је потпао под власт ислама. Ислам потиче од Исмаила, а Исмаилова мајка била је Агара. Агара значи „лет“ или „бежати“. На арапском се то име обично преноси као Хаџар (هاجر), и повезано је са истим кореном из којег добијамо Хиџру (Мухамедову миграцију/бег). Корени ислама повезани су не само са ројењем скакаваца, него ти корени укључују и значење миграције. Да ли је ико икада сањао да је илегална имиграција испољавање скакаваца ислама?

Да ли је ико сањао да ће глобални комунисти склопити савез са исламским хордама? И ислам и змајска сила глобалиста узлазе из бездана у Откривењу 9, односно 11, а бездан представља пројаву сатанске силе. Оба садашња савезника, према Писмима истине, оруђа су Сотоне.

Сестра Вајт овде поистовећује појаву социјализма са раздобљем Француске револуције, док истовремено указује и на то да Сотона такође управља папском влашћу. Папска власт такође излази из бездана у Откривењу седамнаестој глави, а у деветој глави Откривења ислам је дим који је изашао из бездана. Поента и даље остаје иста; да ли је надахнуће заиста мислило: „Призори који ће се одиграти у нашем свету још нису ни сањани?“ Ко је сањао да ће се ислам сада проширити по Европи и да се сада спушта на Америке? Да ли сте сањали да ће скакавци бити раширени по читавој земаљској кугли од стране глобалиста Уједињених нација, Европске уније и Демократске странке Сједињених Америчких Држава?

Ко је сањао да ће образовне установе бити надвладане комунистичко-исламским савезом који се сада финансира пореским доларима грађана, који никада нису намеравали да њихови порески долари буду употребљени за разарање нације која обезбеђује те пореске доларе.

Ко би могао и сањати да ће Велика Британија подстицати и подржавати да ислам групно силује, отима, затвара и убија беле девојке? Многи истичу чињеницу да је сваки комунистички систем који је икада постојао у људској историји доживео потпуни неуспех, али је плод британског социјализма исто толико осуда социјализма колико и неуспех економских и политичких филозофија тог система.

Ко би могао и сањати да ће трговцима земаљским бити допуштено да уведу отрове како би извршили масовно убиство више од седамнаест милиона људи?

Ко је могао замислити да ће људима као што су George Soros, Bill Gates и Anthony Fauci бити допуштено да изврше своја демонска зла дела без икаквих последица?

Када је сестра Вајт изјавила да се о призорима који ће се одиграти неће ни сањати, учинила је то у контексту времена запечаћења сто четрдесет и четири хиљаде. Она је тиме наставила своје коментаре о Христовом упозорењу у Матеју двадесет и четвртој глави, где је забележила: „Ове поуке су за нашу корист. Ми треба да своју веру учврстимо у Богу, јер је управо пред нама време које ће искушати људске душе. Христос је, на Маслинској гори, изложио страшне судове који су требало да претходе Његовом другом доласку.”

Поуке на које је управо указала биле су прикази и Језекиља и Јована у светилишту, који уче да разумеју да Бог управља свим стварима. У пометњи и побуни која је сада у току, пометњи и побуни које ће се само појачавати како историја буде одмицала, они који су Божји весници, као што су представљени не само Језекиљем и Јованом у храму, него и Исаијом, проћи ће кроз историју на начин који прославља Господа само ако разумеју да су чак и ствари о којима никада нисмо ни сањали и даље под Божјом влашћу.

Ти точкови који се укрштају с другим точковима обухватају догађаје о којима се никада није ни сањало, и то су догађаји који се збивају у време запечаћења које је отпочело 11. септембра. Поуке које треба научити уче само они који вером улазе у Светињу над светињама и виде Христа и Његову светлост како сија из Ковчега. Када се та слава посматра онако како је представљена Данилу у десетом поглављу, група која има користи од те светлости одваја се од оних који су побегли од виђења.

Из одломка у претходном чланку може се извући још много тога, али ћемо, приводећи овај чланак крају, размотрити један точак. У последњем чланку запазили смо симболику броја двадесет и пет, а пре тога смо се задржали на броју тридесет. Светлост из књиге пророка Језекиља није просто у симболичним бројевима, али је ипак корисно да се најпре упознамо с неким од тих бројчаних симбола пре него што почнемо да извлачимо извесну јасноћу из збрке.

Три двестапедесетогодишња пророчанства указују на један седамнаестогодишњи период који почиње на крају историје цркве у Смирни. Од 313. до 330. године, седамнаест година представљају праслику подизања иконе звери.

Двеста педесет година које су започеле 457. године пре Христа завршиле су се 207. године пре Христа, седам година после битке код Рафије и десет година пре битке код Панијума. Од Рафије до Панијума било је седамнаест година, и то представља скривену историју четрдесетог стиха, како је изложена у стиховима једанаест до петнаест једанаесте главе Данила.

Птолемеј IV Филопатор (познат и као Птолемеј IV) био је владар који је однео победу у бици код Рафије 217. године пре Христа. Владао је као краљ (и фараон) Птолемејског Египта од 221. до 204. године пре Христа, те је тако владао седамнаест година. Започео је своју владавину пре битке код Рафије, али је умро пре битке код Панијума.

Битка код Рафије, која представља украјински рат, започела је 2014. године, када су Сједињене Државе изазвале обојену револуцију у Украјини. Птолемеј IV, цар југа, представља Владимира Путина, који је започео своју владавину 2000. године, годину дана пре него што је 2001. почело запечаћење сто четрдесет и четири хиљаде. Као и у случају Птолемеја, Путин је почео да влада пре украјинског рата, који је представљен битком код Рафије, започетом 2014. године. Пре Панијума Путин, као што је представљен Птолемејем, бива уклоњен. Путин је започео своју владавину 2000. године, чиме се усклађује са почетком времена запечаћења, које је отпочело наредне, 2001. године. Седамнаест симболичких година, како су представљене Птолемејем, одређују раздобље Путинове владавине, и он влада током времена запечаћења.

Трамп, представљен завршетком двеста педесет година које су започеле 457. године пре Христа, налази се у истој скривеној историји као и Путин, историји која траје седамнаест година и почиње битком код Рафије. Аждаја (Путин) и лажни пророк (Трамп) налазе се унутар те скривене историје. У тој историји звер, представљена као „отимачи из народа твога“, што симболизује папску власт, налази се на крају седамнаест година од Рафије до Панијума.

Година 321. представља закон о недељи у Сједињеним Државама, а 321. се налази у оквиру седамнаестогодишњег периода од Миланског едикта 313. до поделе царства 330.

Историја представљена од Јосијине Велике Пасхе, како се она назива, започиње седамнаести јубиларни циклус Јевреја. Од Јосијине Пасхе, која је највеће пробуђење у Старом завету, па до 22. октобра, представљена је милеритска историја од 11. августа 1840. до 22. октобра 1844, али што је још важније, она представља историју од 11. септембра до недељног закона. Време запечаћења сто четрдесет и четири хиљаде представљено је седамнаестим јубиларним циклусом од Јосије до 22. октобра. Седамнаест је симбол повезан с главним догађајима времена запечаћења, а број седамнаест је тачка на којој се Језекиљеви точкови укрштају.

У скривеној историји четрдесетог стиха Данила, како је представљена у стиховима десет до петнаест истог поглавља, аждаја је повезана са бројем „17“ посредством владавине Птоломеја. Историја од битке код Рафије у једанаестом стиху до битке код Рафије у петнаестом стиху траје „17“ година. Та историја поставља Доналда Трампа у средину тих седамнаест година које су представљене тим двема биткама. Лик звери који Трамп образује и поставља у Сједињеним Државама представљен је са „17“ година, од 313. до 330. У првом стиху првог поглавља Језекиљ се налази у тридесетој години „17.“ јубиларног циклуса. Да ли сте икада сањали да број седамнаест представља један од точкова које је Језекиљ видео у Светињи над светињама?

Језекиљ је символ оних који су, током времена запечаћења, вером ушли у Светињу над светињама. Они су Петрови свештеници.

Поверен им је задатак да објаве поруку некадашњем Божјем савезном народу, који у то време бива мимоиђен, иако су унапред опоменути да некадашњи Божји савезни народ неће видети нити чути.

Језекиљу је наложено да објави поруку некадашњем заветном народу, представљеном протестантима милеритске историје и лаодикијској Цркви адвентиста седмог дана у последњим данима. Ако одбије да објави ту поруку, крв оних који остану неопоменути биће на њему.

У првих „једанаест“ поглавља Језекиља, њему је показано разорење Јерусалима, приказано у визијама крај реке Хевар, у равници и у Јерусалиму. Поверено му је да објави упозорење о предстојећем суду над Јерусалимом. Вест упозорења о предстојећем суду над Јерусалимом јесте упозорење које је најпре дато лаодикејској Цркви адвентиста седмога дана. То упозорење указује на суд и одбацивање Божјег народа у Јерусалиму који нема печат Божји. Упозорење, које је Језекиљ предсликао, јесте упозорење о скором доношењу закона о недељи.

У тих првих једанаест поглавља, у којима су ове истине изложене, Језекиљ бива занемел, и потом говори само када Бог изричито отвори његова уста; и тако бива све до разорења Јерусалима, када поново може да говори.

Када је Јерусалим пао, Језекиљ је поново могао да говори.

Пад Јерусалима представља пад лаодикијске Цркве адвентиста седмог дана у последњим данима. Тај пад наступа док су они који су били запечаћени у Јерусалиму у деветом поглављу тада уздигнути као Црква победоносна. Лаодикијци унутар Јерусалима бивају изведени, а сто четрдесет и четири хиљаде бивају уздигнути док се успоставља царство славе. То царство славе било је предображено успостављањем царства благодати на крсту. Царство благодати на крсту одговара царству славе у време закона о недељи, и та два царства постављена су у след пророчке историје који се налази у књизи пророка Језекиља. Првих једанаест поглавља, када се Језекиљ постави у контекст Светилишта, говоре о очишћењу Божје Цркве док Његов народ прелази из Цркве војујуће, која се одређује као састављена од пшенице и кукоља, у Цркву победоносну, која је састављена од пшеничног приноса Педесетнице.

Седекија је био последњи цар Јуде, и он је „безбожни кнез Израиљев, коме дође дан“ у тим стиховима. Навуходоносор је ускоро требало да заузме Јерусалим, а Седекијина круна требало је да буде уклоњена од стране Вавилона, који ће бити оборен од Мида и Персијанаца, које ће затим оборити Грци, које ће оборити Рим. Треће обарање доспева до Рима, што је историјско раздобље у коме ће Цар „коме припада право“ примити круну царства благодати при успостављању тог царства на крсту.

У време позне кише, која је отпочела када је суд живима започео 11. 9, Христос успоставља своје царство славе.

Период припреме почиње 11. септембра, а у време недељног закона славна света гора бива уздигнута изнад свих брегова и планина.

Дана 11. септембра ветрови су били пуштени, а затим задржани, и тиме је означен почетак успостављања царства из друге главе Књиге пророка Данила, које је представљено као камен одсечен од горе и који испуњава сву земљу.

Христос успоставља Своје вечно царство у време позног дажда, а Његово царство обухвата царство благодати, које је успостављено на крсту, као и Његово царство славе при недељном закону. Од Седекије до Вавилона (1. царство), до Мидо-Персије (2. царство), до Грчке (3. царство), па до паганског Рима (4. царство), препознаје се историја која води ка царству благодати. Та историја указује на упоредни историјски след: од Папског Рима (духовни Вавилон, 5. царство), до Сједињених Држава (духовна Мидо-Персија, 6. царство), до Уједињених нација (духовна Грчка, 7. царство), па све до троструког савеза аждаје, звери и лажног пророка, који заједно сачињавају савремени Рим (духовни Рим, 8. царство које је од оних седам).

Тријумф тога царства у Данилу 2 представљен је каменом, а Божји верни су камење у храму.

То вечно царство однесе победу над царствима овога света и испуњава цео свет. У четрдесетој глави Језекиљевој па до краја његове књиге, то исто царство представљено је као храм који испуњава свет водом живота.

Наставићемо ове теме у следећем чланку.