We ended the last article with an unfinished consideration of the prophecies of Abram and Paul, that line upon line produce a 430-year period, made up of 30 years followed by 400 years. I suppose there are some out there in theology-land who may see the 30 years as a period that follows 400 years, but when generally addressed the thirty years are assigned to the beginning of the period. Is it 400 followed by 30, or 30 followed by 400? It is thirty followed by four hundred, for there are many witnesses, to establish a thirty-year period, connected to and followed by a second prophetic period.

Претходни чланак завршили смо недовршеним разматрањем пророчанстава Аврама и Павла, да она, ред за редом, образују раздобље од 430 година, састављено од 30 година за којима следи 400 година. Претпостављам да има неких тамо у теолошким круговима који би тих 30 година могли видети као раздобље које следи након 400 година, али када се о томе говори уопштено, тих тридесет година приписује се почетку тог раздобља. Да ли је то 400 па 30, или 30 па 400? То је тридесет па четиристо, јер постоји много сведока који утврђују једно тридесетогодишње раздобље, повезано са другим пророчким раздобљем и праћено њиме.

Joseph was thirty years old when he began service for Pharaoh in Genesis 41:46. Then began seven years of plenty, that was followed by seven years of famine. Joseph, as a type Christ at thirty years old was followed by two periods of 2520 days. When Christ was thirty, there followed two periods of 1260, which together make up 2520; which in turn connects with seven times upon two kingdoms.

Јосифу је било тридесет година када је почео да служи фараону у Постању 41:46. Тада је отпочело седам година обиља, за којима је уследило седам година глади. Јосифа, као праслику Христа, у тридесетој години следила су два раздобља од по 2520 дана. Када је Христос имао тридесет година, уследила су два раздобља од 1260, која заједно чине 2520; што се, опет, повезује са седам времена над два царства.

David was thirty years old when he became king, and he reign for forty years as noted in 2 Samuel 5:4. David typifies Christ, and when Christ was thirty years old, He was baptized and then driven into the wilderness for forty days, and then after His resurrection which was typified by His baptism, He stayed and taught the disciples in person for forty days. At the cross, the destruction of Jerusalem was put off in mercy for forty years paralleling the forty years of dying in the wilderness at the beginning of their covenant history.

Давид је имао тридесет година када је постао цар, и царовао је четрдесет година, као што је забележено у 2. Самуиловој 5:4. Давид је праобраз Христа, и када је Христос имао тридесет година, био је крштен, а затим одведен у пустињу на четрдесет дана; потом је, после Свога васкрсења, које је било праобразовано Његовим крштењем, остао и поучавао ученике лично током четрдесет дана. На крсту је разорење Јерусалима било милостиво одложено за четрдесет година, што је паралелно са четрдесет година умирања у пустињи на почетку њихове заветне историје.

Ezekiel was thirty years old when he was called to be a prophet in Ezekiel 1:1. I will not take time now to address the period that followed Ezekiel’s thirtieth year, but I will insert a brief AI-summary of established facts of how long his ministry was. “Ezekiel’s prophecies are among the most precisely dated in the Old Testament, with 13 specific dates provided throughout the book. These are all reckoned from the year of Jehoiachin’s exile (597 BCE as year 1), providing a clear chronological framework spanning about 22 years.”

Језекиљу је било тридесет година када је био позван да буде пророк у Језекиљу 1:1. Нећу сада одвајати време да се бавим раздобљем које је уследило после Језекиљеве тридесете године, али ћу уметнути сажет кратак преглед утврђених чињеница о томе колико је трајала његова служба, сачињен помоћу AI. „Језекиљева пророштва спадају међу најпрецизније датирана у Старом завету, при чему је у целој књизи наведено 13 посебних датума. Сви се они рачунају од године Јоахиновог изгнанства (597. п. н. е. као прва година), пружајући јасан хронолошки оквир који обухвата око 22 године.”

Jesus was thirty years old when He was baptized and He then confirmed the covenant with many, for one week.

Исус је имао тридесет година када је био крштен, и тада је потврдио завет с многима, за једну седмицу.

Antichrist is governed by the pattern of Christ prophetically, and just as Christ was thirty years in preparation to take up his work as Heavenly High Priest, the prophetic period of thirty years of preparation, identified for the antichrist was from the removal of the “daily” in 508, through to 538. When the papacy was empowered as a counterfeit high priest, just as Christ was anointed with power at His baptism, for the 1260 years of the papal darkness would parallel Christ’s 1260 days of pure light from His baptism unto the cross, which aligns with the papacy’s deadly wound in 1798.

Антихристом пророчки управља образац Христов, и као што је Христос тридесет година био у припреми да преузме Своје дело Небеског Првосвештеника, тако је пророчки период од тридесет година припреме, означен за антихриста, трајао од уклањања „свагдашње“ 508. године до 538. године, када је папство било оснажено као кривотворени првосвештеник; као што је Христос био помазан силом при Своме крштењу, тако би 1260 година папске таме било паралела са Христових 1260 дана чисте светлости од Његовог крштења до крста, што се подудара са смртоносном раном папства 1798. године.

None of these previous twofold periods that begin with a thirty-year period, predate Abram’s first step in his three-step covenant process. Therefore, Abram’s is the first mentioned, though it could only be that way, after it was confirmed by Paul’s second testimony. When Paul wrote his words the 400-year prophecy became a 430-year prophecy, that has the first 30 years set apart from the last period of time.

Ниједан од ових претходних двоструких периода који почињу раздобљем од тридесет година не претходи Аврамовом првом кораку у његовом тростепеном савезном процесу. Стога је Аврамов први споменут, премда је то могло бити само тако након што је било потврђено Павловим другим сведочанством. Када је Павле написао своје речи, пророчанство о 400 година постало је пророчанство о 430 година, у којем је првих 30 година одвојено од последњег временског раздобља.

I contend based upon Christ’s character, as represented as Alpha and Omega, that in the covenant process of the one hundred and forty-four thousand, who are the omega to Abram and Pauls’ twofold prophecy of thirty years—followed by four hundred years must have its counterpart in the omega of the covenant history, which is the history of the sealing of the one hundred and forty-four thousand. A period of thirty years, followed by another distinct period must be fulfilled in a fashion which does not apply time, but fulfills Abram’s foundational 430 year prophecy. It would be nice if you read that previous statement again, and then return to this point and continue on.

Тврдим, на основу Христовог карактера, како је представљен као Алфа и Омега, да у заветном процесу сто четрдесет и четири хиљаде, који су омега у односу на Аврамово и Павлово двоструко пророштво о тридесет година — након којих следи четири стотине година — мора постојати његов пандан у омеги историје завета, што је историја печаћења сто четрдесет и четири хиљаде. Период од тридесет година, праћен другим засебним периодом, мора се испунити на начин који не примењује време, али испуњава Аврамово темељно пророштво од 430 година. Било би добро да поново прочитате ту претходну изјаву, а затим да се вратите на ову тачку и наставите даље.

Jesus, Joseph, David and Ezekiel were all thirty years in preparation for a work that would typify God’s people in the last days. Ezekiel the prophet, Joseph typifying Christ the priest and David the king. Four symbols, but one of the symbols representing the Heavenly High Priest has a human and Divine representative. Those four witnesses all agree with Abram’s 30 years followed by a prophetic period.

Исус, Јосиф, Давид и Језекиљ били су сви у припреми тридесет година за дело које ће представљати Божји народ у последњим данима. Језекиљ, пророк; Јосиф, као праслика Христа свештеника; и Давид, цара. Четири симбола, али један од тих симбола који представља Небеског Првосвештеника има људског и божанског представника. Та четири сведока сви су сагласни са Аврамових 30 година, праћених пророчким раздобљем.

Antichrist was thirty years in preparation, then empowered for 1260 years until she received her first death in 1798. She is the symbol of the second death, for she dies again when probation closes. The second death is eternal death. We serve a risen Savior, for Christ did not die for eternity, He did not die the second death. When the papacies’ deadly wound is healed, Revelation thirteen identifies that she will reign again for 42 months, which represents a prophetic period, without an element of time.

Антихрист је био тридесет година у припреми, а затим оснажен током 1260 година, све док није примио своју прву смрт 1798. године. Она је симбол друге смрти, јер поново умире када се време милости затвори. Друга смрт је вечна смрт. Ми служимо васкрслом Спаситељу, јер Христос није умро за вечност, Он није умро другом смрћу. Када смртоносна рана папства буде исцељена, тринаесто поглавље Откривења показује да ће она поново владати 42 месеца, што представља пророчки период, без временског елемента.

When she is resurrected at the Sunday law, the army which opposes her work are those who were resurrected at the end of the three and a half days of Revelation eleven. Two resurrected powers, both of which are ensigns, one of the seventh-day Sabbath and one of the sun—become the point of reference for the entire world, as mankind makes its final choice for life or death.

Када буде васкрснута у време недељног закона, војска која се противи њеном делу јесу они који су били васкрснути на крају три и по дана из Једанаестог поглавља Откривења. Две васкрснуте силе, од којих су обе заставе, једна седмодневне суботе, а друга сунца — постају тачка упућивања за цео свет, док човечанство доноси свој коначни избор за живот или смрт.

At the Sunday law, the antichrist, who is also the beast, will represent the threefold union of the dragon, herself (the beast), and the false prophet. Those three powers will unite against God’s church, that is to be lifted up above all the mountains. God’s church triumphant is thirty years in preparation, not thirty literal years, but an established prophetic period which has thirty attached to it, and is still in force as a prophecy after the command in 1844, identifying that the application of prophetic time was no longer valid. It is simple to see that the thirty years represents a period of preparation for prophet, priest and king who as the church triumphant will represent the kingdom of glory. The four witnesses of Ezekiel, Christ, Joseph, and David represent the authority of God’s kingdom in the same period of time the papacy and the threefold union are leading the world to Armageddon.

У време недељног закона, антихрист, који је уједно и звер, представљаће троструки савез аждаје, ње саме (звери) и лажног пророка. Те три силе ујединиће се против Божје цркве, која треба да буде уздигнута изнад свих гора. Божја црква победоносна налази се у тридесетогодишњој припреми, не у тридесет дословних година, него у утврђеном пророчком раздобљу уз које је везано тридесет, и које је и даље на снази као пророчанство после заповести из 1844. године, указујући на то да примена пророчког времена више није била важећа. Једноставно је увидети да тридесет година представља раздобље припреме за пророка, свештеника и цара, који ће као црква победоносна представљати царство славе. Четири сведока — Језекиљ, Христос, Јосиф и Давид — представљају власт Божјег царства у истом временском раздобљу у коме папство и троструки савез воде свет ка Армагедону.

The church triumphant is lifted up at the Sunday law in the United States and according to the testimony of the Old and New Testaments the covenant people who are the one hundred and forty-four thousand are to become a kingdom of priests.

Победоносна црква бива уздигнута приликом недељног закона у Сједињеним Државама, и према сведочанству Старог и Новог завета, заветни народ, који чини сто четрдесет и четири хиљаде, треба да постане царско свештенство.

Ye also, as lively stones, are built up a spiritual house, an holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices, acceptable to God by Jesus Christ. 1 Peter 2:5.

И ви, као живо камење, зидајте се у дом духовни, у свештенство свето, да приносите жртве духовне, угодне Богу кроз Исуса Христа. 1. Петрова 2:5.

The priests were to be thirty years old when they began to serve in the temple, so there is a period of time before the Sunday law where a priesthood is prepared to serve as the first fruit wave offering. The priests, who are the one hundred and forty-four thousand, are represented as Levites in the purification process accomplished by the Messenger of the Covenant. There is a prophetic period that leads to the Sunday law, in which a purification process prepares a sanctified ministry for the latter rain time period. The preparation ends at the Sunday law, so the period of thirty represents the preparation of the priests, thus corresponding to the required age for a priest. Christ as High Priest began His ministry at 30, and because Joseph typifies Christ, he also began his service at thirty. The counterfeit Christ was 30 years in preparation, so we have three witnesses that a 30-year period represents the preparation of a priesthood.

Свештеници су требало да имају тридесет година када би започињали службу у храму, те стога постоји временски период пре недељног закона у којем се припрема свештенство да служи као принос потресања првина. Свештеници, који су сто четрдесет и четири хиљаде, представљени су као Левити у процесу очишћења који извршава Весник завета. Постоји пророчки период који води ка недељном закону, у којем процес очишћења припрема посвећену службу за време позног дажда. Припрема се завршава код недељног закона, тако да период од тридесет представља припрему свештеника, и тиме одговара захтеваној старости за свештеника. Христос је као Првосвештеник започео Своју службу са 30 година, а пошто Јосиф представља Христа као праслика, и он је започео своју службу са тридесет година. Лажни Христос је имао 30 година припреме, тако да имамо три сведока да период од 30 година представља припрему свештенства.

“The great issue near at hand will weed out those whom God has not appointed and He will have a pure, true, sanctified ministry prepared for the latter rain.” Selected Messages, book 3, 385.

„Велико питање које је надомак искорениће оне које Бог није поставио, и Он ће имати чисту, истинску, посвећену службу припремљену за позни дажд.“ Selected Messages, књига 3, 385.

Sister White teaches directly that whenever the church is pure, the Spirit of Prophecy is active. When the great issue weeds out the tares, you will have a sanctified ministry made up of Jesus and Joseph the priest who is both Divine and human, Jesus and Ezekiel the prophet, Jesus and David the king. Those who are prepared over a period symbolized by thirty years, are to be among the one-hundred and forty-four thousand and are represented as prophets, priests and kings. All three humans are biblical symbols of Christ’s work as prophet, priest and king, so the number thirty allows us to deduce that in each of these three categories that are produced by biblical symbols who were prepared for thirty years when brought together with Christ represent the combination of Divinity with humanity. Thus, those priests who are prepared over the symbolic thirty-year period are represented as the ensign of Divinity combined with humanity.

Сестра Вајт непосредно учи да је, кад год је црква чиста, Дух пророштва делатан. Када велико питање одвоји кукољ, имаћете посвећену службу састављену од Исуса и Јосифа, свештеника који је и божански и човечан, Исуса и Језекиља, пророка, Исуса и Давида, цара. Они који су припремани током раздобља симболизованог са тридесет година, треба да буду међу сто четрдесет и четири хиљаде и представљени су као пророци, свештеници и цареви. Сва тројица људи библијски су симболи Христовог дела као пророка, свештеника и цара, те нам број тридесет омогућава да закључимо да у свакој од ове три категорије, које настају посредством библијских симбола који су били припремани тридесет година, када се сједине са Христом, представљају сједињење божанства са човечанством. Стога су ти свештеници, који су припремани током симболичног тридесетогодишњег раздобља, представљени као застава божанства сједињеног са човечанством.

The 42 months of the final papal blood bath takes place while Christ walks among men for 42 months in the person of His disciples. 42 months of bondage and oppression ending with deliverance, as represented by the 430 years of Abram’s twofold prophecy. Abram’s four hundred years ends at the Red Sea deliverance which is a classic biblical illustration of the close of probation, at the end of the pope’s symbolic 42 months.

Četrdeset i dva meseca završnog papinskog krvoprolića odigravaju se dok Hristos hodi među ljudima četrdeset i dva meseca u ličnosti svojih učenika. Četrdeset i dva meseca ropstva i tlačenja, koji se završavaju izbavljenjem, kao što je predstavljeno u 430 godina dvostrukog Avramovog proročanstva. Avramovih četiri stotine godina završavaju se izbavljenjem na Crvenom moru, što je klasična biblijska ilustracija završetka vremena probe, na kraju papinih simboličnih četrdeset i dva meseca.

The forty-two months represent the testing time from the Sunday law in the United States until human probation closes. Yet in those 42 months, following a thirty-year period of preparation, Christ is confirming the covenant in the person of the remnant. The antichrist counterfeit priest comes to his final end, right where Christ died in his line, which is right where Pharaoh, king of Egypt, died in his line. At Mount Carmel the prophets of Baal were slain, thus identifying the death of the false prophet at the Sunday law. At the Sunday law, you have a false prophet who is then slain, the dragon represented by Pharaoh, and the beast represented by the papacy. These are all represented at the Sunday law in conflict with God’s priests, kings and prophets. The church is purified just before the Sunday law and the gift of prophecy is restored—right where the false prophet dies. From then on, the battle is over the true or false prophetic message.

Четрдесет и два месеца представљају време кушања од недељног закона у Сједињеним Државама до затварања људског времена милости. Ипак, током тих 42 месеца, након тридесетогодишњег раздобља припреме, Христос потврђује завет у личности остатка. Антихристов кривотворени свештеник долази своме коначном крају, управо тамо где је Христос умро у својој линији, што је управо тамо где је фараон, цар Египта, умро у својој линији. На гори Кармилу пророци Ваалови били су побијени, чиме се поистовећује смрт лажног пророка при недељном закону. При недељном закону имате лажног пророка који је тада убијен, аждаху представљену фараоном, и звер представљену папством. Све је то представљено при недељном закону у сукобу са Божјим свештеницима, царевима и пророцима. Црква се чисти непосредно пре недељног закона и дар пророштва се обнавља — управо тамо где лажни пророк умире. Од тада па надаље, борба се води око истините или лажне пророчке поруке.

The symbolic 30-year period represents a period which precedes the Sunday law. The period is a preparation period for the priests, for Christ is their example in all things, for these are they who follow the Lamb. Within the first 30 years of Abram’s prophecy, the covenant was put in place, thus identifying that whatever the period of preparation for the priests represents it is the period where the Lord renews His covenant with the one hundred and forty-four thousand as typified by the alpha history of Abram. That period is a time of preparation for the priests who begin to serve at the Sunday law, at age thirty, when they are anointed with the Holy Spirit as was Christ at His baptism. One other truth that can be deduced from the alpha history of Abram, is that whatever the period represents that leads to the Sunday law, it has to be momentous, for the omega is always more powerful than the alpha. The Sunday law is the omega represented by October 22, 1844, the cross, Passover in Egypt and on and on.

Симболични период од 30 година представља период који претходи недељном закону. Тај период је време припреме за свештенике, јер им је Христос пример у свему, пошто су то они који следе Јагње. Унутар првих 30 година Аврамовог пророчанства, завет је био успостављен, чиме се показује да, шта год да представља тај период припреме за свештенике, то је период у коме Господ обнавља Свој завет са сто четрдесет и четири хиљаде, као што је то предочено алфа-историјом Аврама. Тај период је време припреме за свештенике који почињу да служе при недељном закону, у тридесетој години, када су помазани Светим Духом као што је и Христос био при Свом крштењу. Још једна истина која се може извести из алфа-историје Аврама јесте да, шта год да представља тај период који води ка недељном закону, он мора бити од пресудног значаја, јер је омега увек моћнија од алфе. Недељни закон је омега представљена 22. октобром 1844, крстом, Пасхом у Египту, и тако даље.

The Sunday law represents the end of the period represented by the thirty-year period. It has been prefigured by virtually every major salvational story, and it is also the end of the covenant history of a chosen people that began with Abram. With that type of prophetic weight of evidence concerning the end of the period, and the serious purpose of the period itself, what would be the starting point?

Zakon o nedelji predstavlja kraj razdoblja predstavljenog tridesetogodišnjim periodom. On je unapred predočen praktično u svakoj velikoj priči spasenja, a ujedno je i kraj savezničke istorije izabranog naroda koja je započela s Avramom. S obzirom na takvu vrstu proročanske težine dokaza u vezi sa završetkom tog razdoblja, i na ozbiljnu svrhu samog tog razdoblja, šta bi bila početna tačka?

There is a prophetic period represented by thirty years that upon a multitude of witnesses ends at the Sunday law. At that point there is a period that follows that is represented in various numerical values, and each of those periods set forth a testimony of a line of prophetic history that follows the Sunday law. Some of those periods are representing the internal line of church history, and some the external line of the world marching to Armageddon.

Постоји пророчки период представљен са тридесет година који, на основу мноштва сведока, завршава код закона о недељи. У тој тачки следи период који је представљен различитим бројчаним вредностима, и сваки од тих периода износи сведочанство о једној линији пророчке историје која следи после закона о недељи. Неки од тих периода представљају унутрашњу линију црквене историје, а неки спољашњу линију света који маршира ка Армагедону.

It is probably good at this juncture to remind ourselves that we reject the application of any time prophecies in the last days in terms of representing any identifiable dates, until the day and hour is announced at the end of the plagues. I will use Daniel chapter twelve to illustrate my point of no longer applying prophetic time. In chapter twelve there are three verses that identify prophetic time.

Вероватно је добро да се у овом тренутку подсетимо да одбацујемо примену било каквих временских пророчанстава у последњим данима у смислу да она представљају било какве препознатљиве датуме, све док дан и час не буду објављени на крају зала. Употребићу дванаесто поглавље Књиге пророка Данила да илуструјем своју тврдњу да се пророчко време више не примењује. У дванаестом поглављу постоје три стиха која указују на пророчко време.

And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:7.

И чух човека обученог у лан, који беше над водама реке, када подиже своју десну руку и своју леву руку ка небу, и закле се Оним који живи довека да ће бити за време, времена и по времена; и када доврши расипање силе светога народа, све ће се ово свршити. Данило 12:7.

And from the time that the daily sacrifice shall be taken away, and the abomination that maketh desolate set up, there shall be a thousand two hundred and ninety days. Daniel 12:11.

И од времена кад се укине свагдашња жртва и постави гадост опустошења, биће хиљаду двеста и деведесет дана. Данило 12:11.

Blessed is he that waiteth, and cometh to the thousand three hundred and five and thirty days. Daniel 12:12.

Блажен је онај који чека и доспе до хиљаду три стотине и тридесет и пет дана. Данило 12:12.

The Millerites had the correct understanding of each of these three verses. These three prophecies are part of the truths that represent the foundations. Yet the Millerite understanding of these verses was based upon applying the day for a year principle. Since “time is no longer,” these verses must possess another application, for all of the prophecies are speaking of the time period of the latter rain. These verses must have a latter rain understanding that does not employ time to create a message, and does not disagree with Millerite understanding of the verses. The correct Millerite view of the center verse of the three verses, (verse eleven), is that it represents a twofold period, which begins with a thirty-year period, followed by 1260 years. Verse eleven is identifying the thirty-year-period that precedes the Sunday law, as represented by the setting up of the abomination of desolation.

Милерити су имали исправно разумевање сваког од ова три стиха. Ова три пророчанства су део истина које представљају темеље. Ипак, милеритско разумевање ових стихова било је засновано на примени начела дан за годину. Пошто „времена више нема“, ови стихови морају имати другу примену, јер сва пророчанства говоре о временском раздобљу позног дажда. Ови стихови морају имати разумевање у оквиру позног дажда које не користи време да би створило поруку, и које се не разилази са милеритским разумевањем тих стихова. Исправно милеритско гледиште о средишњем стиху од ова три стиха, (стих једанаести), јесте да он представља двоструко раздобље, које почиње раздобљем од тридесет година, после чега следи 1260 година. Стих једанаести указује на раздобље од тридесет година које претходи недељном закону, представљеном постављањем гадости пустошне.

Daniel twelve is the chapter in God’s Word that sets forth the purification process of God’s people which occurs in the last days at the time of the end when a prophecy from the book of Daniel is unsealed. In verse eleven we find a prophecy that the pioneers correctly understood as a thirty-year period that leads into a 1260-year period. In chapter twelve, the three prophecies of verses seven, eleven and twelve are all sealed up until the time of the end. At the time of the end those three prophecies must be unsealed, for God’s Word never fails. In that very chapter, the clearest representation of the close of human probation in the Bible is set forth, so chapter twelve, is most certainly and more specifically identifying the end of Adventism, than the beginning of Adventism.

Дванаеста глава књиге пророка Данила јесте поглавље у Божјој Речи које излаже процес очишћења Божјег народа, који се збива у последњим данима, у време свршетка, када се открива једно пророчанство из књиге пророка Данила које је било запечаћено. У једанаестом стиху налазимо пророчанство које су пионири исправно разумели као раздобље од тридесет година које води у раздобље од 1260 година. У дванаестој глави, сва три пророчанства из стихова седам, једанаест и дванаест запечаћена су све до времена свршетка. У време свршетка та три пророчанства морају бити откривена, јер Божја Реч никада не изневерава. Управо у тој глави изложен је најјаснији приказ завршетка људског времена милости у Библији, те дванаеста глава, најсигурније и још одређеније, означава крај адвентизма, а не почетак адвентизма.

Three prophecies in Daniel twelve were sealed up in the very passage of Scripture where sealing and unsealing finds its primary prophetic definition. Those three prophecies get unsealed in the history of the one hundred and forty-four thousand, for Alpha and Omega always illustrates the end of a thing, with the beginning of a thing. What is unsealed in chapter twelve’s three prophetic periods represents the final unsealing of God’s prophetic Word. That unsealing is set forth in Revelation chapter one when the Revelation of Jesus Christ is unsealed, just before the close of probation. Verse eleven of Daniel twelve is the counterpart to Abram and Paul’s first representation of a twofold prophecy that began with a thirty-year period.

Три пророчанства у дванаестој глави Данила била су запечаћена управо у оном одломку Светога писма у коме запечаћивање и отпечаћивање налазе своју основну пророчку дефиницију. Та три пророчанства бивају отпечаћена у историји сто четрдесет и четири хиљаде, јер Алфа и Омега увек приказује крај нечега, заједно са почетком тога истог. Оно што је отпечаћено у три пророчка раздобља дванаесте главе представља коначно отпечаћивање Божје пророчке Речи. То отпечаћивање изложено је у првој глави Откривења, када се Откривење Исуса Христа отпечаћује, непосредно пре завршетка времена милости. Једанаести стих дванаесте главе Данила представља пандан првом приказу двоструког пророчанства код Аврама и Павла, које је започело тридесетогодишњим раздобљем.

The three prophecies in Daniel twelve are symbolic periods that are unsealed at the final time of the end, and the unsealing leads to the final purification of God’s people. The first of those three prophecies is given by Christ Himself, and when He sets forth the prophecy He is standing on the water dressed in linen, identifying the end of a prophetic period represented as 1260 years, and defining the end of that period as the end of the scattering of the power of God’s people. God’s people in the latter days are the one hundred and forty-four thousand, and they have been scattered.

Три пророчанства у дванаестој глави Данила јесу симболички временски периоди који бивају отпечаћени у самом последњем времену краја, а то отпечаћење води ка коначном очишћењу Божјег народа. Прво од та три пророчанства даје сам Христос, и када износи то пророчанство, Он стоји над водом, одевен у лан, указујући на завршетак једног пророчког периода представљеног као 1260 година, и одређујући крај тог периода као крај расејавања моћи Божјег народа. Божји народ у последњим данима јесу сто четрдесет и четири хиљаде, и они су били расејани.

Not only is Christ standing on the water answering a question, the question begins with the words “How long?”. “How long?” is a prophetic symbol that is also asked of Jesus when in verse thirteen, of Daniel eight, the question is asked, “How long?”

Христос не само што стоји на води и одговара на једно питање, него то питање почиње речима: „Докле?” „Докле?” је пророчки симбол који се такође упућује Исусу када се у тринаестом стиху осме главе Данила поставља питање: „Докле?”

And one said to the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, How long shall it be to the end of these wonders?

I neko reče čoveku obučenom u platno, koji beše nad vodama reke: Dokle će trajati do kraja tih čudesa?

And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:6, 7.

И чух човека обучена у лан, који беше над водама реке, кад подиже десницу своју и левицу своју к небу, и закле се Оним који живи довека да ће то бити за време, времена и по времена; и кад сврши да разбије силу светога народа, све ће се ово свршити. Данило 12:6, 7.

The question presented to Jesus, represented as the man in linen, in the vision of the Hiddekel river is, “How long shall it be to the end of these wonders?,” and in the vision of the Ulai river Jesus, represented as Palmoni (that certain saint) is asked, “How long shall be the vision concerning the daily sacrifice, and the transgression of desolation, to give both the sanctuary and the host to be trodden under foot?”

Питање које је постављено Исусу, представљеном као човек обучен у лан у виђењу на реци Хидекелу, гласи: „Докле ће трајати крај ових чудеса?“, а у виђењу на реци Улају Исусу, представљеном као Палмони (тај извесни свети), поставља се питање: „Докле ће трајати виђење о свагдашњој жртви и преступу пустошења, да се и светиња и војска предаду да се газе ногама?“

Sister White states that the visions given to Daniel by the banks of the great rivers of Shinar are now in the process of fulfillment, and in connection with both river visions, Jesus is asked the prophetic ‘question,’ which always produces the Sunday law as the ‘answer.’ Yet both answers are presented within the context of prophetic time, which ended in 1844. The pioneers correctly identified the answer to the question of chapter eight and the Ulai river vision, and they understood 1798 was when the scattering of the power of God’s people ended. But after 1844, when ‘time application’ of God’s prophetic Word ended, the prophetic question of “How long?” restates the pioneer understanding as ‘unto 2300 days then shall the sanctuary be cleansed at the soon-coming Sunday law’ and “all” the “marvels” in Daniel’s final vision will be accomplished, when the scattering of the holy people for three and a half symbolic days, ends.

Сестра Вајт изјављује да су виђења дата Данилу на обалама великих река Синара сада у процесу испуњења, и у вези с оба речна виђења, Исусу је постављено пророчко „питање“, које увек производи недељни закон као „одговор“. Ипак, оба одговора су изложена у оквиру пророчког времена, које се окончало 1844. године. Пионири су исправно препознали одговор на питање из осме главе и виђења о реци Улај, и разумели су да је 1798. била година када је престало расејавање силе Божјег народа. Али после 1844. године, када је престала „временска примена“ Божје пророчке Речи, пророчко питање: „Докле?“ поново исказује пионирско разумевање као „до две хиљаде и три стотине дана; тада ће се светиња очистити при ускоро долазећем недељном закону“ и „сва“ „чудеса“ у Даниловом последњем виђењу биће довршена, када се оконча расејавање светог народа током три и по симболична дана.

The Hiddekel river vision of the last three chapters of Daniel and the Ulai river vision of chapters seven through nine are identified by Sister White as the “great rivers of Shinar.” All historical and biblical scholars identify that there are only two rivers, and they are both great rivers, that are associated with Shinar. Those two rivers are the Tigris (Hiddekel) and the Euphrates. The Ulai river is not the Euphrates of Shinar, it is a small man-made channel river in Persia, not Shinar. The Ulai river in the vision that contains the foundation and central pillar of Adventism is not located in Shinar, yet the prophetess identifies the Ulai as the Euphrates, one of the great rivers of Shinar.

Виђење о реци Хидекел у последња три поглавља Данила и виђење о реци Улај у поглављима седмом до деветом Сестра Вајт поистовећује као „велике реке Сенара“. Сви историјски и библијски научници утврђују да постоје само две реке, и да су обе велике реке, које су повезане са Сенаром. Те две реке су Тигар (Хидекел) и Еуфрат. Река Улај није еуфрат Сенара; она је мали вештачки канал у Персији, а не у Сенару. Река Улај у виђењу које садржи темељ и средишњи стуб адвентизма није смештена у Сенару, па ипак пророчица поистовећује Улај са Еуфратом, једном од великих река Сенара.

The Hiddekel vision presents the external history of the dragon, the beast and the false prophet leading the world to Armageddon, and the Ulai vision represents the work of Christ in combining His Divinity with man’s humanity. Prophetically inspiration uses the Ulai river as a second witness with the Euphrates River to identify the work that is accomplished by Christ in joining His Divinity with humanity.

Виђење на Хидекелу представља спољашњу историју аждаје, звери и лажног пророка који воде свет ка Армагедону, а виђење на Улају представља дело Христа у сједињавању Свога Божанства са човековом људском природом. Пророчки, надахнуће користи реку Улај као другог сведока, заједно са реком Еуфратом, да означи дело које Христос остварује сједињујући Своје Божанство са људском природом.

The Euphrates and Tigris both began in Eden and run through the length of covenant history. When they flow into the central pillar of Adventism on October 22, 1844, the Euphrates is combined with the man-made Ulai canal to represent the combination of Divinity with humanity, that is accomplished by the exercise of faith in those represented as the one hundred and forty-four thousand. The Ulai represents a test upon the authority of God’s prophetic Word, for it places the authority of Ellen White identifying the Persian Ulai river as one of the great rivers of Shinar in contradiction with the world’s experts.

И Еуфрат и Тигар почињу у Едему и протичу кроз читаву дужину заветне историје. Када се уливају у средишњи стуб адвентизма 22. октобра 1844. године, Еуфрат се сједињује са вештачки начињеним каналом Улај да би представио сједињење Божанства са човечанством, које се остварује упражњавањем вере код оних који су представљени као сто четрдесет и четири хиљаде. Улај представља испит у погледу ауторитета Божје пророчке Речи, јер супротставља ауторитет Елен Вајт, која персијску реку Улај идентификује као једну од великих река Сенара, ауторитету светских стручњака.

The symbol of the Ulai river represents a test over man’s word or God’s Word. Are men correct, or are the words set forth by Sister White, correct? Does the Ulai river represent a single river in Persia, or does it represent a prophetic river which consists of waters from Eden mingled with waters from men?

Символ реке Улај представља испит у погледу човекове речи или Божје Речи. Да ли су људи у праву, или су речи које је изнела сестра Вајт исправне? Да ли река Улај представља једну реку у Персији, или представља пророчку реку која се састоји од вода из Едема помешаних са водама од људи?

There may be many options to this dilemma I have raised, but I will lay out some thoughts so you see my point. Are the worldly historians and theologians correct and Sister White is wrong? No one disputes that the “great rivers of Shinar” are the Tigris and Euphrates. So, when Sister White identifies the river Ulai in Persia as a great river of Shinar is she a false prophet? Or, is she a true prophet, who made a mistake? How many mistakes can a true prophet make before they cross the line and become a false prophet? Or, are the historians wrong? Or, is she actually correct? Or are the historians and Sister White both correct? I raised this dilemma for the purpose of using the explanation of the dilemma as an added point to the man who is in linen, standing upon the river, who is asked, “How long?” in both the vision of the Hiddekel and Ulai rivers.

Могуће је да постоји много решења за ову дилему коју сам изнео, али ћу изложити неке мисли да бисте увидели моју поенту. Да ли су световни историчари и теолози у праву, а сестра Вајт греши? Нико не спори да су „велике реке Сенара“ Тигар и Еуфрат. Па када сестра Вајт реку Улај у Персији означава као велику реку Сенара, да ли је она лажни пророк? Или је она истински пророк, који је начинио грешку? Колико грешака један истински пророк може учинити пре него што пређе границу и постане лажни пророк? Или историчари греше? Или је она заправо у праву? Или су и историчари и сестра Вајт обоје у праву? Ову сам дилему изнео с намером да објашњење те дилеме употребим као додатну тачку у вези с човеком обученим у лан, који стоји над реком и коме се у оба виђења, о рекама Хидекелу и Улају, поставља питање: „Докле?“

In Daniel chapter eight, Daniel is at Susa, in Persia, and Susa is on the river Ulai that due to the agriculture industry includes the natural river and also a series of man-made aqueducts. As the Ulai flows down another one hundred and fifty miles or so, it connects with the confluence of the Tigris and Euphrates rivers. The Tigris and Euphrates that began in Eden eventually join, and when they do merge, the Ulai River from Persia connects at the same point. When the Ulai River meets the marsh system of the Tigris at the confluence of the Tigris and Euphrates, the Ulai becomes part of the water that makes up the great rivers of Shinar. The historians are correct, and so too, is Sister White.

У осмој глави Данила, Данило се налази у Сузи, у Персији, а Суза је на реци Улај, која, услед пољопривредне делатности, обухвата природни ток реке, као и низ вештачких аквадуката. Док Улај тече још око сто педесет миља низводно, он се спаја са ушћем река Тигра и Еуфрата. Тигар и Еуфрат, који су потекли у Едему, коначно се састају, и када се сједине, река Улај из Персије повезује се на истом месту. Када се река Улај сусретне са мочварним системом Тигра на ушћу Тигра и Еуфрата, Улај постаје део воде која сачињава велике реке Сенара. Историчари су у праву, а тако је и са сестром Вајт.

When Sister White identifies the vision of the Ulai in chapter eight, she is identifying a river that is known for its man-made aqueduct system that joins the Tigris and Euphrates rivers, which represent two periods’ of 2520 years, that concluded in 1798 and 1844.

Када сестра Вајт поистовећује виђење о Улају у осмој глави, она указује на реку познату по свом вештачки изграђеном систему аквадуката који повезује реке Тигар и Еуфрат, које представљају два периода од по 2520 година, завршена 1798. и 1844. године.

An ancient name for the Tigris is the Hiddekel, and in relation to the Euphrates both rivers have been specifically located prophetically as being associated with Assyria and Babylon, who are also identified as two lions that were to chastise God’s sheep. Those two desolating powers prefigured the two desolating powers of pagan Rome and papal Rome, which are symbols of a man and a woman, or a church and a state. Pagan Rome was the man representing statecraft, and papal Rome is the impure woman of churchcraft. Assyria was the man and Babylon the woman in their prophetic relationship, thus identifying the Tigris as the man and the Euphrates as the woman.

Древни назив за Тигар јесте Хидекел, и у односу на Еуфрат обе реке су у пророчком смислу посебно одређене као повезане са Асиријом и Вавилоном, који су такође приказани као два лава што су имала да казне Божје стадо. Те две пустошеће силе предсказале су две пустошеће силе паганског Рима и папског Рима, које су симболи мушкарца и жене, односно цркве и државе. Пагански Рим био је мушкарац који представља државничко умеће, а папски Рим је нечиста жена црквеног умећа. Асирија је била мушкарац, а Вавилон жена у њиховом пророчком односу, чиме се Тигар поистовећује са мушкарцем, а Еуфрат са женом.

The Tigris River is the river of statecraft that reached to 1798, and the Euphrates of churchcraft reached to 1844. The Euphrates had to reach to 1844, for the message of 1844 was about Babylon, (the Euphrates) which fell again in 1844. As the Euphrates produced a waterfall in 1844, the Ulai river, which had also joined the confluence as a symbol of human works, combined with the other river’s water. The river of statecraft was damned up in 1798, when the civil authority was removed from the papal power. In that same year the United States begins to reign as the earth beast and sixth kingdom of Bible prophecy. The Tigris River is damned up in 1798, exactly where the state will eventually force the entire world to break down the dam, which now holds back the floods of papal persecution about to sweep over the world as an overwhelming flood. That wall, or dam is the wall of separation of church and state.

Река Тигар је река државништва која је досезала до 1798. године, а Еуфрат црквене управе досезао је до 1844. Еуфрат је морао досезати до 1844. године, јер је порука из 1844. била о Вавилону (Еуфрату), који је поново пао 1844. године. Како је Еуфрат 1844. произвео водопад, река Улај, која се такође придружила ушћу као симбол људских дела, сјединила је своју воду с водом друге реке. Река државништва била је преграђена 1798. године, када је грађанска власт била одузета папској сили. Те исте године Сједињене Државе почињу да владају као звер из земље и шесто царство библијског пророчанства. Река Тигар је преграђена 1798. године, управо тамо где ће држава на крају приморати цео свет да разбије брану, која сада задржава поплаве папског прогонства, спремне да се као силна поплава обруше на свет. Тај зид, или брана, јесте зид раздвајања цркве и државе.

In 1844, both the Euphrates and Ulai identify the message of 1844 as the fall of Babylon, and also as the very work which Christ began in 1844, when, as the Messenger of the Covenant He purged the waters of Babylon and human works out of a people who were to enter into His sanctuary—a people who needed to be cleansed before they entered into the Most Holy Place. The final cleansing of those people was accomplished with the rain which poured out under the message of the Midnight Cry, and those rain drops of the Midnight Cry message were distilled from the waters of the Tigris, as the Millerites identified papal Rome and 1798, and as they identified the fall of Babylon and were cleansed in advance of the closed door by the message, or you might say—cleansed by the rain that came from the distilled waters of the Ulai, the Tigris and the Euphrates rivers, as they presented the message of Daniel 8:14, and fulfilled the message of the Midnight Cry in advance of the opening of the antitypical Day of Atonement.

Godine 1844, i Eufrat i Ulaj označavaju poruku iz 1844. kao pad Vavilona, a takođe i kao samo delo koje je Hristos započeo 1844. godine, kada je, kao Vesnik Saveza, očistio vode Vavilona i ljudska dela iz jednog naroda koji je trebalo da uđe u Njegovu svetinju — naroda koji je morao biti očišćen pre nego što uđe u Svetinju nad svetinjama. Konačno očišćenje toga naroda izvršeno je daždom koji se izlio pod porukom Ponoćnog pokliča, a te kišne kapi poruke Ponoćnog pokliča bile su destilisane iz voda Tigra, kao što su mileriti prepoznali papski Rim i 1798. godinu, i kao što su prepoznali pad Vavilona i bili očišćeni unapred, pre zatvorenih vrata, tom porukom, ili, moglo bi se reći — očišćeni daždom koji je došao iz destilisanih voda reka Ulaja, Tigra i Eufrata, dok su iznosili poruku iz Danila 8:14 i ispunili poruku Ponoćnog pokliča unapred, pre otvaranja protipičnog Dana pomirenja.

When Christ is standing upon the waters of the Hiddekel in verse seven of chapter twelve of Daniel, He is standing on the waters of the Tigris, the waters of statecraft in the vision that outlines the final movements of human statecraft leading to the close of probation. He is standing there answering the question of the previous verse, just as in the vision of the Ulai River, the man in linen, who there is Palmoni, the Wonderful Numberer, provides an answer, to a question of the previous verse. In both instances the dialogue is heavenly dialogue between angels and Christ, and in both instances the question is, “How long?”

Када Христос стоји над водама Хидекела у седмом стиху дванаестог поглавља Данила, Он стоји над водама Тигра, над водама државништва у визији која оцртава завршне покрете људског државништва који воде ка окончању времена милости. Он тамо стоји одговарајући на питање из претходног стиха, управо као што у визији реке Улај човек обучен у лан, који је тамо Палмони, Чудесни Бројач, даје одговор на питање из претходног стиха. У оба случаја дијалог је небески дијалог између анђела и Христа, и у оба случаја питање гласи: „Докле?“

The answer is unto 2300 days, in chapter eight and chapter twelve it is “a time, times, and an half.” The answer is understood as 2300 years and 1260 years, but in 1844 God placed a prohibition on the application of time within the prophetic message, for time is no longer. What is Palmoni the man clothed in linen’s answer for His final generation? The question of “How long?” has been shown upon many witnesses to identify the Sunday law as the answer to the question, so is the sanctuary cleansed at the Sunday law, and are “all these wonders” finished at the Sunday law? What are the “wonders” that are finished at the Sunday law, and when did those “wonders” start?

Одговор је: до 2300 дана; у осмој глави и у дванаестој глави стоји: „за време, времена и по времена“. Одговор се разуме као 2300 година и 1260 година, али је 1844. године Бог поставио забрану на примену времена унутар пророчке поруке, јер времена више нема. Шта је одговор Палмонија, човека обученог у лан, за Његов последњи нараштај? Питање: „Докле?“ показано је на многим сведоцима да би се недељни закон препознао као одговор на то питање; да ли се, дакле, Светилиште чисти при недељном закону, и да ли се „сва та чудеса“ завршавају при недељном закону? Шта су та „чудеса“ која се завршавају при недељном закону, и када су та „чудеса“ започела?

Then I Daniel looked, and, behold, there stood other two, the one on this side of the bank of the river, and the other on that side of the bank of the river. And one said to the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, How long shall it be to the end of these wonders?

Тада ја, Данило, погледах, и гле, стајаху друга двојица, један с ове стране обале реке, а други с оне стране обале реке. И један рече човеку обученом у лан, који беше над водама реке: Докле ће бити до свршетка ових чудеса?

And I heard the man clothed in linen, which was upon the waters of the river, when he held up his right hand and his left hand unto heaven, and sware by him that liveth for ever that it shall be for a time, times, and an half; and when he shall have accomplished to scatter the power of the holy people, all these things shall be finished. Daniel 12:5–7.

И чух човека обученог у лан, који беше над водама реке, када подиже своју десну руку и своју леву руку к небу, и закле се Оним који живи довека да ће то бити за време, времена и по времена; и када доврши расејавање силе светога народа, све ће се ове ствари свршити. Данило 12:5–7.

The symbolic question of “How long?” marks the Sunday law, and the angel asked not when was the Sunday law, but when was the end of the wonders. The “wonders” end at the Sunday law, so what are the wonders that lead to the Sunday law? Or to be more specific what are the “wonders” represented in the vision given by the Hiddekel, represented in chapters ten through twelve? If we can determine what the “wonders” are, we may find when the “wonders” start. In Daniel ten Gabriel specifically identifies what his purpose was in his interaction with Daniel during the vision.

Симболично питање „Докле?“ означава закон о недељи, а анђео није питао када је закон о недељи, него када је крај чудеса. „Чудеса“ се завршавају код закона о недељи; дакле, која су то чудеса што воде ка закону о недељи? Или, да будемо одређенији, шта су „чудеса“ представљена у визији датој код Хидекела, изложеној у поглављима десетом до дванаестом? Ако можемо утврдити шта су „чудеса“, можда ћемо пронаћи када „чудеса“ почињу. У Десетој глави Даниловој Гаврило изричито одређује шта је била његова намера у његовом општењу са Данилом током визије.

Now I am come to make thee understand what shall befall thy people in the latter days: for yet the vision is for many days. Daniel 10:14.

Сада дођох да ти објавим шта ће задесити твој народ у потоње дане; јер је виђење још за многе дане. Данило 10:14.

Gabriel came to make God’s people understand what shall befall them in the latter days. To assume that the prophecies in Daniel twelve which were correctly understood by the Millerites, but to use that acknowledgement to deny the application of the chapter to the last days—is to defeat Gabriel’s stated purpose. Once Gabriel begins the prophetic narrative in verse one of chapter eleven on through to the third verse of chapter twelve, the history represented is the external prophetic details of how the dragon, the beast and the false prophet lead the world to Armageddon. There are passages within the chapter that describe God’s people being persecuted, but the history of chapter eleven is primarily an external revelation. This means that chapter ten and chapter twelve represent an alpha and an omega within Daniel’s final vision, for unlike chapter eleven they both describe an internal message identifying the sealing of the one-hundred and forty-four thousand. The middle chapter is the rebellion of mankind as represented by the king of the north, the pope of Rome, and the alpha chapter ten, along with the omega chapter twelve identify the internal experience of the one hundred and forty-four thousand in the latter days. All three chapters lead to the close of probation, the alpha chapter begins with the fear of God that separates two classes of worshippers, and by the end of the chapter Daniel is given a doubling of power, thus identifying the first and second angels’ messages. Chapter twelve is the omega chapter and it identifies the judgment message of the third angel.

Гаврило је дошао да Божјем народу омогући да разуме шта ће га снаћи у последњим данима. Претпоставити да су пророчанства у дванаестом поглављу Данила милерити исправно разумели, а затим то признање употребити да би се порекла примена тог поглавља на последње дане — значи поништити сврху коју је Гаврило изричито навео. Када Гаврило започне пророчки наратив у првом стиху једанаестог поглавља и води га све до трећег стиха дванаестог поглавља, историја која је ту представљена јесу спољашњи пророчки детаљи о томе како аждаја, звер и лажни пророк воде свет ка Армагедону. Унутар тог поглавља постоје одломци који описују прогон Божјег народа, али је историја једанаестог поглавља првенствено спољашње откривење. То значи да десето и дванаесто поглавље представљају алфу и омегу у оквиру Даниловог последњег виђења, јер, за разлику од једанаестог поглавља, оба описују унутрашњу поруку која означава запечаћење сто четрдесет и четири хиљаде. Средишње поглавље јесте побуна човечанства, представљена царем севера, римским папом, а алфа, десето поглавље, заједно са омегом, дванаестим поглављем, означавају унутрашње искуство сто четрдесет и четири хиљаде у последњим данима. Сва три поглавља воде ка завршетку времена милости; алфа поглавље почиње страхом Божјим који раздваја две класе богослужитеља, а до краја тог поглавља Данилу се даје удвостручена сила, чиме се тако означавају поруке првог и другог анђела. Дванаесто поглавље је омега поглавље и оно означава судску поруку трећег анђела.

Chapter eleven details mankind’s rebellion from the destruction of Jerusalem unto the close of probation, which according to Sister White is an illustration of the close of probation at the end of the world. Daniel eleven starts at the destruction of Jerusalem, for Daniel is one of those who were taken to Babylon in the threefold destruction of Jerusalem that typified the destruction of the same city in 70 AD, and then again in the latter days as represented by the world.

Једанаесто поглавље излаже побуну човечанства од разорења Јерусалима па све до завршетка времена милости, што је, према сестри Вајт, илустрација завршетка времена милости на крају света. Данило 11 почиње од разорења Јерусалима, јер је Данило један од оних који су били одведени у Вавилон у току троструког разорења Јерусалима, које је било праслика разорења истога града 70. године нове ере, а затим поново у последњим данима, како је представљено у свету.

Two literal destructions of Jerusalem that took place on the same day of the year six hundred and sixty-five years apart. Those two destructions were of the city where the Ark was supposed to be located. Shilo possessed the same prophetic characteristics and represents the first destruction of a city where God’s presence was located, or was supposed to be located. When Sister White employs the destruction of Jerusalem as a symbol of the destruction of the latter days, she is commenting on Christ’s sermon on the destruction of Jerusalem.

Два дословна разорења Јерусалима која су се догодила истога дана у години, у размаку од шест стотина шездесет и пет година. Та два разорења била су разорења града у коме је требало да се налази Ковчег. Силом је поседовао исте пророчке одлике и представља прво разорење града у коме се налазило Божје присуство, или је требало да се налази. Када сестра Вајт употребљава разорење Јерусалима као симбол разорења последњих дана, она даје осврт на Христову проповед о разорењу Јерусалима.

Shilo, the destruction of Jerusalem under Nebuchadnezzar and Titus are three witnesses of the latter days as represented by the destruction of God’s city. Shilo is the first angel’s message which teaches to fear God, something Eli did not do, and give Him glory, something Eli did not do, for the hour of His judgment is come. The second angel’s message is where we find a doubling as represented by Nebuchadnezzar and Titus. The third destruction of Jerusalem, in the latter days is at the close of probation, which is the close of judgment.

Силом, разорење Јерусалима под Навуходоносором и Титом јесу три сведока последњих дана, како су представљени разорењем Божјег града. Силом је порука првог анђела, која учи да се бојимо Бога, што Илије није чинио, и да Му одамо славу, што Илије није чинио, јер дође час суда Његова. Порука другог анђела јесте место где налазимо удвостручење, представљено Навуходоносором и Титом. Треће разорење Јерусалима, у последњим данима, јесте на завршетку времена милости, што је завршетак суда.

Chapter eleven is the external history of the three angel’s messages. It is sandwiched between chapter ten’s vision of separation and three empowering touches that takes place on the twenty-second day of Daniel’s vision. This means that chapter twelve will also be about the internal story of what befalls God’s people in the latter days. It also means that the light within chapter twelve is twenty-two times more brilliant than the light in chapter ten.

Једанаесто поглавље представља спољашњу историју порука тројице анђела. Оно је смештено између виђења раздвајања у десетом поглављу и три оснажујућа додира који се збивају двадесет другог дана Даниловог виђења. То значи да ће и дванаесто поглавље говорити о унутрашњој повести онога што сналази Божји народ у последњим данима. То такође значи да је светлост унутар дванаестог поглавља двадесет и два пута блиставија од светлости у десетом поглављу.

In the vision of the Ulai, Christ was also asked “How long?” The previous twelve verses leading to the question in verse thirteen, were identifying external prophetic history representing important details about the powers of Bible prophecy. Those twelve verses were simply repeating and enlarging upon the history represented in chapter seven. The prophetic history set forth in those verses is repeated and enlarged upon in chapter eleven beginning in the time of the Medes and Persians. The last half of chapter eight and all of chapter nine is the representation of God’s last day people by the prophet Daniel. The vision of prophetic history found in the vision of the Ulai rivers three chapters, along with the representation of God’s people in the chapters by Daniel’s interaction with Gabriel, is the alpha to the omega of chapters ten through twelve.

У визији о Улају, и Христу је било постављено питање: „Докле?“ Претходних дванаест стихова, који воде ка том питању у тринаестом стиху, идентификовали су спољашњу пророчку историју која представља важне појединости о силама библијског пророчанства. Тих дванаест стихова једноставно су понављали и проширивали историју представљену у седмом поглављу. Пророчка историја изложена у тим стиховима понавља се и проширује у једанаестом поглављу, почев од времена Мида и Персијанаца. Последња половина осмог поглавља и цело девето поглавље представљају Божји народ последњих дана посредством пророка Данила. Визија пророчке историје која се налази у визији о рекама Улаја у три поглавља, заједно са представљањем Божјег народа у тим поглављима посредством Даниловог општења са Гаврилом, јесте алфа и омега поглавља од десетог до дванаестог.

Because the Hiddekel is the omega and the Ulai the alpha, the power represented by the light that is unsealed in chapter twelve, when the time of the end is reached, is twenty-two times brighter than the vision which is the central pillar and foundation of Adventism. This being the case; the light of Daniel’s last vision is directly identified as light associated with God’s people in the latter days. When the angel asks the man clothed in linen, “How long?” to the end of these wonders, the wonders are those who shine as the stars forever and ever as Abram’s covenant history echoes of a command for Abram to look to the stars. The wonders in Daniel twelve is the transformation of human beings into the ensign of the one hundred and forty-four thousand.

Пошто је Хидекел омега, а Улај алфа, сила представљена светлошћу која се отпечаћује у дванаестом поглављу, када се достигне време свршетка, двадесет и два пута је сјајнија од визије која је средишњи стуб и темељ адвентизма. Будући да је то тако, светлост Данилове последње визије непосредно је поистовећена са светлошћу повезаном с Божјим народом у последњим данима. Када анђео пита човека обученог у лан: „Докле?“ до краја ових чуда, чуда су они који сијају као звезде у векове векова, док се у заветној историји Аврамовој оглашава заповест Авраму да погледа на звезде. Чуда у дванаестом поглављу Данила јесу преображење људских бића у заставу сто четрдесет и четири хиљаде.

In an earlier point we identified that verse eleven of Daniel twelve identifies a prophetic period that consist of two periods, the first of which is thirty years. In order to place the proper emphasis on verse eleven, I went to verse seven; to show Christ’s direct involvement with the wonders He accomplishes among His people in the latter days.

У једној ранијој тачки утврдили смо да једанаести стих дванаесте главе Данила означава пророчки период који се састоји од два раздобља, од којих је прво тридесет година. Да бих ставио одговарајући нагласак на једанаести стих, прешао сам на седми стих, да бих показао Христово непосредно учешће у чудесима која остварује међу Својим народом у последњим данима.

In returning to verse eleven I wish to remind you that chapter twelve is directly called the “latter days” by Gabriel. In the days of the one hundred and forty-four thousand, the days in which they are sealed and enter into covenant with God; according to the book of Daniel, there will be a message unsealed that will swell into a loud cry. That message is represented in chapter twelve by three distinct prophetic periods, that have already been defined by the Millerites, and thereafter endorsed by the Spirit of Prophecy. Those three periods do not represent time, for the very same angel who holds up both hands to heaven in chapter twelve, held up one hand to heaven in Revelation ten, and swore there would be time no longer. That pronouncement in 1844 means that the three prophetic periods in Daniel twelve are symbolic periods that are not meant to represent time.

Враћајући се на једанаести стих, желим да вас подсетим да Гаврило дванаесто поглавље непосредно назива „потоњим данима“. У данима сто четрдесет и четири хиљаде, у данима у којима су запечаћени и ступају у савез са Богом, према књизи пророка Данила, постојаће порука која је отпечаћена и која ће нарасти у силан поклич. Та порука је у дванаестом поглављу представљена кроз три различита пророчка периода, која су Милерити већ одредили, а потом их је потврдио Дух пророштва. Та три периода не представљају време, јер је исти онај анђео који у дванаестом поглављу подиже обе руке к небу, у Откривењу десет подигао једну руку к небу и заклео се да времена више неће бити. Та објава из 1844. године значи да су три пророчка периода у Данилу дванаест симболички периоди којима није намењено да представљају време.

Therefore, when the middle symbolic prophetic period in Daniel twelve is a twofold period that begins with thirty years in the very chapter that Michael stands up, then you know that the twofold period beginning with thirty years is the perfect fulfillment of Abram’s alpha prophecy. The omega of the time prophecy which begins covenant history in terms of a chosen people, reaches its perfect fulfillment in the same chapter which is the climax of Daniel’s testimony of what will befall God’s people in the last days.

Стога, када је средњи симболички пророчки период у Данијелу дванаест двоструки период који отпочиње са тридесет година управо у оном поглављу у којем Михаило устаје, тада знаш да је тај двоструки период који почиње са тридесет година савршено испуњење Аврамовог алфа-пророчанства. Омега временског пророчанства, које започиње историју завета у погледу изабраног народа, достиже своје савршено испуњење у истом поглављу, које представља врхунац Данијеловог сведочанства о ономе што ће снаћи Божји народ у последње дане.

At the time of the end, the book of Daniel is unsealed and the light produced seals God’s people. At the time of the end, the book of Daniel is unsealed and the light produced is represented by three prophetic periods within Daniel’s last chapter. That chapter is the omega of the three chapters that make up the Hiddekel vision, and the Hiddekel vision is the omega to the three chapters that represent the alpha of the river visions of Daniel. The rivers that began in Eden finally ended up with Daniel, and then God’s prophetic Word brought them to the Millerite movement of the first and second angel, the alpha movement of the three angels’ two movements. The 1290 years of verse eleven are the omega to Abram and Pauls’ 430-year prophecy.

У време краја, књига пророка Данила бива отпечаћена, а светлост која тиме настаје запечаћује Божји народ. У време краја, књига пророка Данила бива отпечаћена, а светлост која тиме настаје представљена је трима пророчким периодима у последњем поглављу Данила. То поглавље је омега трију поглавља која сачињавају визију Хидекела, а визија Хидекела је омега према три поглавља која представљају алфу речних визија Данила. Реке које су започеле у Едему коначно су доспеле до Данила, а затим их је Божја пророчка Реч довела до милеритског покрета првог и другог анђела, алфа-покрета двају покрета трију анђела. Хиљаду двеста деведесет година из једанаестог стиха јесу омега у односу на Аврамово и Павлово пророчанство о 430 година.

Before we continue on in Daniel twelve and its connection to Abram’s prophecy it is good to remember who Paul was. Paul was not only the apostle to the Gentiles, but just as importantly he presented his message through God’s prophetic Word. More importantly than that, is that Paul was a dispensational prophet. A dispensational prophet is a prophet raised up to guide God’s people from one dispensation to another like unto Moses, from altar worship to sanctuary worship; John the Baptist; from the earthly sanctuary to the Heavenly Sanctuary. Paul recorded more information and rules of the application of the literal to the spiritual than all the other Bible authors combined, by far! He was raised up to explain the transition of literal to spiritual in the context of God’s covenant people.

Пре него што наставимо у Данилу дванаестом и његовој повезаности с Аврамовим пророштвом, добро је да се присетимо ко је био Павле. Павле није био само апостол незнабошцима, него је, подједнако важно, своју поруку излагао кроз Божју пророчку Реч. Још важније од тога јесте да је Павле био диспензацијски пророк. Диспензацијски пророк је пророк подигнут да води Божји народ из једне диспензације у другу, као Мојсије, од богослужења код олтара ка служби у светилишту; Јован Крститељ; од земаљског светилишта ка Небеском Светилишту. Павле је забележио више података и правила о примени дословног на духовно него сви остали библијски писци заједно, и то далеко више! Он је био подигнут да објасни прелаз са дословног на духовно у контексту Божјег заветног народа.

Paul is the connecting link between the covenant promises of Abraham’s chosen people, when that chosen people transitioned from literal to spiritual. If you are not settled into the role of who Paul was in covenant history, then you might not see how divinely fitting it is, that the first-time prophecy of God’s covenant people is a twofold time prophecy that begins with a 30-year period. One prophecy put in place by the father of the chosen people, and when they transition to a spiritual chosen people, a dispensational prophet was raised up to identify and explain that transition, and also to ratify Abram’s time-prophecy with a second witness from the New Testament aligned with the first witness from the Old Testament. Abram at the start, then Paul at the end typify the significance of the 1290 of the latter days.

Павле представља спојну везу између заветних обећања Аврамовог изабраног народа, у часу када је тај изабрани народ прешао из дословног у духовни. Ако нисте утврђени у разумевању улоге коју је Павле имао у историји завета, онда можда нећете увидети колико је божански прикладно то што је прво временско пророчанство о Божјем заветном народу двоструко временско пророчанство које почиње раздобљем од 30 година. Једно пророчанство успоставио је отац изабраног народа, а када су прешли у духовни изабрани народ, подигнут је пророк диспензације да препозна и објасни тај прелаз, и да такође потврди Аврамово временско пророчанство другим сведоком из Новога завета, усклађеним са првим сведоком из Старога завета. Аврам на почетку, а затим Павле на крају, представљају праобраз значаја 1290 последњих дана.

We will continue in the next article.

Наставићемо у следећем чланку.

“Zechariah’s vision of Joshua and the Angel applies with peculiar force to the experience of God’s people in the closing scenes of the great day of atonement. The remnant church will then be brought into great trial and distress. Those who keep the commandments of God and the faith of Jesus will feel the ire of the dragon and his hosts. Satan numbers the world as his subjects; he has gained control even of many professing Christians. But here is a little company who are resisting his supremacy. If he could blot them from the earth, his triumph would be complete. As he influenced the heathen nations to destroy Israel, so in the near future he will stir up the wicked powers of earth to destroy the people of God. Men will be required to render obedience to human edicts in violation of the divine law.

„Захаријино виђење Исуса и Анђела примењује се с нарочитом снагом на искуство Божјег народа у завршним призорима великог дана помирења. Црква остатка тада ће бити доведена у велико искушење и тескобу. Они који држе заповести Божје и веру Исусову осетиће гнев аждаје и њених чета. Сотона убраја свет међу своје поданике; он је задобио власт чак и над многима који се називају хришћанима. Али ево мале дружине која се одупире његовој врховној власти. Када би могао да их избрише са земље, његов тријумф био би потпун. Као што је утицао на незнабожачке народе да униште Израиљ, тако ће у блиској будућности подстаћи безбожне силе земље да униште Божји народ. Од људи ће се захтевати да се повинују људским уредбама кршећи Божји закон.“

“Those who are true to God will be menaced, denounced, proscribed. They will be ‘betrayed both by parents, and brethren, and kinsfolks, and friends,’ even unto death. Luke 21:16. Their only hope is in the mercy of God; their only defense will be prayer. As Joshua pleaded before the Angel, so the remnant church, with brokenness of heart and unfaltering faith, will plead for pardon and deliverance through Jesus, their Advocate. They are fully conscious of the sinfulness of their lives, they see their weakness and unworthiness; and they are ready to despair.

Они који су верни Богу биће угрожавани, оптуживани, стављани ван закона. Биће „предавани и од родитеља, и од браће, и од рођака, и од пријатеља,“ чак до смрти. Лука 21:16. Њихова једина нада јесте у милости Божјој; њихова једина одбрана биће молитва. Као што се Исус Навин молио пред Анђелом, тако ће и црква остатка, са скрушеношћу срца и непоколебљивом вером, молити за опроштење и избављење кроз Исуса, свога Заступника. Они су потпуно свесни грешности свога живота, виде своју слабост и недостојност; и спремни су да очајавају.

“The tempter stands by to accuse them, as he stood by to resist Joshua. He points to their filthy garments, their defective characters. He presents their weakness and folly, their sins of ingratitude, their unlikeness to Christ, which has dishonored their Redeemer. He endeavors to affright them with the thought that their case is hopeless, that the stain of their defilement will never be washed away. He hopes so to destroy their faith that they will yield to his temptations, and turn from their allegiance to God.

„Искушач стоји крај њих да их оптужује, као што је стајао да се противи Исусу. Он указује на њихове прљаве хаљине, на њихове мањкаве карактере. Износи њихову слабост и лудост, њихове грехе незахвалности, њихову несличност Христу, која је обешчастила њиховог Откупитеља. Настоји да их застраши мишљу да је њихов случај безнадежан, да мрља њихове оскврњености никада неће бити опрана. Нада се да ће тако уништити њихову веру, да ће попустити његовим искушењима и одвратити се од своје оданости Богу.“

“Satan has an accurate knowledge of the sins that he has tempted God’s people to commit, and he urges his accusations against them, declaring, that by their sins they have forfeited divine protection, and claiming that he has the right to destroy them. He pronounces them just as deserving as himself of exclusion from the favor of God. ‘Are these,’ he says, ‘the people who are to take my place in heaven, and the place of the angels who united with me? They profess to obey the law of God; but have they kept its precepts? Have they not been lovers of self more than lovers of God? Have they not placed their own interests above His service? Have they not loved the things of the world? Look at the sins that have marked their lives. Behold their selfishness, their malice, their hatred of one another. Will God banish me and my angels from His presence, and yet reward those who have been guilty of the same sins? Thou canst not do this, O Lord, in justice. Justice demands that sentence be pronounced against them.’

„Сотона тачно познаје грехе на које је навео Божји народ и своје оптужбе против њих износи упорно, тврдећи да су својим гресима изгубили божанску заштиту и полажући право да их уништи. Он објављује да су они исто толико заслужни као и он сам да буду искључени из Божје наклоности. ‘Јесу ли ово’, каже он, ‘људи који треба да заузму моје место на небу, и место анђела који су се ујединили са мном? Они тврде да су послушни Божјем закону; али јесу ли држали његове заповести? Нису ли више волели себе него Бога? Нису ли своје личне интересе стављали изнад Његове службе? Нису ли волели оно што је од овога света? Погледајте на грехе који су обележили њихов живот. Погледајте њихову себичност, њихову злобу, њихову мржњу једних према другима. Хоће ли Бог прогнати мене и моје анђеле из Своје присутности, а ипак наградити оне који су били криви за исте грехе? Ти то не можеш учинити, Господе, по правди. Правда захтева да се против њих изрекне пресуда.’“

“But while the followers of Christ have sinned, they have not given themselves up to be controlled by the satanic agencies. They have repented of their sins and have sought the Lord in humility and contrition, and the divine Advocate pleads in their behalf. He who has been most abused by their ingratitude, who knows their sin and also their penitence, declares: ‘The Lord rebuke thee, O Satan. I gave My life for these souls. They are graven upon the palms of My hands. They may have imperfections of character; they may have failed in their endeavors; but they have repented, and I have forgiven and accepted them.’

„Али, иако су Христови следбеници сагрешили, нису се предали да њима управљају сатанске силе. Покајали су се за своје грехе и тражили су Господа у понизности и скрушености, а божански Заступник заступа их. Онај који је највише био вређан њиховом незахвалношћу, који зна њихов грех, а такође и њихово покајање, изјављује: ‘Господ да те укори, о Сатано. Дао сам Свој живот за ове душе. Оне су урезане на длановима Мојих руку. Могу имати несавршености карактера; могу бити подбацили у својим настојањима; али су се покајали, и Ја сам им опростио и примио их.’”

“The assaults of Satan are strong, his delusions are subtle; but the Lord’s eye is upon His people. Their affliction is great, the flames of the furnace seem about to consume them; but Jesus will bring them forth as gold tried in the fire. Their earthliness will be removed, that through them the image of Christ may be perfectly revealed.

Сатанини насртаји су силни, његове обмане су суптилне; али око Господње почива на Његовом народу. Њихова невоља је велика, пламенови пећи изгледају као да ће их прогутати; али Исус ће их извести као злато окушано у огњу. Њихова земаљскост биће уклоњена, да би се кроз њих лик Христов могао савршено открити.

“At times the Lord may seem to have forgotten the perils of His church and the injury done her by her enemies. But God has not forgotten. Nothing in this world is so dear to the heart of God as His church. It is not His will that worldly policy shall corrupt her record. He does not leave His people to be overcome by Satan’s temptations. He will punish those who misrepresent Him, but He will be gracious to all who sincerely repent. To those who call upon Him for strength for the development of Christian character, He will give all needed help.

„Понекад може изгледати да је Господ заборавио опасности своје цркве и штету коју јој наносе њени непријатељи. Али Бог није заборавио. Ништа на овоме свету није тако драго срцу Божјем као Његова црква. Није Његова воља да световна политика исквари њен запис. Он не препушта свој народ да буде савладан Сотониним искушењима. Он ће казнити оне који Га погрешно представљају, али ће бити милостив према свима који се искрено кају. Онима који Га призивају за снагу ради развоја хришћанског карактера, даће сву потребну помоћ.“

“In the time of the end the people of God will sigh and cry for the abominations done in the land. With tears they will warn the wicked of their danger in trampling upon the divine law, and with unutterable sorrow they will humble themselves before the Lord in penitence. The wicked will mock their sorrow and ridicule their solemn appeals. But the anguish and humiliation of God’s people is unmistakable evidence that they are regaining the strength and nobility of character lost in consequence of sin. It is because they are drawing nearer to Christ, because their eyes are fixed on His perfect purity, that they discern so clearly the exceeding sinfulness of sin. Meekness and lowliness are the conditions of success and victory. A crown of glory awaits those who bow at the foot of the cross.

„У време краја Божји народ ће уздисати и викати због гадости које се чине у земљи. Са сузама ће опомињати безбожне на опасност у коју падају газећи божански закон, и са неизрецивом жалошћу понизиће се пред Господом у покајању. Безбожни ће се ругати њиховој жалости и исмевати њихове свечане позиве. Али тескоба и понижење Божјег народа непогрешив су доказ да они поново задобијају снагу и племенитост карактера изгубљене као последицу греха. Управо зато што се приближавају Христу, зато што су њихове очи упрте у Његову савршену чистоту, они тако јасно разазнају крајњу грешност греха. Кротост и понизност јесу услови успеха и победе. Круна славе очекује оне који се клањају подножју крста.“

“God’s faithful, praying ones are, as it were, shut in with Him. They themselves know not how securely they are shielded. Urged on by Satan, the rulers of this world are seeking to destroy them; but could the eyes of God’s children be opened as were the eyes of Elisha’s servant at Dothan, they would see angels of God encamped about them, holding in check the hosts of darkness.

„Божји верни, они који се моле, као да су затворени с Њим. Они сами не знају колико су сигурно заштићени. Подстицани од Сотоне, владари овога света настоје да их униште; али када би се очи Божје деце отвориле као што су се отвориле очи Јелисејевог слуге у Дотану, видели би анђеле Божје утаборене око себе, како држе под контролом чете таме.“

“As the people of God afflict their souls before Him, pleading for purity of heart, the command is given, ‘Take away the filthy garments,’ and the encouraging words are spoken, ‘Behold, I have caused thine iniquity to pass from thee, and I will clothe thee with change of raiment.’ Zechariah 3:4. The spotless robe of Christ’s righteousness is placed upon the tried, tempted, faithful children of God. The despised remnant are clothed in glorious apparel, nevermore to be defiled by the corruptions of the world. Their names are retained in the Lamb’s book of life, enrolled among the faithful of all ages. They have resisted the wiles of the deceiver; they have not been turned from their loyalty by the dragon’s roar. Now they are eternally secure from the tempter’s devices. Their sins are transferred to the originator of sin. A ‘fair miter’ is set upon their heads.

„Док Божји народ понижава своје душе пред Њим, молећи за чистоту срца, даје се заповест: ‘Скините с њега хаљине нечисте’, а изговарају се и охрабрујуће речи: ‘Види, учиних да безакоње твоје пређе с тебе, и обући ћу ти промену хаљина.’ Захарија 3:4. Беспрекорна хаљина Христове праведности полаже се на кушану, искушавану, верну Божју децу. Презрени остатак облачи се у славно рухо, да се више никада не оскврни поквареностима света. Њихова имена остају задржана у Књизи живота Јагњетове, уписана међу верне свих векова. Они су се одупрли лукавствима заводника; рика аждаје није их одвратила од њихове оданости. Сада су заувек сигурни од замки кушача. Њихови греси преносе се на зачетника греха. На њихове главе ставља се ‘чиста капа’.“

“While Satan has been urging his accusations, holy angels, unseen, have been passing to and fro, placing upon the faithful ones the seal of the living God. These are they that stand upon Mount Zion with the Lamb, having the Father’s name written in their foreheads. They sing the new song before the throne, that song which no man can learn save the hundred and forty and four thousand which were redeemed from the earth. ‘These are they which follow the Lamb whithersoever He goeth. These were redeemed from among men, being the first fruits unto God and to the Lamb. And in their mouth was found no guile: for they are without fault before the throne of God.’ Revelation 14:4, 5.

„Док је Сатана износио своје оптужбе, свети анђели, невидљиви, пролазили су тамо и амо, стављајући на верне печат живога Бога. То су они који стоје на гори Сиону са Јагњетом, имајући име Оца Његовог написано на челима својим. Они певају нову песму пред престолом, песму коју нико не може научити осим оних сто четрдесет и четири хиљаде, који су откупљени са земље. ‘Ово су они који иду за Јагњетом куда год Оно пође. Ови су откупљени између људи, првина Богу и Јагњету. И у устима њиховим не нађе се превара; јер су без мане пред престолом Божјим.’ Откривење 14:4, 5.“

“Now is reached the complete fulfillment of the words of the Angel: ‘Hear now, O Joshua the high priest, thou, and thy fellows that sit before thee: for they are men wondered at: for, behold, I will bring forth My Servant the Branch.’ Zechariah 3:8. Christ is revealed as the Redeemer and Deliverer of His people. Now indeed are the remnant ‘men wondered at,’ as the tears and humiliation of their pilgrimage give place to joy and honor in the presence of God and the Lamb. ‘In that day shall the branch of the Lord be beautiful and glorious, and the fruit of the earth shall be excellent and comely for them that are escaped of Israel. And it shall come to pass, that he that is left in Zion, and he that remaineth in Jerusalem, shall be called holy, even everyone that is written among the living in Jerusalem.’ Isaiah 4:2, 3.” Prophets and Kings 587–592.

„Сада је достигнуто потпуно испуњење речи Анђела: ‘Чуј сада, Исусе, поглавару свештенички, ти и другови твоји који седе пред тобом; јер су они људи чудесни; јер, ево, довешћу Слугу својега, Изданак.’ Захарија 3:8. Христос се открива као Искупитељ и Избавитељ свога народа. Сада су заиста остатак ‘људи чудесни’, јер сузе и понижење њиховог ходочашћа уступају место радости и части у присуству Бога и Јагњета. ‘У тај дан биће прекрасан и славан Изданак Господњи, и плод земаљски биће одличан и красан онима који се избаве у Израиљу. И догодиће се да ће се онај који остане у Сиону и који преостане у Јерусалиму звати свет, сваки који буде записан за живот у Јерусалиму.’ Исаија 4:2, 3.” Пророци и цареви, 587–592.