Књига пророка Јоила и Лаодикијска адвентистичка црква седмог дана — број двадесет седам

Бележимо истине које Лав из племена Јудина сада разоткрива. Усклађујемо истине да бисмо се позабавили поруком Јоила, коју је Петар у књизи Дела апостолских препознао као поруку позног дажда. Прилазимо истинама које су сада у процесу испуњења, као истинама које извршавају коначно раздвајање двеју класа које се увек испољавају када се разоткрије једна истина кушања. Такође се бавимо овим истим разоткривеним истинама не само као речима трећег анђела који раздваја, него и као речима које извршавају запечаћење сто четрдесет и четири хиљаде. Трећи анђео и очишћује и прочишћује.

Од јула 2023. године, Лав из племена Јудина постепено открива истине повезане са спољашњим и унутрашњим линијама у историји Божјег народа остатка. Сада отварамо књигу Матејеву, ради разумевања Петрове улоге. Петар је симбол Христовог заветног односа са Његовом хришћанском невестом — црквом коју ће сазидати на Стени. Петар представља прву, а такође и последњу хришћанску невесту. Петар је представљен као управо тај симбол у средишњем стиху једанаесте и двадесет друге главе Матеја, а те главе су средишње главе упоредних линија Постања и Откривења, од једанаесте до двадесет друге главе. Петар представља сто четрдесет и четири хиљаде у последњим данима, а у том одломку он се налази у Кесарији Филиповој, која је Панијум из Данила 11:13–15.

Петар је у Панијуму, а он се такође налази и у дану Педесетнице, у горњој соби о трећем часу, а потом и у храму о деветом часу. Тих шест часова представљају временско раздобље у коме се сто четрдесет и четири хиљаде запечаћују, све до доласка недељног закона. Христово распеће такође је отпочело о трећем часу, а Он је умро о деветом часу, што је водило ка васкрсењу, које је започело пентекостно раздобље што се окончало са Петром на Педесетницу о трећем и деветом часу. Када је Провиђење послало јеванђеље незнабошцима, Корнилије је послао по Петра о деветом часу. Трећи час је такође представљао јутарњу жртву, а девети час вечерњу жртву.

Период од шест часова био је представљен временом кампског сабора у Ексетеру и великим разочарањем од 22. октобра 1844. године. У Делима је Петар приказан како долази у јединство са осталима који сачињавају сто четрдесет и четири хиљаде на крају првог поглавља, када је Јуда замењен Матијом. Број је тада био попуњен. У тој повести препознат је одређени след развоја.

Петар је најпре у горњој соби, а потом у храму. Када је у горњој соби, трећи је час, а у храму, девети час. Представљање у трећи час произвело је крштење три хиљаде душа.

Од нумерисања на крају првог поглавља па све до храма у девети час, то раздобље представља запечаћивање сто четрдесет и четири хиљаде.

Сто четрдесет и четири хиљаде изнеће поруку оправдања вером, која је у истини порука трећег анђела. Оправдање је Божје дело у полагању човекове славе у прах, као што је сестра Вајт тако прикладно запазила.

Пример поруке о оправдању, онако како је износи сто четрдесет и четири хиљаде, јесте Гедеон, који је човек завета, јер му је име било промењено у Јероваал. Гедеонова порука састојала се у томе што је ставио упаљену бакљу у земљани суд, затим разбио суд, затрубио у трубу и повикао: „Мач Господњи и Гедеонов.“ Гедеонов мач био је уједно и Господњи мач, јер је мач Божја Реч, која је сједињење божанства са човечанством. Та порука била је представљена трубом и његовим узвиком, док је разбијао суд. Суд је човечанство, које мора бити разбијено, или понижено до праха, да би слава светлости Божје могла засијати.

Пре него што је објавио поруку, Гедеон је кроз процес испитивања окупио 300 људи. Када се тај процес окончао, Гедеон је имао три стотине људи. Број 300 је десетак од три хиљаде на Педесетницу. Они представљају војску која се подиже у Језекиљу тридесет седмој, која ступа у вечни завет.

Дом Израиљев је одсечен по својим деловима, и Језекиљ ће показати како ће делови Јуде и Јефрема који су били одсечени постати један народ. Та војска састоји се од два штапа која су била раздвојена, али која се сједињују у један штап када ступе у савез са Богом.

„Незнабошци ће познати да Господ“ посвећује Израиљ, када стави Своју светињу усред њих. Сједињење Божје светиње с Божјим народом представља сједињење људског храма с божанским храмом, и када се то догоди, Божјих верних 300 бива запечаћено, а свет може бити опоменут једино гледајући народ који је посвећен током кризе недељног закона.

Божје светилиште сједињује се са Његовом црквом када се црква преображава из цркве војујуће у цркву тријумфујућу. Савез на који Језекиљ указује износи се у вези са сједињењем два штапа, који образују један народ.

Штап Јефремов и штап Јудин јесу два расејања у трајању од по 2520 година против Јефрема и Јуде, која су се окончала 1798. године, односно 22. октобра 1844. Они су постали један народ савременог духовног Израиља 22. октобра 1844. године, када је започело дело очишћења Његовог народа, односно Његовог светилишта. Та историја представља праслику историје сто четрдесет и четири хиљаде који ће бити очишћени и прочишћени од стране Весника завета који изненада долази у свој храм у време закона о недељи. Када то очишћење буде довршено, непосредно уочи закона о недељи, црква победоносна имаће цара над собом, а тај цар је Давид, који је започео своју владавину са тридесет година. То је исти онај Давид који је, у првом поглављу Јеванђеља по Матеју, четрнаести нараштај од Авраама. Ово указује на трећег сведока Давида у време закона о недељи. Моћну војску која се подиже из два штапа предводи цар Давид, када црква буде очишћена од кукоља.

Та војска су такође и свештеници из друге главе Прве Петрове, који имају тридесет година када започињу своју службу.

Ти свештеници су, такође, били предочени у три стотине милеритских проповедника који су узели три стотине карата из 1843. године, које су биле објављене, и употребили те карте да однесу поруку своме нараштају.

Триста милеритских проповедника извршила су своје дело током историје првог анђела, а надахнуће нас обавештава да први анђео представља праслику трећег анђела. Они су, према Џозефу Бејтсу, били „сви једнога кова“. Гедеон упућује своју војску од триста људи да чини како је он чинио. Триста милеритских проповедника, који су били представљени Гедеоновом војском од триста људи, треба да буду сврстани код 11. септембра, где је прва порука оснажена и испит почиње.

Гедеоново име бива промењено у Јеруваал, што значи „борити се против Вала“. Гедеон значи „секач“, а Јован Крститељ положио је секиру код корена дрвета. Јован је представљао Вилијама Милера, весника првог анђела, и ту се Гедеон уклапа. Гедеон је Милер, алфа Илија, у историји трију анђела.

Мадијанци су северни непријатељ, и утаборили су се код брега Мореха, а Гедеон код извора Арод, што значи страх и ужас. 9/11 је увео тероризам, а прва порука је позив да се бојимо Бога. Гедеон је на 9/11, код извора Арода (тероризам), а северни непријатељ у долини код брега Мореха, што значи рана киша. На 9/11 почело је да пада шкропљење позне кише, која је рана киша, са брега Мореха. После првог од два испита, двадесет и две хиљаде биле су послате кући са горе Галад. Галад значи путоказ, а путоказ на коме је двадесет и две хиљаде било послато кући јесте прво разочарање од 19. априла 1844. или 18. јула 2020. Двадесет и два означава путоказ првог разочарања, као што 22 означава дан када је велико разочарање наступило 22. октобра 1844.

Следећи испит био је испит воде, који је у милеритској историји приказан логорским састанком у Ексетеру, где су постојала два шатора повезана с водом, представљајући тако две класе богослужитеља. Ексетер значи „тврђава на води“, а други шатор заузимале су луде девојке из Вотертауна. Ексетер представља Гедеонов испит воде, али није била толико важна сама вода, колико методологија употребљена при пијењу воде. Једна класа била је сувише уморна да би наставила да се креће док је захватала воду, а друга класа наставила је да се креће напред. Једна класа била је уморна класа, представљена Лијом насупрот Рахиљи, која је била добар путник.

Служба Future for America била је Гедеон на 11. септембар, када је прва од две пробе требало да очисти велику групу из Гедеонове чете. Тероризам 11. септембра поистовећује извор Ародов са страхом и ужасом, а брдо Мора означава почетак позног дажда. Раздвајање се догодило 18. јула 2020. године, када је отишло двадесет и две хиљаде, чиме је бројем двадесет и два означен долазак времена чекања. Гедеонових три стотине јесу они који пролазе другу пробу, која је проба методологије позног дажда како је препозната у Исаији двадесет осмој.

Петар је и код Панијума и на Педесетници. Педесетница је недељни закон, а и Данило 11, стих шеснаести, такође је недељни закон. Стихови тринаести до петнаести једанаестог поглавља Данила јесу Панијум, и ти стихови представљају спољашњу пророчку историју која води до недељног закона, а Петар у Делима апостолским, у трећи и девети час, представља унутрашњу пророчку историју која води до недељног закона. Спољашња линија поистовећује историју која води до жига звери, а унутрашња поистовећује историју запечаћења сто четрдесет и четири хиљаде. Будући да је Петар тако важан симбол и у спољашњој и у унутрашњој историји која се сада налази у процесу испуњења, чинило се прикладним поставити Петра у пророчки контекст који тече испод површинског читања Писма.

Дванаест месијанских пророчанстава која су у Јеванђељу по Матеју означена као испуњена представљају историју сто четрдесет и четири хиљаде. „Време свршетка“ означава почетак реформаторског покрета, и као што је рођење Арона и Мојсија означило „време свршетка“ у Мојсијевој линији, алфи Христа, тако су и рођење Јована, и његовог рођака Исуса, означили „време свршетка“ 1989. године. Да ли је вредно разматрати дванаест месијанских пророчанстава постаје још занимљивије када се стави у контекст постављањем још једног питања. Која друга библијска књига означава толики број месијанских испуњења какав се налази у Матеју?

Сваки реформаторски покрет има полазну тачку, која је у књизи пророка Данила означена као „време краја“. Време краја у реформаторском покрету Христовом било је Његово рођење, које је представљало и 1798. и 1989. годину,

1989. godina bila je vreme kraja za pokret trećeg anđela. Nastupila je 126 godina nakon pobune iz 1863. i bila je predstavljena Ronaldom Reganom i Džordžom Bušom starijim. Vreme kraja u istoriji Mojsija bilo je rođenje Arona i Mojsija, kao što je vreme kraja u istoriji Hrista bilo rođenje Jovana Krstitelja i Hrista. Kada se knjiga proroka Danila otpečati, kao što je bila 1989. godine, dolazi do umnoženja znanja. To umnoženje znanja vodi do druge oznake puta, prepoznajući kada se iz znanja koje je bilo otpečaćeno razvija poruka probe.

Сваки реформаторски покрет означава тренутак када се порука формулише и након тога постаје порука кушања. Христос увек унапред објашњава пробу пре него што мушкарце и жене сматра одговорнима за ту пробу. Адам и Ева били су унапред упозорени на последице које ће наступити ако буду непослушни, а Бог се никада не мења.

Vilijam Miler je „formalizovao“ ispitnu poruku prvog anđela od 1831. do 1833. godine. Poruka o sto četrdeset i četiri hiljade formalizovana je 1996. godine, objavljivanjem časopisa Time of the End, koji obrađuje poslednjih šest stihova jedanaeste glave Danila, koji su bili odpečaćeni 1989. godine. Te godine takođe je objavljena publikacija pod naslovom Prophetic Time Lines, koja je iznela metodologiju dvadeset i dva puta moćniju od pravila koja je usvojio Vilijam Miler. Ta pravila sada su izložena u publikaciji Prophetic Keys. Pravila kojima će se služiti svi koji objavljuju poruku trećeg anđela jesu Milerova pravila.

Милерова правила су алфа, а Пророчки кључеви су омега. Једини начин да се прође пророчка порука испитивања јесте да се примени методологија проучавања изложена у Божјој Речи. Истинита порука не може се одвојити од истините методологије која ту поруку утврђује. У сваком реформном покрету износи се порука испитивања за тај нараштај, и она укључује исправну методологију као саставни део путоказа. Милерова порука била је заснована на распечаћивању књиге пророка Данила. Његова порука била је Гедеонова порука, јер је и она такође произвела војску од три стотине.

Milerova poruka bila je „truba“ i „mač“. Ipak, to je bio mač i Gedeonov i Gospodnji. Reč Gospodnja bila je objavljena 1611. godine, a 220 godina kasnije Miler je objavio svoju poruku prvog anđela. Deklaracija o nezavisnosti objavljena je 1776. godine, a 220 godina kasnije, 1996. godine, objavljena je poruka trećeg anđela. Milerova poruka bila je unutrašnja poruka prvog anđela Božjem narodu, kako je predstavljeno viđenjem o reci Ulaj, objavljujući otvaranje suda. Poruka trećeg anđela iz Future for America jeste spoljašnja poruka Božjeg naroda, kako je predstavljeno viđenjem o reci Hidekel, objavljujući završetak suda.

Пророчка методологија представљена је једним од месијанских пророчанстава које Матеј препознаје као испуњено у Христу, и тиме типолошки представља 1831. годину, при чему „отац“ представља свога сина 1996. године. Два сведока методологије јесу алфа и омега, и уз учешће људског весника, заједно успостављају однос оца и сина, што је однос Илијине поруке из Малахије. Срца отаца окрећу се деци, и обратно. Милерова правила треба сјединити с правилима насловљеним као Пророчки кључеви. Нова светлост мора бити изграђена на старој светлости. Они који одлуче да не примене методологију из 1831. и 1996. године проклети су. Један разред је проклет, а други је благословен. Избор је ваш?

Тамне изреке; приче које Лав из племена Јудина „изговара“ представљају излагања истина ред по ред, које су биле запечаћене, или држане у тајности од постања света. Једном када се порука уобличи, она потом бива оснажена испуњењем пророштва које означава почетак времена кушања.

Када је позна киша почела да ромиња 11. септембра 2001. године, поновила се побуна из 1888. године и Корејева побуна. При побуни у Минеаполису 1888. године, као и у Корејевој побуни, Божји изабрани весници били су одбачени заједно са поруком коју су износили. И дете и вода за купање били су заједно избачени. Били су одбачени под претпоставком да је сав збор подједнако свет као и они које је Бог изабрао. Побуњеници нису били у стању да сагледају Божанство у људским весницима. Све што су могли да виде били су они сами, људскост лишена Божанства, те су стога мислили да су сви исти.

Побуна Кореја, 1888. година и 11. септембар представљени су као одбијање да се човек потчини Божјем избору изабраног вођства, уз истовремено полагање поверења у лажну дефиницију Божје заједнице. Јеремија препознаје исту појаву када су побуњеници тврдили: „Храм Господњи, храм Господњи, то је ово.“

Лажљиве речи Јевреја у Јеремијино доба јесу лажљиве речи Кореја и његових чета, побуњеника из 1888. године и, наравно, побуњеника од 11. септембра. То су лажи под којима се скривају пијанице Јефремове у Исаији двадесет осмој.

То је такође лаж која представља недостатак љубави према Истини, што у 2. Солуњанима доноси силну заблуду.

„Лажљиве речи“ представљају безумну мисао да се спасење налази у цркви, а не у изабраним гласницима и њиховим изабраним порукама. Веза између Бога и човека остварује се и одржава једино кроз Његову Реч. Он је Реч, и нико не долази Оцу осим кроз Реч. Христос је представљен кроз Своје изабране гласнике и поруку коју они износе. Веровати другачије значи мрзети Истину и веровати лажи. Јеремија осуђује Јевреје који се уздају у храм, подсећајући их на Силом, где је Божји Ковчег био од уласка у Обећану земљу.

Зли Илије, и његова два зла сина, Офније и Финес, представљају паралелу и подударају се са Корејем, Датаном и Авироном, јер су допустили да се развија све веће отпадништво све док се време милости није затворило и сва тројица умрла у исти дан, као што су и Кореј, Датан и Авирон. Сви они умиру у време недељног закона!

У побуни Кореја 11. септембра, и у Илијевој побуни, побуни Јевреја у Јеремијином сведочанству и побуњеницима из 1888. године, одбацују се и подиже се побуна против поруке и весника тог раздобља. То раздобље се завршава код недељног закона након две пробе. Прва проба траје од 11. септембра до 18. јула 2020, а друга проба јесте чишћење и печаћење представљено поруком Поноћног поклича. Из тог процеса очишћења припремају се Гедеон и његових три стотине да затрубе у своје трубе, и они то чине када Самуило бива подигнут код недељног закона, што је време када Филистеји заробљавају Ковчег. Тада се победоносна црква уздиже као застава.

Та црква има цара, Давида по имену, и пророка представљеног Језекиљем и Самуилом, приликом рушења Силома. Црква ће такође имати свештенство представљено Јосифом. Време провере кроз закон о недељи јесте оно у коме се огањ Светога Духа излива без мере, као што је представљено седмим печатом. Тај огањ уништава људе на гласу који су се побунили с Корејем, Датаном, Авироном, Илијем, Офнијем, Финесом и побуњеницима из 1888.

Тај исти огањ изливања Светога Духа јесте позадина драме победоносне цркве. Црква је представљена царем Давидом, пророком Језекиљем и свештеником Јосифом. Та тројица стоје у огњу који уништава 250 угледних људи, као што је и Навуходоносоров огањ уништио људе који су бацили тројицу достојника у пећ. Као победоносну цркву, сав свет посматра док бивају бачени у ужарену пећ, а изненада се Син Божји појављује са пророком, свештеником и царем цркве — представљеним Седрахом, Мисахом и Авденаго. Четворица тридесетогодишњака у ужареној пећи представљају истину да Божанство сједињено са човечанством не греши!

Кореј, Датан и Авирон, који су такође Илије, Офније и Финес, представљају кривотворину Цркве победоносне, која је сачињена од пророка, свештеника и цара. Та тројица су Гедеонових 300, три хиљаде душа на Педесетницу, 300 милеритских проповедника, три стотине карата из 1843. године, који имају тридесет година када стигне закон о недељи и огањ сиђе с неба. Код Илије огањ је био да разликује између правих и лажних пророка. Огањ који силази у Левитској књизи осмога дана, када Арон почиње да служи, сажиже Аронову жртву, која је жртва из Малахије три, пријатна као у пређашњим годинама. Тај исти огањ уништава оне који приносе туђи или обични огањ, како су представљени Офније и Финес, Аронови синови.

Када Бог потврђује истинитог пророка преко Илије, или истинитог свештеника преко Арона, огањ доводи до смрти лажних пророка Валових, који су такође Офни и Финес. Офни и Финес су Аронови синови; они су последњи нараштај заветног народа који ће бити избљуван из уста Господњих у време недељног закона.

„Обична ватра“ је оно што је употребио Аронов син када је свештенство отпочело. Број „81“ је симбол свештенства, а у осмој глави Левитске књиге, првом стиху, приказано је седам дана очишћења и посвећења свештеника. Њихова одећа се скида и замењује одеждама Небеског Првосвештеника, као што је приказано у Захаријином виђењу Исуса и анђела у трећој глави. Тих 300 у Захарији представљени су као „људи којима се чуде“, јер су представљали време у историји када Бог уклања безакоња свога народа, што је недељни закон, када се црква преображава из војујуће у победоносну. После седам дана посвећења, почели су да служе осмога дана.

Осми дан је симбол осмога који је од седморице, Лаодикије која се претвара у Филаделфију, осам душа у Нојевој барци, осмога дана обрезања и осмога дана васкрсења. Тај дан је недељни закон, када се смртоносна рана папства исцељује, те стога, васкрснуто, оно постаје осми, који је од седморице.

Осмога дана свештеници почеше да служе, али Аронови синови принеше „обичан огањ“. Адвентизам тврди да су они храм Господњи, а сестра Вајт је ту тврдњу означила као обичан огањ. То не само да је лаж, него је и обичан огањ, насупрот светом огњу. Свети огањ је вест о Поноћном поклику, а обичан огањ је кривотворена порука мира и сигурности, која ће бити последња порука коју ће објавити неми пси што одбише да лају и да упуте поруку упозорења. У деветом поглављу, Арон приноси жртву, и огањ силази с неба и прождире жртву. Потом његова два зла сина приносе обичан огањ, и Божји огањ прождире њих.

Људи из Батл Крика јесу савремени Синедрион који се узда у црквено устројство више него у поруку Истинитог Сведока Лаодикији. Истинити Сведок Лаодикији јесте Христос, и Он се никада не мења, и увек је употребљавао људе по Свом сопственом избору да изнесу поруку народу који је испољавао одлике Лаодикије. Нема ничега новога под сунцем.

Изабрао је Мојсија, који је био обучаван само од Бога током четрдесет година, као што су били обучавани Исус и Његов рођак Јован. Изабрао је Мојсија, Христа и Јована као примере оних који су били обучавани изван формалног образовног система. Назарет представља симбол особе која је изабрана, као што су били новопридошли; Џоунс и Вагонер у побуни у Минеаполису 1888. године. Назарет представља позив и посвећење изабраног човека, али је изабрани човек грађанин града који је презрен.

Муцави језици из Исаије 28 представљају оне који су дошли из Назарета. После формализације Милерове поруке 1831. године, порука је била оснажена испуњењем пророчанства о другом тешко, што је предобразавало испуњење пророчанства о трећем тешко 11. септембра. Трећим месијанским пророчанством позабавићемо се у следећем чланку.