Књига пророка Јоила и лаодикијска Црква адвентиста седмог дана — број тридесет и један

Последња три месијанска испуњења која се налазе у Јеванђељу по Матеју указују на три елемента путоказа недељног закона: расејање Божјег народа при недељном закону, као што је предочено расејањем малога стада 22. октобра 1844. и расејањем ученика на крсту. Оба расејања су усклађена са недељним законом. У вези са Галилејом, која је симбол пророчке прекретнице, народ који је био у тами све до недељног закона биће позван из таме. Те особе су друго Божје стадо, радници једанаестога часа који се буде за питање суботње распре док су позивани из Вавилона. Њихов позив да изађу из Вавилона представља другу фазу суда, који почиње од Божјега дома, а затим се код недељног закона суочава са онима изван Јерусалима.

При доношењу недељног закона позни дажд биће изливен без мере, и незнабошци ће видети велику светлост. Прогонство ће расејати верне и проширити поруку.

Sud počinje sa domom Božjim na 9/11 i završava se pri nedeljnom zakonu, kada se tada sud prenosi na drugo Božje stado izvan doma Božjeg.

Završetak suda nad domom Božjim započeo je u julu 2023. godine, kada se čuo glas na ulicama gde su Mojsije i Ilija ležali mrtvi u dolini mrtvih suvih kostiju. Kada se glas čuo, sud je počeo da se privodi kraju za dom Božji i nastavio je prema sudu nad neznabošcima. U Jevanđelju po Mateju postoji dvanaest mesijanskih ispunjenja koja označavaju glavne orijentire u reformnom pokretu sto četrdeset i četiri hiljade. Tih dvanaest orijentira tipološki su prikazani u Mesiji. 1989; 1996; 11. septembar 2001; 18. jul 2020; jul 2023; 2024; ponoćni poklič, razdvajanje sveštenika i nedeljni zakon — sve je to označeno, pri čemu 11. septembar ima unutrašnjeg i spoljašnjeg svedoka, a nedeljni zakon ima unutrašnjeg svedoka rasijanja, a zatim i dva svedoka sudskog razdoblja radnika jedanaestoga časa. Devet orijentira reformnog pokreta sto četrdeset i četiri hiljade neposredno je označeno u Jevanđelju po Mateju.

Матеј је алфа Новога завета, а Откривење је омега. Матеј је пророчко ремек-дело чији је значај био запечаћен све до последњих дана. Он садржи дванаест омега поглавља, која одговарају алфи Постања, од једанаестог до двадесет другог поглавља. Као алфа Откривења, он је паралелан надахнутом односу Данила и Откривења. Оно што је откривено о књигама Данила и Откривења у погледу њиховог пророчког односа, важило би и за однос Матеја и Откривења. Оно о чему смо обавештени у том смислу било би једнако следећем:

У Јеванђељу по Матеју преузима се иста линија пророштва као и у књизи Откривења.

Књига Матеје преузима „исту линију пророштва“ као Откривење и Данило, и она се доводи до савршенства у књизи Откривења, јер реч „допуна“ значи савршенство.

Матеј, Данило и Откривење јесу иста књига.

Чинило се важним да одвојим време како бих Јеванђеље по Матеју поставио у одговарајући контекст који би могао да нагласи пророчки значај Петра у Цезареји Филиповој пре него што поново усмерим проучавање на књигу пророка Јоила. Покушаћу да сажето изложим своја запажања о Јеванђељу по Матеју, настојећи да прикажем огроман пророчки значај Петра у Цезареји Филиповој, која је Панијум из Данила једанаест, стихови тринаест до петнаест.

Књига по Матеју устројена је на три јасно различите пророчке линије. Прва линија обухвата првих десет поглавља; друга линија наредних дванаест поглавља, за којима следи трећа линија састављена од шест поглавља. Првих десет поглавља представљају првог анђела из Откривења четрнаест, наредних дванаест поглавља представљају другог анђела из Откривења четрнаест, а последњих шест поглавља представљају трећег анђела из Откривења четрнаест. Ово запажање још нисам јасно доказао, али се то може лако учинити. Пре него што то учинимо, желим да наставим да повлачим неке од ширих потеза по платну које је књига по Матеју.

Други низ поглавља од једанаестог до двадесет другог представљен је другим анђелом, а други анђео увек означава удвајање, јер: „Паде, паде Вавилон.“ Поглавља од једанаестог до двадесет другог у Постању излажу обећање, а затим и тростепени савез Бога са изабраним народом посредством патријарха Аврама. Сам средишњи стих тих дванаест поглавља означава „обрезање“ као знак савеза, а оно је установљено у другом од три корака. Сам средишњи стих Матејевог паралелног савезног низа јесте онај у коме се Симону Варјони мења име у Петра.

Петрово име представља сто четрдесет и четири хиљаде, и он представља класу оних који своју веру заснивају на слушању Христове поруке. Не само поруке о Исусу, него поруке за коју је Исус указао да ју је сам Господ дао Петру.

Петрова вера заснива се на томе што је Исус постао Христос — Месија. Петру се мења име, као што је било и Авраму, да би се означио заветни однос, и његово име износи 144.000; и у том истом стиху велика борба је означена као Стена која је темељ цркве која ће надвладати цркве пакла. Сто четрдесет и четири хиљаде јесу коначна манифестација изабраног заветног народа, и Петар представља ту групу.

Петар такође истовремено представља прву хришћанску цркву, цркву ученика, јер је то историја у коју је Христос положио темељ Своје цркве. Христос је темељ и Он је такође угаони камен, а Петар је симбол прве хришћанске невесте и последње хришћанске невесте. Стога је Петар у једном стиху и алфа и омега симбол.

Taj jedan stih jeste središnji stih dvanaest poglavlja koja predstavljaju poruku drugog anđela, a Petar „udvostručuje” ulogu prve neveste i poslednje neveste. Poslednja nevesta biće u ratu sa Sataninom sinagogom, a poslednja nevesta biće sačinjena od dve grupe. Jedna grupa je sto četrdeset i četiri hiljade, a druga grupa je veliko mnoštvo. Veliko mnoštvo predstavljeno je Smirnom, a sto četrdeset i četiri hiljade Filadelfijom.

Сто четрдесет и четири хиљаде јесу Филаделфијци, а промена Петровог имена у осамнаестом стиху представља печаћење сто четрдесет и четири хиљаде. Он је симбол оних који су запечаћени, и у том стиху, самом средишњем стиху дванаест заветних поглавља, он се подудара са самим средишњим стихом у дванаест поглавља Постања, где је обрезање означено као знак. Поглавља једанаест до двадесет и два Откривења пружају трећу линију дванаест поглавља заветног сведочанства, а средишњи стих тих дванаест поглавља указује на брак блуднице из Откривења седамнаесте са царевима земаљским.

Овај стих је повезан са препознавањем коначног пада Вавилона великога, а први пад Вавила био је у првом поглављу дванаестопоглавне заветне линије Постања. Петар представља сто четрдесет и четири хиљаде у средишњем стиху, који је у складу са средишњим стихом Постања. У средишњем стиху Откривења, пад Вавилона великога приводи закључку причу о Невроду, великом ловцу из Вавила.

Средишњи стихови сваке од ове три пророчке линије поистовећују или печат Божји или жиг звери. Вавилонски завет смрти, који започиње у Постању, достиже свој крај у Откривењу. Чинећи то, он поставља почетак и свршетак на све три линије, када се оне саставе, ред на ред. Тамо где је Петар употребљен као симбол велике борбе између Стене и врата пакла налази се порука другог анђела, јер порука другог анђела гласи: Паде, паде Вавилон (Неврод), паде (римска блудница). Друга линија у Матејеве три линије јесте порука другог анђела, јер она указује на два пада Вавилона. Она представља лажни брак управо тамо где се истински брак довршава, код закона о недељи. Она представља број „8“ као подметнути фалсификат Божјег народа, који су истинских осам. Папство је такође приказано као онај који подражава Бога, јер беше, и јесте, и изићи ће. Оно узлази управо тамо где се уздиже застава — код закона о недељи.

У Јеванђељу по Матеју постоји дванаест месијанских испуњења, а у Старом завету има између три стотине и пет стотина пророштава о Месији. Матеј садржи дванаест непосредно означених испуњења, далеко више него било које од преостала три јеванђеља. Тих дванаест испуњења одговарају девет различитих прекретница у реформаторском покрету сто четрдесет и четири хиљаде. Девет симболизује потпуност, јер не постоји број изнад „девет“, пошто сваки други износ који следи после „девет“ употребљава само девет цифара од један до девет, и нулу. Девет је пуноћа. Од тих девет прекретница, две имају више од једног Матејевог испуњења. 9/11 има две, а недељни закон има три.

Време свршетка 1989. године, формализовање поруке 1996. године, затим 11. септембар, затим разочарање од 18. јула 2020. године, затим глас у пустињи у јулу 2023. године, који је довео до васкрсења 2024. године, које води ка Поноћном покличу, а потом ка раздвајању свештеника, које достиже своју кулминацију у недељном закону. Девет међаша, од којих један има два сведока, а један три сведока; 11. септембар има два, а недељни закон три. То значи да у реформној линији сто четрдесет и четири хиљаде, два сведока 11. септембра до три сведока недељног закона — означавају време запечаћења сто четрдесет и четири хиљаде. Дванаест међаша поравнава се са сваким реформаторским покретом, и тиме наглашавају и одређују време запечаћења сто четрдесет и четири хиљаде од 11. септембра до недељног закона.

Чинећи то, она препознаје два сведока код 11. септембра, и три сведока код недељног закона. Два сведока код 11. септембра јесу порука другог анђела, а три сведока код недељног закона јесу порука трећег анђела. Стога линија настала на основу Матејевих испуњења месијанских пророчанстава издваја и увећава време запечаћења, истовремено препознајући другог анђела као алфу историје времена запечаћења, а трећег анђела као омегу. То значи да је време запечаћења оивичено бројем два и бројем три, чиме се двадесет три, као симбол помирења, поставља над читавом историјом запечаћења.

У књизи Матеја постоје три пророчке линије, које представљају првог, другог и трећег анђела, редом, и дванаест поглавља у другој линији Матеја представљају савез са сто четрдесет и четири хиљаде, јер је то омега алфа-савезу Постања са Аврамом. То такође значи да, као што други анђео, када Петар представља и прву и последњу хришћанску невесту, Петрово удвајање успоставља пророчки захтев за удвајањем у другом анђелу. На основу три сведока, број дванаест је уже које повезује три линије од по дванаест поглавља заједно, стога, када нађемо још једно представљање броја дванаест у књизи Матеја, оно мора бити усклађено са другим дванаест у књизи Матеја.

Дванаест поглавља Матеја, која почињу симболичким бројем једанаест и завршавају се његовим симболичким парњаком, бројем двадесет и два, поравнавају се са реформном линијом сто четрдесет и четири хиљаде, представљеном кроз дванаест месијанских испуњења, те тако показују друго „удвостручавање“ у линији другог анђела. Дванаест месијанских испуњења, заједно са дванаест поглавља, јесу „удвостручавање“ другог анђела, али када се помноже, представљају 144.000. Петар је удвостручен, а и број дванаест је такође удвостручен. Та удвостручавања испуњавају удвостручавање Вавилона који пада двапут.

Једанаеста до двадесет друге главе представљају другог анђела из Откривења четрнаест. Десет је симбол испита, а први од трију испита јесу првих десет глава Матеја. „Десет“ симболизује испит. Пошто је Матеј алфа Откривењевој омеги, прва глава било које од тих књига започиње откривењем Исуса Христа. У првој глави Јосиф је стављен на испит да ли ће веровати анђелу или не. Његов пандан био је Захарија, отац Јована Крститеља, који није поверовао и пао је на истом испиту. Један је прихватио промислитељско рођење, други је посумњао.

У другом поглављу Ирод се уплашио рођења новога цара, а Јосиф и Марија побегоше у Египат. Јован Крститељ донео је прву пробу у трећем поглављу, прву пробу коју Сестра Вајт означава као пробу живота или смрти, јер је написала да „они који су одбацили Јованову поруку нису могли имати користи од Исуса.“ Први анђео је порука кушања која позива људе, као што је и Јован чинио, да се боје Бога, јер долази час Божјег суда. То је представљено Јованом када је упитао: „ко вас опомену да бежите од гнева који долази?“

Затим, у четвртом поглављу, Исус пости четрдесет дана, што се окончава са три различита искушења, јер су та три искушења увек представљена у поруци првог анђела. Тада је Исус почео да поставља темеље бирањем Својих ученика, јер су са Јездром и Немијом темељи храма били положени у историји првог указа, а са милеритима темељи су били положени у историји првог анђела. Темељи су блаженства, за којима следе Његова чуда која су водила ка томе да пошаље дванаест ученика све до завршетка десетог поглавља. Дванаест ученика су тада били постављени, а надахнуће поистовећује ученике са темељем хришћанске цркве. До једанаестог поглавља темељи су били довршени.

У једанаестом поглављу ученици служе самостално, а Исус је сам, што означава јасан прекид између десетог и једанаестог поглавља. Поглавља од једног до десет представљају поруку првог анђела; она се окончала доласком другог. Други анђео производи поделу, раздвајање, као што је било са милеритима и протестантима. Десето поглавље завршава се тиме што се Исус одваја од ученика, а у једанаестом поглављу Он је сам.

Поглавља једанаесто до двадесет друго представљају другог анђела, водећи ка поглављима двадесет трећем до двадесет осмом, као трећој линији трећег анђела. Наравно, трећи анђео стиже до недељног закона, што представља Пасха у поглављима двадесет шестом до двадесет осмом. „23“ је симбол помирења, а прво од тих шест поглавља представља вест првог анђела, док последња три поглавља представљају вест трећег анђела. Два поглавља у средини (24 и 25) представљају другог анђела. Последња три поглавља садрже „23“ посебна оријентира, који усклађују поглавље „23“, као првог анђела или почетак, и поглавља двадесет шесто до двадесет осмо као трећег, са „23“ оријентира. Поглавље 23 је први анђео, следећа два поглавља су други анђео, а последња три поглавља су трећи анђео.

Трећа линија у Јеванђељу по Матеју представља трећег анђела, и подељена је на три корака. Двадесет треће поглавље је први корак и први анђео. Двадесет четврто и двадесет пето поглавље су други корак и други анђео. Двадесет шесто, двадесет седмо и двадесет осмо поглавље су трећи корак и трећи анђео. Једно поглавље за првог анђела, два поглавља за другог анђела и три поглавља за трећег. Трећи, који је Пасха, која представља крст, што се заузврат подудара са законом о недељи, такође је представљен Педесетницом.

Педесетница је број 50, а 50 је симбол Јубилеја. Јубилеј обухвата четрдесет девету годину, крај седмог циклуса од седам година. Број 49 претходи броју 50, али је с њим непосредно повезан. Трећа линија у Матеју почиње 23. поглављем, а затим следе два поглавља (24, 25) која у збиру дају 49, непосредно пре трећег анђела који представља број 50.

Почетак низа од шест поглавља јесте „23“, а крај је „23“ оријентира, и број који се добија сабирањем 26. поглавља са 27. и 28. износи „81“, што је симбол свештеника, уткан у саме стихове који указују на проливање крви коју ће Небески Првосвештеник употребити у Својој првосвештеничкој служби. Из тог разлога, наслов поглавља „81“ у Чежњи векова заснован је на Матеју 28.

Број „81“ представља свештенство, а у Левитској 8 изложено је седам дана посвећења свештеника. У 8. поглављу Књиге бројева изложено је очишћење Левита. У 2. Дневника, „81“ свештеник се супротставља цару Озији, и тај одломак непосредно доприноси утврђивању поруке о печаћењу сто четрдесет и четири хиљаде.

Осамдесет и један као симбол повезан је са свештеницима који су се успротивили Озијиним настојањима да принесе жртве у светињи. Пророчка структура одломка о Озији подудара се са пророчком структуром једанаесте главе Данила, стихова једанаест и дванаест. Оба одломка указују на јужног цара, коме се срце узноси услед војних победа, а нарочито недавне победе над северним царем. Када је испуњен једанаести стих једанаесте главе Данила преко Птолемеја у бици код Рафије, он је, као и Озија, настојао да принесе жртву у светилишту у Јерусалиму, али су му се свештеници успротивили. Ред на ред, два сведока указују на украјински рат који је готово окончан.

Осамдесет прво поглавље књиге Чежња векова заснива се на Матеју 28 и указује на Христа који узлази да отпочне Своју службу као Небески Првосвештеник.

Број „81“ је симбол свештеника, а поглавља 26, 27, 28; трећи корак треће линије у Матеју даје збир 81. Други корак даје збир 49, а први корак је 23. Осамдесет један представља 80 свештеника и првосвештеника у сведочанству о Озији. На овом нивоу 80 свештеника су људски, а првосвештеник је Божански. 81 представља сједињење Божанства са човештвом. Број један у броју осамдесет један представља Божанство.

Број један у броју једанаест представља човечанство, а такође и Божанство. Број један у броју двадесет један представља Божанство, а двадесет човечанство. Комбинација два и један може се видети у ученицима на путу за Емаус.

Комбинација три и један јесте човечанство и Божанство, као што је представљено огњеном пећи Седраха, Мисаха и Авденага.

Комбинација четири и један означава да се сједињење Божанства са човечанством остварује у четвртом нараштају.

Комбинација пет и један означава пет девојака које чекају женика.

Комбинација шест и један представља човеков однос према суботи седмога дана, чији је Господар Божанство. Број „шест“ је симбол човека, а један је Христос.

Комбинација седам и један представља прелазак седме цркве, Лаодикеје, у филаделфијско искуство.

81 је симбол свештеника и њиховог односа према првосвештенику.

Комбинација девет и један означава довршење. Трудноћа траје девет месеци. Било је 9 покољења која су водила до Ноја, и девет покољења после тога која су водила ка завету. Исус је предао дух у девети час. Комбинација девет и један означава довршење дела запечаћења Његовог народа.

У овом контексту, број један је спој човечанства и божанства; број два је Божански Учитељ, који поучава човечанство. Број три је порука тројице анђела, што је порука којој су они поучени у броју два. Број четири означава четврти нараштај, те тако одређује пророчку историју у којој се показује пет мудрих девојака, и бивају поново створене, као што је представљено шестим даном стварања. Потом седми корак означава прелаз у Филаделфију и загонетку да је осми од седморице. У том тренутку савез је извршен и свештенство „81“ бива уздигнуто да доврши дело представљено бројем девет. На сваком кораку број један је Лав из племена Јудина, који је такође Палмони, Дивни Бројач. 81 је симбол свештеника. Палмони је створио све бројеве.

Број једанаест представља половину од двадесет и два, а оба представљају сједињење Божанства са човечанством. У једном недавном чланку укључио сам две изјаве које се односе на почетак и свршетак.

Прва изјава је указала на то да је, када је Елен Вајт имала своје прве визије о светилишту, њој било показано да заповест о суботи сија јаче од осталих заповести. Такође јој је било показано да је у последњим данима „учење о оваплоћењу“ било обасјано благим сјајем. Субота је била светлост на почетку која је представљала учење о оваплоћењу на крају. Сједињење Божанства са човечанством јесте учење о оваплоћењу, јер је то учење о Христу који је на Себе узео људско тело, и тиме поставио пример да Божанство сједињено са човечанством не греши.

Једанаест плус једанаест јесте двадесет и два, а број једанаест започиње сваку од дванаест поглављем обликованих заветних линија, и свака се завршава са двадесет и два. Једанаеста поглавља и једанаести стихови унутар Светога писма представљају путоказе сто четрдесет и четири хиљаде.

Украјински рат започео је 2014. године и представља спољашњу линију времена запечаћења сто четрдесет и четири хиљаде.

Прво разочарање било је Исусово одлагање да пође и васкрсне Лазара, крунидбено чудо и печат Божји. Исус је чекао четири дана пре него што је васкрсао Лазара. Стих у Јовану указује на последње од седам чуда која су непосредно означена у Јеванђељу по Јовану. Прво је било претварање воде у вино. Много је светлости у разматрању тих седам чуда која достижу врхунац у Јовану 11:11, и сви теолози се слажу да у Јовану има само седам чуда, на основу тога што су та чуда непосредно означена. Из тог разлога не убрајају Христово васкрсење као осми знак, али оно јесте било чудо, и Његово васкрсење је знак завета, тако да је васкрсење у књизи Јовановој осмо чудо, које је од оних седам, јер је свако од претходних седам чуда било извршено силом Његовог васкрсења.

У јулу 2023. године, глас у пустињи почео је да виче поруку која поседује Духа живота.

Јован је рођен осам дана пре недељног закона, јер управо о недељном закону његов отац Захарија проговара. Јованово име бива промењено од Захарије у Јован о недељном закону, када промена његовог имена означава заветни однос. Рођење представља тип васкрсења оних који су побијени на улицама 18. јула 2020.

Исаија препознаје друго сабирање које се испунило 1849. године. Друго сабирање започело је у јулу 2023. године и завршава се када Божји народ буде запечаћен.

Исус је управо завршио свечани улазак, означавајући тиме прелаз од Поноћног вапаја ка недељном закону; са Собом има дванаест ученика, јер су они већ изабрани пре недељног закона.

Када се запечаћење изврши над сто четрдесет и четири хиљаде, непосредно пре недељног закона, сједињење Мужа Божанства са женом човечанства бива довршено, и то двоје су заувек једно, јер је помирење довршено.

Чудесно рођење Саре, рођење одавно закаснело услед побуне из 1863. године, остварује се када жена из дванаесте главе Откривења рађа близанце. Прво дете долази у време Поноћног поклича, а друго дете у време недељног закона. Дете које је изашло друго имало је скерлетну нит која представља знак Раве у Јерихону.

Јеремија препознаје суд над Лаодикијском црквом адвентиста седмога дана.

Језекиљ се слаже с Јеремијиним судом над адвентизмом.

Mimoilaženje drevnog Izraela kao Božjeg zavetnog naroda uključuje i to da Bog izaziva ljubomoru kod nekadašnjeg zavetnog naroda zbog onoga što su odbacili. Ovo se ponavlja nad adventizmom prilikom nedeljnog zakona.

Адвентизам, заснован на делу Вилијама Милера, које они одбацују, и даље је покрет који је саградио храм; али као и у случају Соломона, који је такође саградио храм, они су прекршили завет и њихово ће царство бити узето од њих и дато народу који ће управљати Божјим виноградом онако како Он одреди.

При недељном закону, према пророцима, црква победоносна бива постављена у своју земљу, а та је земља земља која обилује поруком позне кише. Јерихон је био поново саграђен 1863. године, а при недељном закону Јерихон пада.

Град је царство, а победоносна црква представља Христово царство славе. То царство победоносне цркве почиње недељним законом, када је Његова црква уздигнута и узвишена изнад свих гора и хумова.

У девети час анђео је дошао Корнилију, упутивши га да пошаље по Петра, показујући тиме када јеванђеље одлази незнабошцима при недељном закону. Када је Бог упутио Петра да пође, то је било у контексту виђења о једењу нечистих животиња. То се испуњава при недељном закону. Девети час се подудара са деветим часом, када је Христос умро. Девети час представља крај једног раздобља које почиње у трећи час, када је Исус био разапет, умревши шест часова касније. То је исто раздобље у којем је Петар у горњој соби у трећи час, а затим у храму у девети час. Један девети час окончава се Христовом смрћу; у следећем деветом часу Петар је у храму, објављујући Јоилову поруку. Христова смрт окончала је заветни однос са Израиљем и отворила врата незнабошцима, које представља Корнилије.

Наставићемо ово проучавање у следећем чланку.