Књига пророка Јоила и Лаодикијска Црква адвентиста седмог дана - Број четири

У Исаији двадесет осмој, „људи подсмевачи који владају“ „Јерусалимом“ представљени су као „пијанице Јефремове“ и као „венац поноса“. „Венац“ представља вођство, а „понос“ представља сатански карактер.

Пијанице се супротстављају остатку („преостатку“), који постаје Божји „венац“ славе, јер за време позне кише Господ успоставља Своје „царство славе“, као што је то предочено тиме што је Он на крсту успоставио „царство благодати“. Царство благодати на крсту представља праслику царства славе у време недељног закона. Позна киша отпочела је 9/11, када је започело запечаћивање сто четрдесет и четири хиљаде и суд над живима.

Четири ветра из Откривења такође су код Исаије представљена као силан ветар који је био задржан у дан источнога ветра, као што четири анђела задржавају четири ветра раздора у Откривењу. Сестра Вајт поистовећује четири ветра са „гневним коњем који настоји да се отргне“, доносећи „смрт и разорење“. Четири ветра се постепено пуштају, почев од 11. септембра, затим бивају силно појачани при доношењу недељног закона, а потом у потпуности ослобођени када се људско време милости заврши.

Седма труба, која је уједно и треће тешко, које најављује довршење тајне Божје, пророчки је затрубљена 11. септембра, када је ислам био пуштен, а затим пророчки обуздан од стране Џорџа В. Буша после 11. септембра. Мајка ислама, Агара, Исмаилова мајка, симбол је обуздавања и пуштања. Сара ју је пустила да са Авраамом зачне по Сарином налогу, а затим ју је, због љубоморе, Сара обуздала, те је Агара побегла, док анђео није обуздао Агару да не бежи и рекао јој да се врати. После Исааковог рођења, сукоб између Агаре и Саре наставио се све док Авраам није отерао робињу, стављајући тако још једно обуздавање на њу.

Четири анђела ислама били су ослобођени на почетку пророчанства из Откривења, девета глава, петнаести стих, о три стотине деведесет и једној години и петнаест дана, а потом су били обуздани 11. августа 1840.

Након што је ислам трећег јаука био пуштен да нападне 11. септембра, Џорџ В. Буш је покренуо свој светски рат против тероризма и поставио обуздавање исламу. Прво помињање Исмаила, симбола ислама, указује да ће Исмаилови потомци бити против сваког човека и да ће сваки човек бити против њих.

Ислам је сила на крају света против које ће бити „рука свакога човека“, и ислам ће бити против свакога човека, као што се то данас савршено испуњава. Посебно дело ислама као симбола пророштва јесте да доведе до светског рата. Ова тема је потврђена причом о Илији, Јовану Крститељу, и у књизи Откривења представљена је као „гневљење народа“.

У „данима“ када пада позни дажд, Христос успоставља Своје царство славе, као што је представљено у књизи пророка Данила.

У „данима“ када Христос успостави Своје царство славе, они који су Христов „венац“ славе супротстављени су пијаницама које носе „венац“ охолости. Авакумово „виђење“, које је требало записати и јасно изложити на „плочама“, упечатљиво приказује историјско сведочанство темељних истина адвентизма. У Авакумовом сведочанству Јоилове две класе, било „охолости“ било „славе“, представљене су као класа која је — оправдана вером, или која је — уздигнута у охолости. Четврти стих другог поглавља обраћа се тим двема класама и оне су паралелне са класичним приказом фарисеја и цариника. Цариник је отишао кући оправдан, а „душа“ фарисејева „није права“, јер је „уздигнута“.

У следећем стиху Авакум поистовећује оне чија су срца уздигнута у охолости са пијанцима, повезујући тако Исаијине и Авакумове пијанце са „охолошћу“.

Вреди се подсетити да ови стихови у Авакуму нису били испуњени само у милеритској историји, већ да је њихово испуњење било честа тема и код Елен Вајт и код раних пионира адвентизма. Они који су били оправдани вером представљеном у четвртом стиху милеритске историје били су они који су издржали кризу првог разочарања, које је означило и време одлагања и долазак поруке другог анђела која је објављивала пад Вавилона. Милерити су у оквиру те историје кушања разумели да је некадашњи заветни народ, који су историјски били протестанти, постао кћери Вавилона. Ти протестанти били су протестанти представљени црквом у Сарду, која представља заветни народ, јер су имали „име“, симбол и карактера и заветног односа, али су били мртви.

У процесу испитивања 1844. године, који је започео 19. априла, а потом се окончао 22. октобра — они који нису издржали тај процес испитивања били су уздигнути у гордости; и када бисмо само читали стихове који следе после петог стиха, тамо је особина људске гордости приказана примером папске охолости и самоузвишења. То се завршава у двадесетом стиху, где је објављено да је Господ у своме светом храму; нека сва земља ћути пред Њим.

Други стих другог поглавља Авакума указује на прво разочарање од 19. априла 1844. године, а поглавље се завршава двадесетим стихом, који јасно означава 22. октобар 1844. године, када је Господ изненада дошао у свој храм.

Трећи и четврти стих поистовећују две класе које настају у процесу испитивања од другог стиха па све до двадесетог, у процесу испитивања од 19. априла 1844. до 22. октобра 1844. Четврти до деветнаестог стиха обраћају се папској сили, с изузетком четрнаестог стиха, који се односи на историју која следи након силаска анђела из осамнаестог поглавља Откривења, на 9/11.

У процесу испитивања другог анђела у милеритској историји развиле су се две класе богомољаца, које су се потом испољиле у кризи 22. октобра 1844. Карактер безбожних у том одломку јесте карактер папства, а у том периоду испитивања верни милерити дошли су до тога да, у сагласности с вешћу другог анђела, објављују да је протестантска црква, својим одбацивањем милеритске поруке, постала кћери Рима. Спор који се одвијао од почетка 19. априла до завршетка 22. октобра јесте место где се испољава карактер, било као охоли пијанац вавилонског вина, као што је био Валтазар, било као неко ко је, попут Данила пред Валтазаром, био оправдан својом вером. Тај спор јесте место где се одвија драма која буди свет за вечне стварности повезане с вешћу трећег анђела. Позадина супротности између пијаног и оправданог постављена је у оквир расправе о томе како се свет просвећује у погледу тих питања: „Јер ће се земља испунити познањем славе Господње, као што воде покривају море.” То просвећење отпочело је 9/11.

На завршетку историје представљене у другој глави Авакума, Господ је изненада дошао у Свој храм 22. октобра 1844. године. То је учинио у испуњењу пророштва које је изнео као Палмони у четрнаестом стиху осме главе Данила.

Десетога дана седмога месеца библијског календара, који је 1844. године пао на двадесет други дан десетога месеца, испунио се Авакум 2:20, а символички број „220“ може се видети у „поглављу и стиху“ који означавају диспензациону промену у Христовој служби у небеској светињи. Пророчка особеност сто четрдесет и четири хиљаде јесте то што су они они који иду за Јагњетом куда год Оно пође. Следити Христа значи следити Га у Његовој Речи.

У Својој Речи, број „220“ симболично представља сједињење божанства и човечанства, а само дело које је Христос започео на тај датум било је дело сједињавања Свога божанства са човечанством. Године 1844, двадесет другога дана десетога месеца, или симболично двадесет два пута десет једнако „220“ (22 X 10 = 220), или, могли бисте рећи, управо на датум који се симболично изједначава са „220“, испунио се Авакум „2:20“ када је Христос прешао из Светога места у Светињу над светињама да започне истражни суд.

Палмони, Дивни Број, стоји унутар „питања и одговора“ који представља средишњи стуб адвентизма, а већина адвентиста те истине уопште није потпуно свесна.

Осма глава књиге пророка Данила, тринаести и четрнаести стих, представљају питање у тринаестом стиху, за којим следи одговор у четрнаестом стиху. Јеврејска реч Палмони у тринаестом стиху преведена је као „онај извесни светац“, а то посебно Христово име значи Чудесни Бројилац или Бројилац Тајни.

Када Елена Вајт указује да је четрнаести стих средишњи стуб и темељ адвентизма, она ставља божански нагласак на питање и одговор ова два стиха, што захтева да Христос као Дивни Бројилац буде првенствена тачка упућивања. Сестра Вајт је више пута наглашавала важност посматрања Христа као средишње истине сваког одломка, а у тринаестом и четрнаестом стиху постоји непосредно појављивање Христа — „тај извесни светац“ — који је Палмони.

Када је адвентизам 1863. године одбацио „седам времена“ из Левитске двадесет шесте, затворио је очи пред Палмонијем, јер се пророчка структура питања и одговора заснива на односу између Мојсијевих „седам времена“ и Данилових „две хиљаде и три стотине дана“. Пророчки однос између Мојсијевих „седам времена“, односно две хиљаде пет стотина и двадесет година, и Данилових „две хиљаде и три стотине вечери и јутара“, односно две хиљаде и три стотине година, утврђен је временом, које је представљено бројевима, а Чудесни Бројилац налази се управо у самом средишту питања и одговора који су средишњи стуб адвентизма. Они који су можда читали списе Јосифа могли би се сетити његових логичних аргумената којима је указивао на две нарочите ствари које је Бог створио. Једна је била јеврејски језик, а друга мерљиво време, које заузврат захтева математику.

Тринаести стих поставља питање: „Докле?“ Стих не пита „када“, него пита „докле?“ Од суштинске је важности за правилно разумевање да ли се питање односи на трајање („докле?“) или на одређену тачку у времену („када?“). Одговор на питање у четрнаестом стиху или означава одређену тачку у времену, или раздобље времена, а могуће и обоје; али какав год тај одговор био, он се мора поставити у оквир контекста питања из тринаестог стиха. Да би се правилно разлучила реч, односно правилно разумео одговор четрнаестог стиха, неопходно је правилно разумевање контекста тог питања. Да ли је „када“ или „докле“?

Пијанице Јефремове нејасно уче да четрнаести стих одређује једну тачку у времену, коју они поистовећују са 22. октобром 1844. године, и када то чине, врло је могуће да се позивају на одломак који смо управо навели из Велике борбе, али Божја Реч се никада не мења и никада не изневерава. Питање „докле“ одређује трајање, а не једну тачку у времену. Дана 22. октобра 1844. године започео је период истражног суда, а истине повезане с тим делом представљају вечно јеванђеље и далеко су важније од самог датума његовог почетка.

Јеврејска граматика је јасна, и то истоветно значење је пренето у преводу King James Version. Не само да граматика јасно смешта ово питање у контекст трајања, него је питање „докле“ и симбол библијског пророштва. На основу неколико сведока може се показати да питање „докле“, као симбол, представља историју од 11. септембра до недељног закона. Најпре ћемо размотрити симбол „докле“ пре него што се вратимо на Палмонија и Јоила.

У Исаији, у шестом поглављу, трећем стиху, анђели објављују да је сва земља пуна славе Божје.

Сестра Вајт повезује силазак анђела из осамнаестог поглавља Откривења са анђелима из трећег стиха.

Исаија се налази у 9/11 и пита: „Докле“ мора износити поруку 9/11 лаодикејском народу који не жели да види нити да чује. Речено му је да мора истрајати док градови не буду разорени, а разарање градова, које започиње при недељном закону када национално отпадништво буде праћено националном пропашћу.

На 9/11, када је земља била обасјана Божјом славом, Исаија је помазан да изнесе поруку позног дажда, и он пита: „Докле“ треба да износи поруку 9/11 људима чија су срца одебљала? Одговор је: „докле“, до закона о недељи, када ће бити „велико остављање усред земље“. То „велико остављање“ извршава лаодикијски адвентизам, који Исаија у двадесет другом поглављу представља као Севну.

Лаодикејски адвентисти напуштају истину при недељном закону и ту бивају „оборени“, као што је представљено у Данилу, једанаестом поглављу, четрдесет првом стиху.

Када Исаија пита „докле“, речено му је да износи поруку адвентизму све до недељног закона, када ће „многи“ из Данила једанаест, четрдесет и првог стиха, бити „оборени“, када се одрекну суботе и Бога. Тада ће бити избљувани из уста Господњих, као што је представљено у књизи Откривења, где се све књиге Библије сусрећу и завршавају, и где је Исаија двадесет и два, Шевна, „силовито“ бачен „као лопта у пространу земљу“, док су „уклоњени“ „далеко“.

U tom vremenskom razdoblju ostatak, predstavljen kao „desetina“ (što je desetak), „vratiće se“; oni su u tom odlomku upoređeni sa drvećem koje ima „srž“ koja ostaje kada lišće otpadne. „Lišće“ u proročkoj simbolici predstavlja ispovedanje vere. Kada adventizam dođe do nedeljnog zakona i prihvati prvi dan sedmice umesto Božje Subote, odbaciće svoje lišće „ispovedanja“ i više neće tvrditi da drži Božju Subotu sedmoga dana.

При недељном закону, исповедање лаодикијског адвентизма да је Божји заветни народ нестаје, јер прихвата жиг завета смрти и одбацује печат завета живота. Тада одбацују своје лишће исповедања, а оно што се показује јесте остатак представљен Исаијом, који се на 9/11 „вратио“ старим стазама, а затим био понижен до праха када су они (Исаија) спознали његово покварено искуство, и потом био очишћен угљеном узетим са жртвеника. Сестра Вајт нас обавештава да угаљ са жртвеника представља очишћење, али очишћење је једноставно оно што се постиже тиме што угаљ дотиче Исаијине усне.

„Жар“ са олтара који се баца на земљу у последњим данима јесу жеравице бачене на земљу када се отвори седми и последњи печат у првих пет стихова осме главе Откривења. Исаија, а стога и сто четрдесет и четири хиљаде, очишћује се жаром који дотиче њихове усне, али „жар“ је порука. Он дотиче њихове усне када узму књигу из руке анђела и поједу је.

Они који се „врате“ и постану остатак (преостали део) представљени су као храст и теревинт; и као што је Христос „обдарио дрво моралним својствима и учинио га тумачем божанске истине“, тако и Исаијина дрвета у себи имају ту „моралну особину“, представљену „суштином“. Суштина остаје у дрвећу, чак и онда када буду одбачени они који су били само лишће исповедања. „Свето семе“ јесте „суштина“, а Христос је „свето семе“ пророчанства. Та дрвета, која су представљена као остатак, као и сам Исаија у шестом поглављу, представљају људе, а тиме и човечанство, док свето семе представља божанство. Тако, Исаија 6 поистовећује очишћење адвентизма од 11. септембра до недељног закона, а појединости које Исаија доприноси тој пророчкој историји све су представљене његовим питањем: „докле?“ За Исаију, одговор на „докле?“ био је од 11. септембра до недељног закона.

11. август 1840. године био је праслика 11. септембра, и у пророчкој историји од 11. августа 1840. до 22. октобра 1844. одиграла се битка на гори Кармилу између Илије и пророка Језавељиних. Најзад се показало да су Валови пророци лажни пророци, те их је Илија погубио; али је на самом почетку тог сукоба Илија поставио питање: „докле ћете храмати између два мишљења?“

Илија је на 11. августу 1840; питајући тај нараштај да ли је милеритска порука истинита или је лажна? То је још једна порука Лаодикији, као што је била Исаија шест.

У историји испитивања од 1840. до 1844. протестанти који су одбацили Илијину поруку постали су кћери Рима и предали плашт протестантизма милеритском адвентизму. Са Исаијом и Илијом имамо два сведока који сведоче о чињеници да је питање „докле“ симбол историје која почиње 11. септембра и завршава се недељним законом. У милеритској историји 11. август 1840. године поклапа се са 11. септембром, а 22. октобар 1844. године поклапа се са недељним законом. Када је огањ сишао с неба и спалио Илијин принос, свих дванаест каменова било је обасјано заједно с приносом, означавајући тако сто четрдесет и четири хиљаде као заставу представљену као обасјано камење. Лажни пророци су потом били погубљени од Илије, као што су и Сједињене Државе, лажни пророк, погубљене као шесто царство при недељном закону.

Шесто поглавље Исаије наглашава процес испитивања, очишћења и прочишћења међу Божјим народом од 11. септембра до недељног закона. Илија се обраћа лаодикијском ставу Божјег народа, али исто тако пружа доказе за разликовање између истинитог и лажног пророка, а тиме и истините или лажне поруке. Стога је, почев од 11. августа 1840. и завршавајући се 22. октобра 1844, пророчко испитивање било доведено на протестанте у раздобљу Сарда, и као што је огањ на гори Кармилу произвео поделу на две класе, тако су се и 1844. показале две класе. Једна класа у процесу испитивања били су они који су ускоро требали постати „бивши“ заветни народ, а друга класа био је милеритски адвентизам, с којим ће Бог ступити у завет 22. октобра 1844. Раздобље испитивања и поделе јесте прича о винограду, јер се показало да је милеритски адвентизам истинити пророк управо у истом тренутку када је сардијски протестантизам почео да испуњава своју улогу отпадничког протестантизма. Као што су Валови пророци били разоткривени као лажни, тако је и бивши заветни народ био разоткривен, а затим од стране милерита означен као кћи Рима. Прича о гори Кармилу, као и испуњење те историје у време милерита, пружа други сведок шестој глави Исаије да је питање „докле“ симбол временског раздобља од 11. септембра до недељног закона.

Први пут се симболично питање „докле“ поставља у пророчкој Речи приликом осмог зла које је снашло Египћане у Мојсијево време. Осмо зло су „скакавци“ (симбол ислама), које доноси „источни ветар“ (симбол ислама).

Најпре „Господ Бог Јевреја“ пита: „Докле ћеш одбијати да се понизиш преда мном?“ а затим су фараонове слуге потом поново упитале фараона: „Докле ће нам овај човек бити замка?“ То питање је постављено током осме пошасти, која се из више разлога подудара са 9/11. Десета пошаст је погубљење првенаца, што се подудара са крстом, а за њом следи разочарање код Црвеног мора, које надахнуће доводи у везу са разочарањем ученика код крста, што се подудара са великим разочарањем милерита 1844. године. Та три сведока се сва подударају са законом о недељи. Десета пошаст је закон о недељи, а две пошасти раније осма пошаст донела је „скакавце“ на „источном ветру“. „Скакавци“ су испунили сву земљу, као што ислам данас потреса цео свет док је проширио своју таму посредством присилне имиграције. Латински назив „пустињског скакавца“ јесте „locusta migratoria“, што представља ширење ислама путем имиграције, које је у природном свету типолошки приказано као миграција.

Девета пошаст била је тама која се могла осетити.

У симболици „докле ћете“ коју представљају гора Кармил и Илија, показује се разлика онда када огањ силази с неба. Илијин Бог учинио је оно што Вал не може да учини. У милеритској историји разлика је начињена између палог сардијског протестантизма и милеритског адвентизма. Код Мојсија је разлика била тама или светлост. У јеврејским домовима беше светлост. Исаија нас даље обавештава да они који немају светлости у Мојсијевој линији, који су уједно и они које Илија уништава, и они који губе плашт протестантизма у милеритском временском раздобљу, јесу „народ“ који „доиста чује, али не разуме; и доиста види“, „али не опажа“. Затим се о тим људима изриче објава која каже: „Учини срце овога народа дебелим, и уши њихове отежале, и очи њихове затвори; да не виде очима својим, и не чују ушима својим, и не разумеју срцем својим, и не обрате се, и не исцеле се.“

Спреман да обави дело, али савладан задатком да проповеда онима који неће слушати, Исаија „тада рече“: „Господе, докле?“

Последња три од десет египатских зала пружају сведочанство о три корака од 11. септембра до недељног закона. Дана 11. августа 1840. године оснажена је вест првог анђела, а 19. априла 1844. стигао је други анђео и био оснажен на логорском састанку у Ексетеру од 12. до 17. августа, а трећи анђео стигао је 22. октобра 1844. године. Трећи анђео је у сагласју са недељним законом, те стога означава процес од три корака, јер не можете имати трећи без првог и другог.

Десета египатска поморска казна је, по надахнућу, доведена у везу са крстом и разочарањем које је потом уследило у вези с њим. Десета поморска казна је, дакле, трећа вест, којој по пророчкој нужности морају претходити прва и друга вест. У 9/11 Господ је упитао фараона: „докле“, а одмах потом и фараонове слуге упиташе: „докле“. Након што је Мојсије пренео фараону Божје питање „докле“, и непосредно пре него што слуге понове Мојсијево питање фараону, Мојсије означава прекретницу речима: „окрете се и изиђе од фараона“. Излазак 10:6.

11. септембар био је пророчки прекретнички тренутак, који је био предобразован када је Мојсије пустио помор скакаваца што је дошао с источним ветром.

Следеће зло произвело је таму или светлост, зависно од тога којој сте класи припадали. 11. септембар био је „прекретница у историји народа и цркве“. У том тренутку Божји народ био је позван да се врати и ходи старим стазама, али су одбили да ходе њима и нису послушали звук трубе. Раздвајање између таме и светлости извршено је после Илије, а Мојсије је упитао: „докле?“ Она даље у том одломку каже:

У наредном чланку наставићемо тему „докле“.