Књига пророка Јоила и лаодикијска Црква адвентиста седмог дана — број пет

Када се „светлост за то време да“ она се или „прима“ или „одбацује“. Раздвајање које се извршава када се светлост уведе дело је вечног јеванђеља, које обухвата не само запечаћење Божјег народа, него и одвајање пшенице од кукоља. Завршни процес испитивања и раздвајања започео је 11. септембра, када пророчко питање гласи: „докле?“, а пророчки одговор је: „до недељног закона“. Последње помињање симбола „докле“ налази се у петом печату у књизи Откривења.

Надахнуће ставља одговор на питање „докле“, које постављају „душе побијених“, у будућност, када се употпуни друга група папских мученика. То започиње при недељном закону, и из тог разлога сестра Вајт поистовећује осамнаесто поглавље Откривења са испуњењем друге групе мученика. У првих пет стихова постоје два „гласа“; први глас означава 11. септембар, а други глас позива људе и жене да изађу из Вавилона при недељном закону. Сестра Вајт поистовећује симбол „докле“ у петом печату са првих пет стихова осамнаестог поглавља Откривења како би оцртала раздобље од 11. септембра до недељног закона. Тежиште није на одвајању и печаћењу Божјег народа, већ на суду над папством због убијања мученика из раније историје и оних мученика током кризе недељног закона који чине другу групу папских мученика.

U drugom odlomku, gde ona poistovećuje mučenike petog pečata i buduću, drugu skupinu mučenika koja se upotpunjuje u krizi zakona o nedelji, ona kaže da bi se ti prizori „nalazili u jednom razdoblju vremena u budućnosti“. Dva glasa iz Otkrivenja osamnaest predstavljaju „razdoblje vremena u budućnosti“. Prvi glas na početku, 11. septembra, a drugi glas kod zakona o nedelji.

Sestra Vajt povezuje ispunjenje obrazujućeg nastanka druge grupe mučenika sa budućnošću, a u drugom odlomku ona navodi Otkrivenje 18:1–5, koje prepoznaje jedan glas u prva tri stiha i drugi glas u stihovima četiri i pet. Prvi glas označava 9/11, kada su se srušile velike zgrade Njujorka, a drugi glas je nedeljni zakon, kada se drugo Božje stado poziva da izađe iz Vavilona. U drugom odlomku ona upućuje na osmo poglavlje Otkrivenja i prva četiri stiha, koji prepoznaju otvaranje sedmog pečata, kada se žeravica sa oltara baca na zemlju, što je u skladu sa Pedesetnicom, kada je oganj sišao s neba i obasjao učenike, kao što je bilo obasjano Ilijino dvanaest kamenova i kao što je predstavljeno ognjenim jezicima nad učenicima.

Колико дуго јесте пророчки симбол временског раздобља од 11. септембра до недељног закона, које је било предочено у причи о гори Кармил, у историји милерита од 1840. до 1844. године, у Мојсијевој историји од осме до десете пошасти, у сведочанству мученика под петим печатом; а у Захарији се поставља питање: „Докле?“ — док се Бог не смилује Јерусалиму, који је био у Вавилону седамдесет година.

Сестра Вајт непосредно доводи у склад Захаријиних „седамдесет година“ у којима је дословни древни Израел био у ропству дословном Вавилону са хиљаду двеста шездесет година, од 538. до 1798, током којих је духовни Израел (хришћани) био у ропству духовном Вавилону (римокатолицизму).

Године 1798, на крају хиљаду двеста и шездесет година, стигла је прва од три поруке представљене као анђели у четрнаестој глави Откривења. Друга је стигла 19. априла 1844, а трећа 22. октобра 1844. Историја симболизована питањем „докле“ протеже се од 9/11 до недељног закона, а тај временски период био је предображен на почетку адвентизма у милеритском покрету од 11. августа 1840. до 22. октобра 1844. Тај период је симболички приказан код Јована Богослова у десетој глави, када Јован поједе књижицу која му је у устима била слатка, али му је у утроби постала горка.

Историја коју Јован приказује представљена је књигом која је била поједена, јер је то једење представљало како су милерити дошли до разумевања поруке и њихово искуство у објављивању те поруке. Стога, када је Јовану, одмах пошто је та историја изложена, речено да он мора опет пророковати, пророковање које се тиме означава јесте историја од 1840. до 1844. године. Јовану је речено да се милеритска историја од 1840. до 1844. године понавља у историји краја адвентизма. Чим је Јовану речено да он мора опет пророковати, речено му је и да измери храм.

Дело које је Адвентизму поверено после 22. октобра 1844. Јован је представио као мерење или грађење храма, у сагласности са обећањем изложеним у Захарији да ће „опет уже бити растегнуто преко Јерусалима“ — јер ће Господ „још изабрати Јерусалим“. Историја представљена на почетку Адвентизма филаделфијским покретом милеритског адвентизма понавља се на завршетку Адвентизма филаделфијским покретом сто четрдесет и четири хиљаде. При великом разочарању 22. октобра 1844. отпочео је временски период, представљен као „дани гласа седмога анђела“.

Порука је била слатка милеритима када се исламско временско пророштво о другом тешком суду испунило управо онако како су милерити унапред предсказали пре 11. августа 1840. Порука је постала горка у утроби приликом великог разочарања 22. октобра 1844. Чим Јован заврши са приказивањем историје од 1840. до 1844, бива обавештен да мора поново учинити управо то исто (пророковати). Потом му је речено да измери Јерусалим, и када то учини, он се усклађује са Захаријиним пророштвом о Господњем изабирању Јерусалима. Од 22. октобра 1844. па надаље, пророчка историја је представљена као „дани гласа седмог анђела“. „Дани“ поруке (гласа) седмог анђела (трећег тешког суда) представљају временско раздобље у којем ће Христово божанство бити трајно сједињено са људима који је требало да буду сто четрдесет и четири хиљаде. То дело је било одложено побуном из 1863, а 11. септембра оглашавање седмог анђела (трећег тешког суда) поново је почело да одјекује.

У светој историји Господ је изабрао Јерусалим да тамо постави име Своје, а Његово „име“ јесте Његов карактер. На Јерусалим и Сион указује Захарија када каже: „Ревнујем за Јерусалим и за Сион великом ревношћу“, а потом: „Господ ће још тешити Сион, и још ће изабрати Јерусалим.“ Сион се теши када прими Светога Духа, који је „Утешитељ“. Утешавање Светим Духом отпочело је 9/11, у складу с тим што је Христос дунуо на ученике после Свога силаска са сусрета са Оцем након Свога васкрсења. Пројављивање Светога Духа знатно се умножило на Педесетницу. Тај период отпочео је васкрсењем приноса првина, а завршио се приносом првина на Педесетницу, када је потом сав свет чуо поруку.

Сто четрдесет и четири хиљаде бивају запечаћени када им је „безакоње опроштено“. То се збива непосредно пре закона о недељи, док су уздигнути као пентекостна жртва првина, примајући изливање Светога Духа без мере, као што су ученици били праслика на Педесетницу. Шкропљење дажда које је отпочело 11. септембра постаје пуно изливање у време закона о недељи. У тој историји, од приноса првина 11. септембра до приноса првина у време закона о недељи, када су сто четрдесет и четири хиљаде запечаћени и припремљени као принос да буду подигнути као застава од закона о недељи до завршетка времена милости. Та историја представљена је у прва три стиха Осамнаесте главе Откривења, који објављују пад Вавилона, што је библијски симбол који представља „удвајање“.

Кроз цело Писмо, удвајање израза или речи представља савршено испуњење пада Вавилона у последњим данима. То је обележје Алфе и Омеге, који увек крај једне ствари приказује почетком једне ствари. Два пада Вавилона представљена су као Нимрод и Валтазар. Нимрод је био почетак Вавилона, када је он био једноставно Вавел. Пад Нимрода представљао је пад Валтазара, а порука другог анђела и анђела из Откривења осамнаест јесте да је пад Нимрода на почетку Вавилона представљао пад Валтазара на крају, јер Алфа и Омега увек крај једне ствари приказује почетком једне ствари.

Нимродова кула беше оборена као симбол његовог пада, и он је предочавао пад Кула близнакиња 11. септембра. Валтазарев пад био је натпис на зиду, који је означио крај седамдесетогодишње владавине Вавилона као првог царства библијског пророштва, те тако предочава пад Сједињених Држава на крају симболичних „седамдесет година“ из Исаије двадесет и три, „према данима једнога цара“, које представљају историју Сједињених Држава од 1798. до недељног закона. Валтазарев натпис на зиду представља тренутак када зид раздвајања цркве и државе пада при недељном закону, што је управо тачка на којој се завршава шесто царство библијског пророштва, као што је и Валтазар био убијен те исте ноћи. Рукопис на зиду јесте закон који је написан да обори зид раздвајања цркве и државе у Уставу.

„Историја“ представљена од 11. септембра до закона о недељи, а потом до затварања времена милости за човечанство и седам последњих зала, јесте историјски период који је у Божјој речи симболизован удвајањем израза или речи. У том периоду Свети Дух се излива, почев од шкропљења од 11. септембра до закона о недељи, а потом пуним изливањем. Христос је Светога Духа представио као „Утешитеља“, који ће, када дође, Божјем народу показати све.

Свети Дух се преноси на сто четрдесет и четири хиљаде посредством „златног уља“, које је уједно и „дажд“, а такође и „Утешитељ“. Када је представљен као „Утешитељ“, Свети Дух указује на посебно испољавање Светога Духа.

Божји народ је одувек поседовао Светога Духа када је испуњавао захтеве јеванђеља, али у временима истинског светог пробуђења, „као у пређашњим годинама“, када постоји посебно пројављивање Светога Духа за једно заједничко тело, Свети Дух је представљен као Утешитељ. Још важније, том заједничком телу Утешитељ покреће сећање, јер он „све дозива у њихов спомен“. Ово потврђује да они људи који учествују у том пројављивању имају стварно искуство, јер Свети Дух учествује у делатностима њиховог ума, пошто утиче на сам процес мишљења док „све дозива у ваш спомен“.

Људско памћење, заједно са другим саставним елементима као што су расуђивање, интелигенција, разум и савест, сачињава вишу природу човека, коју апостол Павле назива „умом“. Та виша природа је или телесни ум или ум Христов.

Нижа природа, или тело, састоји се од нервног, емоционалног и хормонског система повезаних са чулима, која су „путеви душе“. Виша природа је замишљена да влада над нижом и као таква је представљена као тврђава; а тврђава је непрестано под нападом чула (ниже природе), и ти се напади изводе против тврђаве кроз путеве који воде у тврђаву. Унутар тврђаве више природе налази се командни центар, или оно што Sister White назива цитаделом. Цитадела је Светиња над светињама у светилишту, које је подељено на два основна дела. Трг је тело, или нижа природа, а да би се ушло у трг, или такође пренела крв у Светињу, било је потребно проћи кроз завесу или вео. Трг је оивичен велима.

Светилиште је подељено на два дела: двориште и светилиште. Светилиште је, са своје стране, подељено на два дела, као што је и виша природа. Виша природа се разлаже на две области. Једну од тих области представља Свето место, а другу Светиња над светињама. Свето место представља мисаоне делатности неопходне да би човечанство функционисало, али Светиња над светињама јесте област у којој се сусрећу Бог и човек. Светиња над светињама је престона дворана Божја, а они који су обраћени седе на небеским местима са Христом.

Стих је узет из одломка у коме је, неколико стихова раније, али сасвим у истом току мисли, Исус засео на небеским местима, као што су и Његов народ.

Христос и Његов народ седе заједно у Светињи над светињама. Христос је васкрснут, а затим је сео на небесима, и Његов народ је подигнут и посађен у престону дворану Светиње над светињама. Павле указује да су они који су подигнути у шестом стиху васкрснути из греха у претходном стиху.

Савршено испуњење одломка из Ефесцима јесу два сведока из Откривења једанаест, једанаест, који васкрсавају, а затим бивају узнети на небо као знамење — али и да би били посађени на небеским местима. У Светињи над светињама два сведока представљају човечанство у самој Божјој присутности, а њихово оправдање за то што су тамо посађени јесте знак који сваки од њих поседује. Тај знак јесте печат Божји, а печат Божји представља да је човек постао једно с божанским, и тај печат је представљен чињеницом да Утешитељ, који је Свети Дух, обитава у Светињи над светињама њихове више природе. Светиња над светињама јесте престоно одаја Божја, где су божанско и људско сједињени, и она представља људски храм чија виша природа укључује Светињу над светињама, где и божанство и човечанство седе заједно.

Изливање „Утешитеља“ представља запечаћење сто четрдесет и четири хиљаде и означава промену у историји спасења, јер у то време црква прелази из војујуће цркве у победоносну цркву. У то време она прелази из лаодикијског покрета сто четрдесет и четири хиљаде у филаделфијски покрет сто четрдесет и четири хиљаде. У то време она прелази из искуства седме цркве у искуство шесте цркве, а шеста црква били су милерити. Једна пророчка одлика шесте цркве Филаделфије, онако како се испунила у милеритском покрету, јесте то да она никада није била црква. Била је само покрет све до 1856. године, када су обоје Вајтових тај покрет означили као лаодикијски. Седам година касније основана је законска црква.

Спасоносна промена при недељном закону била је предочена спасоносном променом на Педесетницу, која је означила устоличење Христа као Првосвештеника.

Када се позни дажд излије без мере на сто четрдесет и четири хиљаде у време недељног закона, то ће бити „небеска објава“ да је војујућа црква окончана и да је победоносна црква стигла. Христово устоличење на Педесетницу у небеској светињи представља праслику помазања сто четрдесет и четири хиљаде у време недељног закона.

„Педесетничко“ изливање, које је потврдило да је Христос био Помазаник, представљало је Његово помазање у свечаности устоличења на небу; али Он је такође био помазан и приликом свога крштења. Његово крштење (9/11) до Педесетнице (недељни закон) такође је поново представљено три и по године после Његовог крштења Његовом стварном смрћу, погребењем и васкрсењем (празник првина). Према томе, 9/11 је представљен и при Његовом крштењу и при Његовом васкрсењу. Његово симболично васкрсење и Његово дословно васкрсење означавају почетак двеју пророчких линија, од којих се свака завршава на Педесетницу. Обе историје почињу васкрсењем приноса првина.

Христос је принос првине при Своме васкрсењу, означавајући почетак „педесетничког периода“, који се окончава приносом првине на Педесетницу. Христово васкрсење јесте јечам, а пшеница су они који „потом“ „припадају Христу о Његовом доласку“. Они који су „потом“ после Христовог васкрсења јесу „они који припадају Христу о Његовом доласку“, те тако представљају коначно сабирање верних душа на крају света, као што је представљено оним трима хиљадама душа које су биле сабране на Педесетницу.

Овај стих се такође бави васкрсењем у односу на смрт. Смрт је почела с Адамом и прелази на све људе, али то чини „по“ „реду“. У књизи Дела апостолских Петар бележи да, када се тада испуњавала књига пророка Јоила, људи су требало унапред да пошаљу своје грехе на суд, да би били избрисани, када дођу времена освежавања од присуства Утешитеља. Христос у то време није гледао у књиге суда да избрише грех, јер је суд био више од осамнаест стотина година у будућности.

Упут на „свакога човека по његовом реду“ почиње од Адама и тиме означава суд над мртвима од Адама па надаље, све док не дођу времена освежења. Када дође позни дажд, суд прелази са мртвих на живе. У временском раздобљу представљеном тим стихом (од Христовог васкрсења до Педесетнице), од првина јечма до првина пшенице, дажд пада током суда над живима, и док дажд пада, вест представљена даждом раздваја пшеницу од кукоља. У време закона о недељи, што је Педесетница, пшеница више није помешана с кукољем и принос првине пшенице у виду два махана хлеба бива уздигнут. Процес очишћења од 11. септембра до закона о недељи такође је представљен у Малахији три, када Гласник завета чисти и такође прочишћава Левите, и то чини „огњем“. „Огањ“ је симбол вести, као што је представљено језицима огњеним на Педесетницу. У историји која се разматра, раздвајање двеју класа, које производи сто четрдесет и четири хиљаде, а које су два махана хлеба представљена првинама Педесетнице, требало је да буде темељно испечено, јер су они били једини принос који је укључивао обележје греха.

Та два таласна хлеба беху са квасцем, а квасац је симбол греха. Тај квасац беше уништен у огњу пећи, како је представљено огњем топионичара Гласника Завета. Исаија у двадесет седмом поглављу указује на расправу која почиње 11. септембра, коју он назива „дан источнога ветра“. Тај одломак учи да се управо кроз ту расправу окајавају греси Израиља. „Расправа“ је између праве поруке позне кише и свих других лажних порука позне кише које постоје. Порука је „огањ“, и „огањ“ је оно чиме се Гласник Завета служи да очисти и прочисти. Расправа о поруци позне кише уклања квасац из пшениčног приноса првина Педесетнице који се подиже у време недељног закона. Сто четрдесет и четири хиљаде јесу пшенични принос првина Педесетнице, који побеђују оправдањем Његове крви и посвећењем свога сведочанства, јер иако је Реч та која посвећује, она то чини само онда када се реч преноси као порука. Излагање поруке омогућава да сто четрдесет и четири хиљаде живе, а излагање лажне поруке позне кише производи смрт.

Сто четрдесет и четири хиљаде следе Христа у побеђивању као што је и Он победио, јер пророчки следе Христа.

Овде се у четвртом стиху четрнаесте главе Откривења сто четрдесет и четири хиљаде означавају као „првине“. Они су такође означени као „девице“, а надахнуће нас је обавестило да прича о десет девица из Матеја двадесет пет приказује искуство адвентистичког народа. Они не само да су „девице“, него нису ни „оскврњени женама“, јер је процес кушања и одвајања, који је произвео сто четрдесет и четири хиљаде, начинио разлику између сто четрдесет и четири хиљаде и „свих“ лажних религија. „Ови“ иду за Јагњетом куда год оно пође, а као приноси првина они морају следити Христа у Његовој смрти, погребењу и васкрсењу.

У Откривењу, у једанаестој глави, једанаестом стиху, два сведока који треба да буду подигнути као застава најпре бивају убијени, а затим после три и по дана васкрсавају као принос првина, као што је био и Христос. Принос првина који је био и јесте Христос укључивао је проливање крви завета да би били откупљени они који су били банкротирали искуством Лаодикеје. У једном стиху (стиху четвртом) изложен је сав овај кратак сажетак различитих линија пророчке светлости повезаних са сто четрдесет и четири хиљаде. И то је изложено у Откривењу 144 руком Палмонија, чудесног бројача. Удвостручење у Светом писму представља историју позног дажда, а позни дажд је оно где и када се Утешитељ излива на Божји народ.

Sion H6726 isto je što i H6725, što znači „osećaj upadljivosti; spomen-stub ili stub vodilja: – znak, naslov, putokaz.” Sion je simbol zastave sto četrdeset i četiri hiljade, i u tom odlomku oni su već primili pozni dažd, jer su već objavili i izneli radosne vesti mira. Isto tako određeno za tu činjenicu jeste to što oni vide „oko k oku”, što predstavlja učenike na Pedesetnicu, jer deset dana pre Pedesetnice predstavljaju period ujedinjenja. Gospod je „utešio” (što predstavlja prošlo vreme), već izvršio tri stvari za one koji donose radosne vesti. On je „utešio svoj narod”, „iskupio Jerusalim” i „ogolio svoju svetu mišicu pred očima svih naroda.”

On je „utešio“ svoj narod 11. septembra, označivši početak procesa ispitivanja iz trećeg poglavlja proroka Malahije, koji se završava u vreme zakona o nedelji, kada podiže zastavu prvina, prikazanu time što „otkriva svoju svetu mišicu pred očima svih naroda“. On teši, iskupljuje i uzdiže sto četrdeset i četiri hiljade. Dana 11. septembra On teši i započinje proces očišćenja u kojem iskupljuje svoj narod, a zatim ga uzdiže kao zastavu, ili, kako Malahija kaže, „da prinos Judin i jerusalimski bude mio“ „kao u dane stare.“

У наредном чланку привешћемо крају наша разматрања о питању „докле“.