Књига пророка Јоила и Лаодикејска црква адвентиста седмог дана — број девет

Доспео сам до тачке у овом уводу у књигу пророка Јоила да укратко сажмем неке од тачака из првих осам чланака и укажем на то шта треба да очекујемо од књиге пророка Јоила сада када јој приступамо непосредније, а затим, наравно, какве то везе има са биткама код Рафије и Панија из Данила 11:11–16?

Нагласили смо песму о винограду, јер је „искуство“ пророчки представљено „песмом“. То је једно од обележја сто четрдесет и четири хиљаде док певају песму Мојсијеву и Јагњетову, што је једноставно Јованов начин да представи Исаијину песму о винограду. Сваки велики пророк започиње своју књигу осудама против Израиља због његове побуне, или би се могло рећи да сваки велики пророк најпре пева песму о винограду. Тврдим да је Јоилова песма о винограду у првом поглављу једно од најважнијих откривења о песми о винограду. Не бих могао рећи да ли сам у праву или не, али разлог мога уверења јесте то што се пророчке повезаности, које су у књизи Јоила симболички представљене, показују као кључ, или можда као осовина за више жбица. Јоилово сведочанство не само да се повезује с другим упоредним линијама, него се чини да поставља тачку упућивања, нарочито кроз симболику уништеног винограда у првом поглављу, а затим и кроз наредна два поглавља која препознају и време кушње иконе звери у Сједињеним Државама и време кушње иконе звери за свет. И све је то постављено у оквир винограда, а виноград није жив виноград — ако не добија кишу.

Такође смо ставили нагласак на пророчки период који је представљен симболом „докле?“ Осетио сам потребу да нас подсетим на ово раније утврђено начело у вези са „докле?“, да бих ставио нагласак на „завршни камен“, који је био, а и јесте, такође темељ и угаони камен. Завршни пуни развој поруке Поноћног поклича, који је сада у току, јесте „завршни камен“. Заснован на темељима, тај завршни камен јесу Милерови драгуљи који сијају десет пута јаче него на почетку.

На основу Божјих „чудесних дела“, завршни камен је тренутак када Његов народ пређе из лаодикијског искуства у филаделфијско искуство, што је уједно и тренутак када тај народ постаје осми који је од седморице, а такође и када прелази из војујуће цркве у победоносну цркву. Тај прелаз је завршни камен. Прелаз се остварује када Божји народ чује и види поруку „завршног камена“, и она је чудесна у њиховим очима. Порука завршног камена јесте врхунац, јер она сабира на окуп сва симболичка истине о „завршном камену“. Порука о „седам времена“ била је Милерова темељна стена, и требало је да буде милеритски завршни камен. Педесетница је била завршни камен пентекостног раздобља, као што је и Поноћни поклич био завршни камен милеритског покрета првог и другог анђела.

Као врхунац или завршни камен четрдесетшестогодишњег раздобља у коме је Христос градио милеритски храм првог и другог анђела, тај завршни камен требало је да постане камен темељац за Христово дело изградње храма сто четрдесет и четири хиљаде. Тај камен темељац био је постављен 1844. године као светлост да обасја стазу ка небу, и из тог разлога Божји народ на крају света треба да се врати на „старе стазе“ како би нашао починак. Ако и када се врате пионирској историји милерита, они налазе да је вест о Поноћном покличу била врхунац темељне историје. Поноћни поклич био је пројава изливања Светога Духа. Када се душа врати на „старе стазе“ и нађе „сјајну светлост“ која је била постављена на почетку, то јест на темељној тачки стазе, она налази Поноћни поклич, који Јеремија означава као „починак“.

Крунски камен милеритске историје јесте темељни камен историје сто четрдесет и четири хиљаде. Од почетка три анђела 1798. године па све док се победоносна црква не подигне у испуњењу очишћења светиње приликом недељног закона, стаза је обасјана вешћу Поноћног поклича, јер се прича односи на адвентизам и на то како Бог подиже народ да савршено одражава Његов карактер док се време милости за човечанство затвара током кризе недељног закона.

На стази Исус предводи, и Он непрестано обасјава стазу подижући своју славну десницу. Стога постоји јарка светлост на почетку стазе и јарка светлост која води ка крају стазе. Исус као Алфа и Омега повезује крај с почетком, те је светлост на оба краја стазе порука Поноћног поклича.

Први анђео је стигао 1798. године и објавио да је дошао час Његовог суда: „Говорећи… дође час суда његова.“ Час суда дошао је 1798. године, и када је отпочео, отпочео је и брак између Христа и Његове нове невесте — филаделфијског милеритског адвентизма. Христос је требало да ступи у брак 22. октобра 1844. године, а од 1798. до 1844. невеста се припремала. Невеста је била филаделфијска, јер над Христовом невестом није било осуде, пошто се она припремила — била је чиста. Објава суда јесте објава брака на почетку 1798. године, која је стигла до свога завршетка 1844. године.

Темељна светлост и завршна светлост за милеритски покрет била је порука која објављује брак — порука поноћног поклича. Поноћни поклич био је темељ и завршни камен историје првог и другог анђела, као и милеритске историје; а завршни камен милеритске историје јесте камен темељац историје сто четрдесет и четири хиљаде, као што је уједно и њен завршни камен. Изградња храма је довршена када се постави завршни камен, а дело постављања тог последњег „чудесног“ камена отпочело је у јулу 2023.

Постоје различита пророчка испуњења која ће сачињавати завршни камен, али завршни камен такође представља врхунац једне поруке. Педесетница је била завршни камен поруке педесетничког раздобља, као што је светлост о „седам времена“ која је дошла кроз перо Хајрама Едсона 1856. године, била намењени завршни камен Милеровој поруци, јер је прва темељна истина коју је Милер открио била „седам времена“. Године 1856, одбацити нову светлост истине о завршном камену значило је изабрати да се умре у пустињи Лаодикеје, као што је древни Израиљ учинио током периода од четрдесет година. Ово поистовећује јул 2023. године са 1856. годином, као прекретницу од Филаделфије ка Лаодикеји у милеритској историји и преокрет од Лаодикеје ка Филаделфији у историји сто четрдесет и четири хиљаде. Христос није оженио нечисту жену 1844. године, јер је она била филаделфијска, и Он ће оженити невесту из Филаделфије у време недељног закона. Али најпре она мора себе припремити. Јеси ли спреман?

Dana 22. oktobra 1844. godine Gospod se venčao sa nevestom koju je pripremio da Ga sledi u istoriju trećeg anđela, i u sve što treći anđeo predstavlja; ali do 1863. godine istorija trećeg anđela bila je skrenuta u pustinju Laodikije. Istorija od 1844. do 1863. godine predstavlja razdoblje trećeg anđela, pružajući tako prikaz ludih devojaka u vremenskom razdoblju pečaćenja sto četrdeset i četiri hiljade. Device su pšenica i kukolj koji se razdvajaju porukama prikazanim anđelima — jer anđeli su ti koji obavljaju delo razdvajanja.

Поруке тројице анђела из четрнаесте главе Откривења јесу порука позног дажда која раздваја и повезује две класе.

То су „речи истине“ које су у овом нараштају „завршне поруке које треба да дозру жетву“ и које раздвајају две класе. Тај рад је такође дело „човека са четком за прљавштину“ из Милеровог сна.

Почевши од Великог разочарања 1844. године, међаши и збивања све до 1863. представљају историју од 11. септембра до недељног закона. Зашто је, питате, 1844. година 11. септембар?

Spisi sestre Vajt jasno pokazuju da je treći anđeo došao 22. oktobra 1844, ali da je takođe došao i 1888. godine, što predstavlja predsliku 9/11. Što je još važnije, svi proroci izdvajaju samu istoriju od 9/11 do nedeljnog zakona, tako da to nije svedočanstvo dvojice ili trojice, već sjedinjeno svedočanstvo svakog svedoka iz Božje Reči da je period od 9/11 do nedeljnog zakona vreme u kome se izvršava „dejstvo svake utvare“.

Историја доласка и завршетка трећег анђела трајала је од 1844. до 1863. године и представља раздобље Божјих чудесних дела од 9/11 до недељног закона. Та историја је такође представљена периодом од 1840. до 1844. године, и у тој линији 1840. је алфа, а 1844. омега. У линији од 1844. до 1863. године, 1844. је алфа, а 1863. омега. 1844. је и алфа и омега.

Крст се поравнава са 1844. годином, и Алфа и Омега пролио је Своју крв на крсту. Полазећи од 9/11 (1840), налазимо да Откривење десето излаже историју која почиње када Јован једе малу књигу 1840. године, а затим разочарањем у његовом стомаку 1844. године. Једење је почетак; стомак означава крај. Последњи стих десете главе представља да се та историја понавља у историји сто четрдесет и четири хиљаде.

Десета глава Откривења и друга глава Авакума представљају два поглавља која сведоче о пророчком раздобљу од 1840. до 1844. године. Историја од 1844. до 1863. године почиње на међашу разочарања, за којим следи расејање, а за њим сабирање. У том раздобљу пророчка историја Авакумове две таблице завршава се када је друга таблица одштампана 1849. и објављена у иностранству 1850. године. Раздобље Авакумових таблица трајало је од маја 1842. године, када је објављена карта из 1843, и пророчко раздобље завршило се тамо где је и почело, објављивањем једне од Авакумове две таблице. Карта из 1843. је алфа, а карта из 1850. је омега.

Године 1856. Хајрам Едсон је написао низ чланака који су разумевање „седам времена“ Вилијама Милера подигли на нови ниво. Едсоново дело било је омега Милеровог дела, доводећи Милерову темељну истину до положаја завршног камена, који је био намењен да оснажи Божји народ. Милерова светлост о „седам времена“ била је алфа, а Едсонова светлост о „седам времена“ била је омега.

Godine 1863. pokret se preobrazio u crkvu koja će na kraju iz sopstvenog tela iznedriti jedan pokret, na isti način na koji su mileriti potekli od protestanata, i kao što su učenici izašli iz judaizma u hrišćanstvo, i kao što su Isus Navin i Halev potekli iz nekadašnjeg zavetnog naroda koji je bio određen da umre u pustinji.

У тој истој историји (1844. до 1863), републикански рог звери из земље пролази кроз упоредну борбу која се на крају излива у Грађански рат, за који се сви историчари слажу да је достигао своју средишњу тачку 1863. године Линколновом Прокламацијом о ослобођењу. Линколн представља првог републиканског председника, који је положио председничку заклетву након најгорег демократског председника у историји до тог тренутка. Касније је био убијен. Све те пророчке одлике, као и друге, понављају се код последњег републиканског председника.

Период од 1844. до 1863. обухватао је расејање и сабирање. Година 1863. представља закон о недељи, тако да је расејање које се догодило 1844. једино расејање све до 1863, када су лаодикијски адвентисти седмог дана били расејани у пустињу Лаодикије. Година 1844. произвела је расејање, а 1863. произвела је расејање, сведочећи тако о чињеници да је та историја препознат пророчки симбол, јер почиње алфа-расејањем 1844. и завршава се омега-расејањем 1863. Прво расејање наступило је 18. јула 2020, а коначно омега-расејање испуњава се при закону о недељи.

Није довољно да Бог стоји „уз твоју страну“; мораш такође „знати да те Он води и управља“. Ова чињеница је предмет пророштва, представљен различитим изразима заснованим на томе када „ћете познати Господа“.

Када је Јерусалим свет, он је црква тријумфујућа, јер је црква војујућа одређена као црква сачињена од пшенице и кукоља; а када „туђинци више не пролазе“ кроз „Јерусалим“, Божји народ „ће знати“ „да Он води и управља“. Они знају, јер су то они који су испунили молитву „седам пута“, што укључује признање да вас Бог није водио као Лаодикијца; али када се промените у Филаделфијца, знаћете „да Он води и управља“ и да је Бог „усред Израиља“.

Алфа расејање (разочарање) од 19. априла и омега расејање (разочарање) од 22. октобра обележени су првом званичном публикацијом након великог разочарања од 22. октобра. Објављивање је пророчки знак у милеритској историји и у пророчкој историји Сједињених Држава, те је стога прво што је званично објављено после 1844. године путоказ те историје, а тај путоказ означава расејање.

1844. година означава долазак једног анђела и једно разочарање. Године 1845. записује се прва визија, а објављује се 1846. Прва визија је упућена „остатку расејаном по свету“. Сумњам да је неудата тинејџерка-пророчица, када је записивала своју прву визију, знала да је једно пророчко обележје „остатка“ то да је остатак, по пророчкој нужности, морао бити „расејан по свету“, као једно од обележја сто четрдесет и четири хиљаде. Године 1846. Вајтови су ступили у брак, чиме је Еленино презиме промењено у Вајт. Исте године Вајтови су почели да држе суботу седмога дана. Године 1846. завет је означен као закључен; пророчки брак који је започео 1844. био је довршен 1846, а 1847. прва званична публикација бива одштампана и послата.

Издање Џејмса Вајта указује на то да је његова публика још увек била расејано стадо, али оно је уједно и одбрана седмодневне суботе. То је вест трећег анђела у њеном детињству, у погледу разумевања суботе и трећег анђела у оквиру милеритског адвентизма. Објављено је исте године када је објављена карта из 1850. године, и заједно они представљају подизање Господње војске за надолазећу кризу закона о недељи. Исус увек приказује крај почетком, и они који су изнели вест 1844. године, служећи се картом из 1843, били су праслика оних који ће изнети вест служећи се картом из 1850. године. На почетку раздобља Авакумове две таблице, људи су објављивали вест за тај час у спрези с Авакумовом таблицом, а 1850. године Џејмс Вајт износи вест трећег анђела заједно са картом из 1850. године. Карту је начинио брат Николс у раздобљу 1849. године, у времену када су Џејмс и Елен Вајт живели код брата Николса. Џејмс Вајт је био непосредно повезан с израдом карте из 1850. године, и те године је почео да објављује вест трећег анђела.

Sestra Vajt u delu Early Writings komentariše odlomak iz Review and Herald u vezi s tim što je upotrebila reči proroka Isaije kada je kazala: „Gospod mi je pokazao da je po drugi put pružio svoju ruku da povrati ostatak svoga naroda.” On je pružio svoju ruku 1850. godine. Kada je sabrao taj narod u Svetinju nad svetinjama 22. oktobra 1844, to je bilo na završetku rasejavanja od 677. godine pre Hrista do 22. oktobra 1844. Doslovna Juda, nastanjena u doslovnoj slavnoj zemlji, bila je rasejana 2520 godina, u skladu sa „sedam vremena” iz Levitske dvadeset šeste glave, 677. godine pre Hrista. Na završetku 2520 godina, duhovni Izrailj bio je sabran 22. oktobra 1844, i oni su odmah bili rasejani, a to rasejavanje se završava kada Gospod po drugi put pruža svoju ruku. On ih po drugi put sabira u tom odlomku da bi izvršio dve stvari: da „zavije rane svoga naroda” i da „podigne” svoj narod.

Друго сабирање, које је отпочело 1850. године, представљало је запечаћивање (везивање) Божјег народа док је уздизан, „подигнут“, као застава. Година 1850. означава време када Господ сабира сто четрдесет и четири хиљаде. По пророчкој нужности, они су морали бити расејани пре него што су сабрани. Стога, „три и по дана“ из Откривења 11:11, који симболизују 1260, што је половина од 2520, представљају расејање које је уследило након 18. јула 2020. године. Откривење 11:11 представља друго сабирање оних који треба да буду сто четрдесет и четири хиљаде и заставу која се подиже народима, као што је изложено у Исаији 11:11!

Године 1850. Господ је по други пут пружио своју руку да сабере народ који је износио поруку трећег анђела у спрези са поруком Поноћног поклика, како је представљено у две Хавакукове таблице. У јулу 2023. године Господ је по други пут пружио своју руку да сабере народ који је износио поруку трећег анђела у спрези са поруком Поноћног поклика, како је представљено у две Хавакукове таблице. И 1850. година и јул 2023. означавају сабирање „остатка Његовог народа“, као што Исаија каже у 11. стиху 11. поглавља. Једанаести стих је уметнут између десетог и дванаестог стиха, а оба та стиха указују на подизање заставе свету.

Сваки од та три стиха препознаје заставу, премда их средњи стих означава као „остатак“. Тај остатак се тамо сабира по други пут, а број племена из којих су сабрани јесте осам. „8“ не представља само оне у Нојевој барци који су прешли из старога света у нови свет не видевши смрти, него „8“ представља и оне који су осма црква која је од седам. Два сведока из Откривења 11:11 јесу они који су васкрснути. Број „8“ је симбол васкрсења, симбол сто четрдесет и четири хиљаде, симбол крштења и симбол оних који прелазе из Лаодикије у Филаделфију и постају Исаијина застава народима. Господ пружа руку Своју по други пут од 1850. до 1865. и поново у јулу 2023.

Године 2023. било је нове светлости о седам времена, као што ју је било и 1856. Период од 1856. до 1863. представља историју сто четрдесет и четири хиљаде, када Господ подиже свој народ остатка као војску.

Исаија 11:11 савршено се поклапа са Откривењем 11:11, које се савршено поклапа са Данилом 11:11. Исаија и Јован приказују унутрашњу историју, а Данило спољашњу историју. Данилова спољашња линија из 11:11 тече упоредо са Јовановом унутрашњом линијом из 11:11, а Исаија 11:11 представља заставу унутрашње линије, која позива друго Божје стадо да изађе из спољашње линије. Палмони је повезао ове одломке у леп сноп, што је могао учинити једино Онај који је Творац свега.

Наставићемо о овим стварима у следећем чланку.

Да ли свет математике налази икакав значај у броју „11“?

Да, број 11 има неколико тачака истинског математичког интереса и значаја (осим тога што је прост број). Ево главних које математичари и љубитељи математике често истичу:

11 je peti prost broj, najmanji dvocifreni prost broj i prvi prost broj koji je palindrom u bazi 10. „11“ je najmanji repunit (broj koji se sastoji od ponovljenih jedinica) koji je prost broj. To je jedini dvocifreni prost broj kod koga su obe cifre iste. 11, 22, 33, 44 itd. To važi samo za „11“. „11“ je eksponent Mersenneovog prostog broja. Decimalni razvoj od 1/11 = 0.090909… ima period ponavljanja od samo 2, ali je 1/11 poznat i na drugi način: niz prostih brojeva 11, 101, 1009, 10007, 100003 itd. pojavljuje se u raspravama o prostim brojevima u aritmetičkoj progresiji. Diedarska grupa reda 22 (simetrije pravilnog jedanaestougla) značajna je zato što je „11“ najmanji prost broj za koji diedarska grupa ima neabelovu strukturu bez centra, zanimljivu u teoriji grupa. U teorijskoj fizici (teorija struna / M-teorija), vaseljena se često modeluje u 11 prostor-vremenskih dimenzija, a fizičari i matematičari koji rade u toj oblasti često ukazuju na pojavljivanje broja 11. „11“ je jedini palindromski prost broj sa parnim brojem cifara (svi ostali sa parnim brojem cifara većim od 2 deljivi su sa 11 i stoga složeni). Ovo je teorema u rekreativnoj teoriji brojeva.

Суштина:

Иако „11“ нема исти статус суперзвезде као π, e или златни пресек, она се изнова појављује као најмањи или први пример многих појава (први прост број репунит, једини палиндромски прост број са парним бројем цифара, рано појављивање у многим доказима и контрапримерима, 11 димензија у M-теорији, итд.). Дакле, да — свет математике заиста сматра 11 значајним бројем.