Лаодикеја — Број два

Од суштинске је важности, за разумевање поруке која се открива у књизи Откривења, препознати корене, развој и значај протестантске Реформације. Три основне линије у историји те Реформације односе се на Библију, на исправну методологију коју треба примењивати у проучавању Библије, као и на чињеницу да су изабрани весници кроз ту историју путокази те историје. Као што је увек случај, Сотона је настојао да сакрије Библију краља Џејмса са више кривотворина, и настојао је да сакрије исправну методологију за разумевање Библије са више кривотворина, а такође је настојао да сакрије исправне веснике (путоказе) који су били подигнути успут у тој историји.

У милеритској историји од 1840. до 1844. године плашт протестантизма, (који је један од два рога на звери из земље, а то су Сједињене Државе), прешао је на милеритски адвентизам, који је постао протестантски рог. У исто време, цркве које су се раније изјашњавале као протестантске постале су отпали протестантизам, или, како су их милерити означавали, „кћери Рима“. Када су протестанти 1843. године одбацили поруку првог анђела, пали су, а милерити су наставили да носе плашт протестантизма. Милеритска историја била је врхунац Божјег дела у довођењу Његове „цркве у пустињи“ до потпуног разумевања Речи Божје.

Отварање истражног суда донело је пробу закона Божјег, а нарочито суботе. Објављивање поруке трећег анђела захтевало је цркву која је држала закон Божји, који је током мрачног средњег века био затрпан под папским предањима и обичајима. Христос је протестанте довео до историје од 1840. до 1844. године и изнео пред њих пробу Илијину, којим је Вилијам Милер био представљен као праслика; а када су протестанти одбацили Милерову поруку, вратили су се у Рим. Проба поруке првог анђела, онако како ју је Милер објављивао, била је представљена Илијом на гори Кармилу.

Godine 1840, kada su se suočili sa Ilijinom porukom, koju su predstavljali Miler i prvi anđeo, protestanti su izabrali Vala!

Protestantska reformacija bila je otpečaćivanje biblijskih istina koje je započelo sa „zvijezdom danicom“, za koju je bilo obećano da će biti data tokom istorije predstavljene crkvom u Tijatiri. Neposredni napad na Bibliju započeo je vjekovima ranije i jasno je prikazan u Velikoj borbi, naročito kroz istoriju Valdenžana. Godine 1930, Benjamin Wilkerson objavio je knjigu Our Authorized Bible Vindicated. Ta knjiga dokumentuje ratovanje protiv svetih izvornih tekstova koji su na kraju upotrijebljeni za prevod Biblije kralja Jakova, kao i različite sotonske krivotvorene tekstove koje su promovisali i koje još uvijek promovišu katolici, otpali protestantizam i laodikijski adventisti. To ratovanje započelo je mnogo prije istorije Valdenžana, ali oni su putokaz i simbol onih koji su položili svoje živote da bi posvjedočili o važnosti ispravnih rukopisa koji su na kraju prevedeni u Bibliju kralja Jakova iz 1611.

Израда Библије краља Џејмса 1611. године прошла је кроз веома одређен процес превођења. Процес превођења и објављивања Библије остварен је кроз седам корака израде. Такође је било потребно седам година да се то доврши, а седам библијских година износи две хиљаде пет стотина двадесет дана. То је, наравно, исти број пророчких дана у којима је Исус потврдио завет с многима у испуњењу девете главе Данила. У средишту те свете седмице Христос је био распет, а, наравно, распети Христос јесте средиште Библије. Тих седам корака за произвођење чисте Речи Божије били су следећи.

У ратовању Сотоне против Божје Речи, и против путоказа представљених различитим весницима те историје у развоју и исправне методологије коју треба употребити у правилном раздељивању Његове Речи, Библија краља Џејмса из 1611. године јесте путоказ који је посебно препознат у Псалму дванаестом. Ниједна од различитих кривотворених Библија које су произведене путем искварених католичких рукописа не испуњава мерила Псалма дванаестог. Процес прочишћавања који је трајао седам корака и раздобље од две хиљаде пет стотина и двадесет дана показују да је Библија краља Џејмса Божја „чиста реч“. Бог обећава да ће Библију краља Џејмса сачувати као Своју чисту Реч заувек, и стога обећава да ће подржати методологију „историцизма“ коју су примењивали протестантски реформатори, укључујући Вилијама Милера.

У четрнаестом веку Џон Виклиф, који је у књизи „Велика борба“ означен као „звезда јутарња Реформације“, био је употребљен од Бога да преведе Библију на језик који би и обичан човек могао да разуме. Он је весник који обележава путоказ почетка протестантске реформације.

Надовезујући се на сведочанство о Џону Виклифу у књизи Велика борба, сестра Вајт износи низ верних реформатора (путокази), који на крају досеже до реформатора Џона Нокса. Она указује на значајно питање које је Марија, краљица Шкотске, упутила Џону Ноксу.

Сусрет између реформатора и краљице истиче трећу нит у историји реформе, која препознаје Сатанин напор да подражава Библију, реформаторе и методологију библијског проучавања. Јованов одговор краљици био је да је исправна методологија „историцизам“, који почива на томе да једну линију пророчке историје Дух Свети објашњава другом линијом пророчке историје.

Светлост је била отворена у тами. Виклиф и рани реформатори, све до милеритске историје, користили су метод библијског проучавања означен као „историцизам“. Историја библијске методе проучавања Библије често се превиђа, али је од суштинске важности препознати је ако ће неко заиста сагледати значај правила пророчког тумачења која је усвојио Милер, а потом и Future for America.

Постоје само две цркве које сестра Вајт препознаје као Божји народ назван Његовим именом: древни Израиљ и Црква адвентиста седмог дана.

„Црква апостола“, црква у пустињи током папске таме, никада није била названа Божјим именованим народом, јер тај израз (који значи бити именован) представља цркву којој је дата одговорност да буде чувар Божјег закона, а са адвентизмом требало је да буде и чувар Божјих пророчких истина.

Вилијам Милер је представљао изабраног весника да отвори Божје пророчке истине, и када су те истине 1844. године довеле један народ до отворених врата Најсветијег места, Бог је тада отворио Божји закон. Виклиф је путоказ у отварању Библије и стварању почетака протестантске реформације, али је он такође и путоказ Божјег дела на успостављању „великих истина пророштва“. Џон Виклиф био је звезда Даница препозната у историји хиљаду двеста шездесетогодишње владавине папства. Његово дело отпочело је у четрнаестом веку, а затим је у седамнаестом веку други путоказ те пророчке линије било објављивање Библије краља Џејмса 1611. године. На тој линији коначно долазимо до путоказа Милерових правила пророчког тумачења. Милер је путоказ на тој линији истине, а то су и његова правила. Његова правила сведоче о путоказу на крају адвентизма, представљеном објављивањем књиге Prophetic Keys.

Ако не разумемо да су Милерова правила била путоказ у низу пророчке историје, који представља дело очувања изворних и исправних текстова Библије, као и дело отварања истинског разумевања Библије, што је захтевало да реформатори буду вођени да разумеју и примене свештену методологију проучавања названу „историцизам“, недостају нам подаци неопходни да препознамо пророчке истине повезане са делом изношења и очувања светлости трећег анђела на крају адвентизма. Из тог разлога, важно је да укратко сагледамо тај низ историје.

Једина истинска дефиниција речи „протестант“ јесте да протестује против Рима. Ако црква престане да протестује против Рима, она више није протестантска и тада постаје кћи Рима, као што су то постали протестанти који су одбацили поруку првог анђела. Основно схватање које је постало „мото“ протестаната који су изашли из Католичке цркве било је: „Библија и само Библија.“ Ипак, историја сведочи о чињеници да је Библију требало исправно раздељивати.

Метод библијског проучавања којим су протестанти били вођени да се служе у својим настојањима да право управљају речју истине јесте „историцизам“. Тај метод је био посебна и озбиљна мета Сатаниног напада, и он га је заиста напао.

Подривање библијске методологије којом су се служили реформатори, све до Вилијама Милера и укључујући њега, изричито се означава као нешто што је започело у петнаестом веку са језуитским ученјаком по имену Франсиско Рибера (1537–1591), коме се приписује да је популаризовао футуристичко тумачење. Он је написао коментар на књигу Откривења у којем је предложио футуристичко тумачење пророштава, удаљавајући их од историјског контекста. Рибера је измислио ту методологију са циљем да се супротстави истини коју је методологија историцизма увек износила. Та истина била је да је римски папа антихрист библијског пророчанства.

У седамнаестом и осамнаестом веку може се документовано показати да је протестантизам знао да је Риберина лажна методологија сатанска и неоснована. Протестанти су у тој историји писали књиге и трактате супротстављајући се „нечистим и празним разговорима“ језуитског учењака. Али 1909. године објављен је тројански коњ, Скофилдова референтна Библија, а упутнице унете у њене фусноте заснивале су се на учењима Рибере и још једног језуите по имену Мануел Лакунца (1731–1801). Лакунца је писао под псеудонимом Хуан Хосафат Бен-Езра и објавио књигу под насловом Долазак Месије у слави и величанству. Као и Рибера пре њега, та књига је била непосредан напад на испуњење пророштава у књизи Откривења.

Сотона је знао да је порука коју је требало замаглити забуном последња опоменска порука која долази из књиге Откривења. Уношење безбожних и празних говорења двојице језуитских свештеника у упућивања унутар Скофилдове референтне Библије омогућило је Сотони да наведе отпале протестанте да прихвате језуитске методологије, те их тако заслепи за истину. Сотона је то постигао увођењем више католичких пророчких модела који су уклонили могућност да се јасно препозна ко је антихрист библијског пророштва. За Сотону то није била тешка обмана, јер су се протестанти већ били вратили римској цркви својим одбацивањем Милерове поруке 1843. године.

Током година објављено је више књига и чланака који документују Сатанин напад на Библију, који је започео у првим вековима након Христовог распећа. Тај напад је достигао тачку на којој су уведени фалсификовани рукописи како би се произвеле фалсификоване Библије. Сатана је такође нападао реформаторе који су били подигнути да заступају Божју реч за свога живота, па чак и након што су ти Реформатори умрли.

Само размотрите како савремени историчари и теолози Адвентиста седмог дана поступају с темом Вилијама Милера. Као да су ископали његове кости и бацили их у реку Мисисипи.

Погледајте како су те исте две категорије адвентизма (теолози и историчари) умањивале и прикривале ваљаност Милерових правила, за која нас сестра Вајт обавештава да ће их користити сви који заиста објављују поруке тројице анђела.

Без разматрања три нити линије пророчке историје повезане с развојем и утемељењем Божје Речи, немогуће је увидети значај великог сведочанства које потврђује Вилијама Милера као весника који је у свом изношењу поруке био прасликован Илијом, и као Мојсија у обећању да ће Милер бити подигнут у васкрсењу праведних, и као Јелисеја у својој спремности да остави своју њиву и послужи Илијиној поруци. Сестра Вајт поистовећује сва три библијска јунака као оне који прасликују Вилијама Милера, према коме се савремени адвентистички теолози и историчари сада односе као да је био тек неки „сиромашни сеоски момак“ из осамнаестог века.

Вилијам Тиндејл био је један од многих реформатора подигнутих у овој линији пророчке историје. Ако бих то могао овако рећи, његова „мисијска изјава“ против папиних посланика с којима је долазио у додир била је: „Учинићу да дечак који тера плуг зна више о Писму него ви.“ Вилијам Милер био је сеоски дечак, који је терао плуг и испунио Тиндејлово пророштво.

Овај увод је у великој мери поједностављен у погледу све историје која је могла бити изнета као потпора ономе што смо до сада изложили. Сада ћемо размотрити неке ознаке Алфе и Омеге како бисмо се вратили разматрању Милера као путоказа и весника.

Књига пророка Данила представља почетак једне књиге која се састоји од две књиге. Завршетак те књиге јесте књига Откривења. Иако су то две засебне књиге, оне заједно представљају једну књигу.

Пре више година, имао сам јавну размену са једним познатим теологом Цркве адвентиста седмог дана, који је радио у Библијском истраживачком институту Генералне конференције Цркве адвентиста седмог дана. Тај теолог је настојао да исправи моје разумевање последњих шест стихова једанаесте главе Данила, а такође и моје разумевање „свакодневне“ у књизи Даниловој. У нашој размени, која се одвијала током извесног временског периода, јер се састојала у томе што је он написао чланак на који сам ја одговорио, на шта је он затим узвратио, а потом сам, наравно, и ја изнео своја размишљања, и тако даље и томе слично. У тој размени обавестио ме је да је у одбору при Генералној конференцији у коме је радио сматран стручњаком за књигу пророка Данила, и да је један његов сарадник сматран сталним стручњаком за књигу Откривења. У нашим разговорима није желео да се бави питањима из књиге Откривења, него да их упућује своме колеги. Желео је да расправу задржи искључиво у оквирима књиге пророка Данила.

Sestra Vajt jasno kaže da su Danilo i Otkrivenje jedna knjiga. Na tom nivou oni predstavljaju Bibliju, koja je jedna knjiga sačinjena od dve knjige, Starog i Novog zaveta. Sestra Vajt takođe govori o jevrejskoj crkvi, koja smatra da je samo stara knjiga ta jedna knjiga, a takođe govori i o onima koji zanemaruju staru knjigu, jer razumeju, ili su voljni da razumeju, samo novu knjigu. Njeno nadahnuto svedočanstvo glasi da, ako prihvatate samo novo, tada odbacujete staro, i obrnuto. Da teolog tvrdi da je stručnjak za Danila, ali ne i za Otkrivenje, predstavlja ponavljanje jevrejskog shvatanja koje prihvata samo Stari zavet, a znamo kuda je to usko gledište odvelo Jevreje. Zauzeti bilo koju stranu u tom pitanju — prihvatati staro, a ne novo, ili prihvatati novo, ali ne i staro — znači odbaciti celokupno svedočanstvo.

Претходни савет има још једну примену на лаодикијске адвентисте. Исповедати веру у Библију у њеној целини, и Стари и Нови завет, а ипак одбацити Дух пророштва, истоветна је јама прихватању само једног сведочанства. За утврђивање истине потребна су два сведока, стога је немогуће утврдити истину једним сведоком; а ако ко то покуша, одбацује оба сведока, јер своју веру заснива на ономе што се назива „полуистинама“.

Сада ћу поновити једно питање које се налазило у једном од почетних чланака који излазе још од јула 2023. године. Питање гласи: „Која је нова светлост произашла из адвентизма од 1863. године?“ Одговор је једноставно: „Никаква.“

Стога Алфа и Омега указује на то да је Данило први, а Откривење последње. Данило представља почетак, а Откривење крај адвентизма.

На почетку адвентизма, у самим стиховима који су средишњи стуб адвентизма, стиховима који су били отпечаћени 1798. године, Исус је Себе представио као „Палмонија“, Чудесног Бројача. На крају адвентизма, Исус Себе представља као „Алфу и Омегу“, чудесног лингвисту — Реч Божју. Из тог разлога, почетак адвентизма и порука првог анђела били су „обешени о време“. На крају адвентизма, порука трећег анђела биће обешена о Његову Реч.

Почетак и крај адвентизма одигравају се током историје шестог царства библијског пророчанства; стога се збивају током почетка и краја Сједињених Држава. Пророчка историја Сједињених Држава јесте историја два рога — републиканизма и протестантизма. На завршетку те историје та два рога ће се променити од јагњета у аждају. Републиканизам ће се променити у демократију, а протестантизам ће се променити у отпаднички протестантизам. Када чаша времена милости за Сједињене Државе почне да се приближава своме крају, као што се управо сада догађа, два рога отпадничког републиканизма и отпадничког протестантизма начиниће лик звери, те тако сјединити цркву и државу у један рог који говори као аждаја. Али Бог неће остати без сведока, јер ће у процесу привођења Сједињених Држава њиховом крају подићи прави рог протестантизма да протестује и против лика звери у Сједињеним Државама, а потом и против лика звери који стоји насупрот читавом свету. Подизање протестантског рога на крају Сједињених Држава биће извршено унутар исте историјске структуре у којој је протестантски рог био подигнут на почетку Сједињених Држава. Некадашњи заветни народ биће мимоиђен, а нови народ постаће нови заветни народ. Нема ничег новог под сунцем.

Када временска пророчанства схваћена и изложена у милеритској историји употребимо да бисмо проценили Алфу и Омегу, налазимо да су они једно те исто. Свако временско пророчанство започиње историјом у којој се пророчанство објављује, а та историја увек је тип историје у којој се пророчанство испуњава.

Историја пророчанства о две хиљаде и три стотине година започела је трећим указом 457. године пре Христа и завршила се поруком трећег анђела 22. октобра 1844. године. У раздобљу које је претходило, али пре доласка трећег указа, извршено је дело подизања храма и Јерусалима. На исти начин, у историји која је претходила доласку трећег анђела, утврђене су темељне истине милеритског храма.

Godine 1798. ispunilo se proročanstvo o dve hiljade pet stotina i dvadeset godina, koje je otpočelo 723. godine pre n. e. rasejanjem severnih deset plemena. To proročanstvo je označilo dva razdoblja od po hiljadu dvesta šezdeset godina, obeležavajući gaženje doslovnog hrama i doslovnog Jerusalima od strane doslovnog paganskog Rima, nakon čega je usledilo hiljadu dvesta šezdeset godina tokom kojih je papski Rim gazio duhovni grad i hram. Proročanstvo je otpočelo razorenjem severnog carstva i rasejanjem građana toga carstva. Sredina tog proročanstva, 538. godina, označava kraj gaženja Božjeg naroda od strane paganskog Rima, četvrtog carstva biblijskog proročanstva, i dovodi do rasejanja Božje crkve u pustinju mračnog srednjeg veka. Kraj tog vremenskog proročanstva 1798. godine označava kraj petog carstva biblijskog proročanstva. Rasejanje severnih deset plemena, i hrišćanske crkve koja je pobegla u pustinju, predstavlja sabiranje onih kojima je određeno da postanu rog protestantizma. Graničnici su često predstavljeni suprotnostima i rasejanje može predstavljati sabiranje, kao što Ilija predstavlja Jovana Krstitelja. U istom proročkom sukobu Ilija ne umire, a Jovan Krstitelj umire.

Godine 677. pre Hrista južno pleme Juda, (u Svetome pismu takođe poistovećeno sa slavnom zemljom) bilo je rasejano za dve hiljade pet stotina i dvadeset godina, što se završilo 22. oktobra 1844. godine. To proročanstvo ukazivalo je na gaženje Božjeg naroda, koji Danilo u Danilu 8,13.14 poistovećuje sa „vojskom“.

Пророштво о две хиљаде и три стотине година, које се завршило у исто време када и пророштво о две хиљаде и пет стотина и двадесет година које је отпочело 677. године пре Христа, означавало је гажење светиње, како је то приказано у Данилу 8:13, 14. Пророштву о расејању Јуде 677. године пре Христа претходила су три напада Навуходоносора, а то пророштво се окончало доласком треће поруке 22. октобра 1844. године.

Два пророчанства о две хиљаде пет стотина и двадесет година, која се завршавају 1798. и 1844. године, респективно, означавају четрдесет шест година грађења темеља милеритског храма. Мојсије је био четрдесет шест дана примајући упутства о грађењу храма; преуређење Иродовог храма у Христово време трајало је четрдесет шест година, што се окончало у години Христовог крштења. Од крштења је отишао у пустињу на четрдесет дана, а када се вратио, први пут је очистио храм, и цепидлачни Јевреји хтели су да знају по чијем је овлашћењу учинио тако нешто.

Милеритски храм био је подизан четрдесет и шест година, почевши од 1798. године на завршетку првог пророчанства о две хиљаде пет стотина и двадесет година, и завршио се четрдесет и шест година касније, при испуњењу другог пророчанства о две хиљаде пет стотина и двадесет година, 1844. године. Тих четрдесет и шест година започело је доласком првог анђела, а окончало се доласком трећег анђела, јер је Христос казао да ће Његов храм бити подигнут за три дана. Ако нисте вољни да увидите ове чињенице, то је због два основна проблема, поврх проблема који могу постојати у невољном и необраћеном срцу. Први проблем јесте то што нисте вољни да пророчкој Речи приступите из перспективе да се историја понавља. Ви нисте историчариста. Други проблем јесте неспособност да симболичке речи, забележене унутар Речи Божје, примените помоћу Речи Божје. Почеци свих ових пророчанстава указују на крај, и увек указују на много више од пуких историја које се понављају.

Библија каже да смо храм Светога Духа, а телесни храм састављен је од четрдесет и шест хромозома. Научници који проучавају тих четрдесет и шест хромозома обавештавају нас да су двадесет и три мушка хромозома и двадесет и три женска хромозома обавијени око беланчевине која је обликована као крст.

У дванаестој глави Данила налазе се три повезана временска пророчанства; прво се односи на расејавање силе светога народа, што представља „седам времена“ из Левитске двадесет шест. Расејавање силе светога народа, које су они испунили, трајало је две хиљаде пет стотина и двадесет година, али се у Данилу дванаест помиње само последња половина тог раздобља. Оно приказује Данила као онога који не разуме шта је било намеравано тим објављењем.

Дванаеста глава Данилове књиге приказује поруку која је откривена у време свршетка, а то је била 1798. година. У том одломку Данило представља Вилијама Милера, првенствени симбол мудрих у тој историји. Милер је најпре био доведен до пророчанства о две хиљаде пет стотина двадесет година из Левитске књиге 26, а у стиховима седмом и осмом он представља мудре који морају ускладити истину да је расејање од две хиљаде пет стотина двадесет година сасвим јасно поистовећено као Божје расејање Његовог народа.

„Гордост“ древног Израила била је у томе што им је било допуштено да одбаце Бога као свога цара и изаберу људског цара. Њихова гордост, која претходи паду (Приче 16:18), била је њихова жеља да буду као сва идолопоклоничка царства око себе. Уклањање најпре северног царства, а потом јужног царства, било је расејавање силе (цара), и то 723. пре Христа и 677. пре Христа, редом.

Милер је представљао мудре који су разумели умножавање знања које је било отпечаћено у претходним стиховима дванаестог поглавља Данила, а у стиховима седам и осам он је представљен као онај који не разуме везу између хиљаду двеста шездесет година и две хиљаде пет стотина двадесет година расејања Божјег народа. Данило представља Божји народ на крају адвентизма, као што Милер представља почетак адвентизма. На крају адвентизма постоји иста недоумица, јер пошто је адвентизам одбацио Милерово разумевање „седам времена“, био је принуђен да хиљаду двеста шездесет година препозна само као Мрачни век. Мудри на крају имали су сличан проблем да разрешe, као што то показују Данило и Милер. Зашто се терминологија из Левитске двадесет шест користи да би се приказала три и по времена уместо седам времена?

Милер никада није у потпуности разрешио ову дилему, али је 1856. године последња „нова пророчка светлост“ била изложена у низу од шест чланака који никада нису били довршени, при чему су седам времена била означена као да представљају три и по године незнабожачког Рима који гази Божји дословни Израиљ, а затим три и по године папског Рима који гази духовни Израиљ. Седам година касније, адвентизам је отворено одбацио сву светлост о седам времена, припремајући ту дилему за мудре у време краја 1989. године, када су, као што је описано у једанаестом поглављу Данила, четрдесетом стиху, земље које су представљале бивши Совјетски Савез биле збрисане од стране папства и Сједињених Држава.

Прва светлост дата Милеру била је одбачена 1863. године, а последња светлост о том предмету дата је преко Хирама Едсона у тих шест чланака. Ти чланци су били обустављени, и седам година (времена) касније сила модерног Израила била је одбачена да би опонашала идолопоклоничке цркве које су неколико година раније с правом биле означене као кћери Вавилона. Седам времена из Левитске двадесет шест као пророчка доктрина постала су камен спотицања, и гордост древног Израила, како је представљена њиховом жељом да Саул влада над њима као цар, била је поновљена. Исус представља крај почетком.

Књига пророка Данила такође указује на пророчанство од хиљаду двеста деведесет година, заједно са пророчанством од хиљаду триста тридесет и пет година, која оба почињу уклањањем „свакодневне“ 508. године. Уклањање „свакодневне“ представља уклањање отпора паганског Рима успону папске власти 538. године. Постојао је прелазни период од тридесет година пре него што је папска власт била постављена на престо земље 538. године, а затим се преосталих хиљаду двеста шездесет година завршава 1798. године. Тридесет година прелаза из једног царства у следеће указују на завршне године папске владавине које воде ка томе да шесто царство библијског пророчанства буде постављено на престо земље 1798. године. Почетак пророчанства од хиљаду двеста деведесет година указује на прелаз са једног царства библијског пророчанства на следеће царство библијског пророчанства, као што то чини и завршетак тог пророчанства.

Пророчанство о хиљаду три стотине и тридесет и пет година, које је започело уклањањем „свакодневне“ 508. године, завршава се 1843. године.

Пророштво о хиљаду триста тридесет и пет година завршило се 1843. године, и Данило каже да ће бити благословени они који су „чекали“ да се то пророштво испуни. Сестра Вајт то овако каже.

Стога почетак пророчанства о хиљаду три стотине тридесет и пет година означава прелазак из религије паганства у религију папизма, и тиме означава прелазак из протестантизма у милеритски протестантизам.

Они адвентисти који одбацују темељне истине адвентизма, одбацују и сва временска пророчанства која су милерити изнели, па чак и две хиљаде и три стотине година из Данила 8:14. Они то сасвим могу порицати, али се логички може показати да је та чињеница истинита; међутим, моја поента сада је другачија, те ћу то за сада оставити по страни док настојимо да овај чланак приведемо закључку.

Расејање Јудине „славне земље“ 677. године пре Христа представља гажење „војске“ у Данилу 8:13, 14, и указује на успостављање савремене славне земље, Сједињених Америчких Држава. Две хиљаде и три стотине година из истих стихова отпочеле су 457. године пре Христа и представљају гажење „светиње“.

677. пре н. е. и 457. пре н. е. јесу датуми повезани односом Божјег народа и Божјег светилишта. Бог је и војску и светилиште поново довео заједно у исто време, 22. октобра 1844. године. Двеста двадесет година између 677. пре н. е. и 457. пре н. е. симболизују раздобље у којем Бог успоставља оријентир који представља умножавање светлости. Дана 22. октобра 1844. стигла је светлост трећег анђела, светлост светилишта почела је да сија и била је присутна војска да објављује ту светлост.

У пророчкој линији која поистовећује троструко ратовање у које су се укључили Сатана и Христос, настала је Библија краља Џејмса из 1611. Тачно двеста двадесет година касније, 1831. године, Вилијам Милер је по први пут објавио своју поруку:

Бог је сачувао свете и исправне изворне текстове употребљене за настанак Библије. Потом је 1611. године произвео Своју Библију. Затим је подигао весника који ће употребити правила која се налазе унутар Библије, изведена су из ње и утврђена у њој, да би изнео поруку првог анђела. Године 1831. Милерова порука била је формализована, као што је и порука у Христовој историји била формализована преко Јована Крститеља, као што је порука била формализована у сваком реформаторском покрету. Милерова порука, порука првог анђела која објављује отварање суда, непосредно је потврђена применом пророчког временског раздобља од двеста и двадесет година. То је била порука упозорења на почетку шестог царства библијског пророчанства — Сједињених Америчких Држава.

Godine 1996. započela je služba Future for America, a poruka trećeg anđela, koja je bila otpečaćena 1989. godine — poruka koja je ukazivala na izlečenje smrtonosne rane papstva i na skori dolazak zakona o nedelji — objavljena je u časopisu pod naslovom The Time of the End. Poruka na kraju adventizma bila je formalizovana upravo kao što je bila formalizovana i poruka na njegovom početku. Na početku je poruka bila vezana za vreme i predstavljala je dalji razvoj istina sadržanih u Božjoj Reči. Godine 1996, dvesta dvadeset godina nakon rođenja Sjedinjenih Američkih Država 1776. godine, poruka na kraju adventizma bila je formalizovana i predstavljala je dalji razvoj poruka trojice anđela.

Док разматрамо упоредну историју републиканског рога и протестантског рога у историји шестог царства библијског пророштва, мора се разумети ко је протестантски рог, а ко није.