The pioneer application of the history which fulfilled verses ten through sixteen identified that Rome, who established the vision arrived in the year 200 BC, the same year as the battle of Panium, and I am suggesting that in 2025 Rome arrived and established the vision with the inauguration of Trump and Pope Leo. 2025 represents the only time a pope and President were inaugurated in the same year. The beast and its image was lifted up for all who are willing to see in 2025. Unlike the pioneers, I am applying the sequence of the verses, instead of the history that initially fulfilled the verses. I agree with the history, but am drawing upon a sequence within the verses as the framework for the history, as opposed to using the history to define the framework of the verses. I contend that the two approaches are both accurate.

Пионирска примена историје која је испунила стихове десет до шеснаест утврдила је да је Рим, који је успоставио виђење, дошао 200. године пре Христа, исте године када се одиграла битка код Панијума, а ја предлажем да је 2025. године Рим дошао и успоставио виђење инаугурацијом Трампа и папе Лава. Година 2025. представља једино време када су папа и председник били инаугурисани у истој години. Звер и њен лик били су уздигнути пред свима који су вољни да виде 2025. године. За разлику од пионира, ја примењујем след стихова, уместо историје која је првобитно испунила стихове. Слажем се са том историјом, али се ослањам на след унутар стихова као на оквир за историју, насупрот томе да се историја користи да одреди оквир стихова. Тврдим да су оба приступа тачна.

The Revolution of the Maccabees

Револуција Макавеја

I apply the line of the Maccabees in a similar fashion. The Maccabean revolt in 167 BC was well after the battle of Panium in 200 BC, and well before Pompey captured Jerusalem in 63 BC. The line which begins at verse sixteen with general Pompey’s conquering of Jerusalem in 63 BC, and continues through to Tiberias Caesar who reigned when Jesus was crucified. The cross and Tiberias is represented in verse twenty-two of chapter eleven.

На сличан начин примењујем и линију Макавеја. Макавејски устанак 167. године пре Христа био је знатно после битке код Панија 200. године пре Христа, и знатно пре него што је Помпеј заузео Јерусалим 63. године пре Христа. Линија која почиње у шеснаестом стиху са освајањем Јерусалима од стране војсковође Помпеја 63. године пре Христа, и наставља се све до Тиберија Цезара, који је владао када је Исус био распет. Крст и Тиберије представљени су у двадесет другом стиху једанаесте главе.

And with the arms of a flood shall they be overflown from before him, and shall be broken; yea, also the prince of the covenant. Daniel 11:22.

И мишицама поплаве биће однесени испред њега и биће сломљени; да, и кнез завета. Данило 11:22.

General Pompey conquering Jerusalem in 63 BC in verse sixteen, and then the cross in 31 AD in verse twenty-two, represents a line of prophecy that begins at a symbol of the Sunday law and ends with a symbol of the Sunday law. Verse twenty-three is a break in the passage, thus marking verse twenty-two as the end of the prophetic line that began in verse sixteen. Accompanied with the distinct ending of the line in verse twenty-two, is the fact that verse twenty-two is a symbol of the same waymark represented in verse sixteen, thus providing an alpha and omega witness that verses sixteen to twenty-two represents a distinct prophetic line.

Генерал Помпеј, који у шеснаестом стиху осваја Јерусалим 63. године пре Христа, и затим крст у 31. години по Хр. у двадесет другом стиху, представљају пророчку линију која почиње симболом закона о недељи и завршава се симболом закона о недељи. Двадесет трећи стих представља прекид у одломку, те тако означава двадесет други стих као крај пророчке линије која је започела у шеснаестом стиху. Уз јасно назначен завршетак те линије у двадесет другом стиху, стоји и чињеница да је двадесет други стих симбол истог путоказа који је представљен у шеснаестом стиху, чиме се пружа сведочанство алфе и омеге да стихови од шеснаестог до двадесет другог представљају засебну пророчку линију.

Add to this that verses fifteen and sixteen are marking the transition from the Seleucid kingdom to the Roman power, and you see a break in continuity from the Seleucids in verse fifteen unto the Romans in verse sixteen and the line of verse sixteen to twenty-two is clearly isolated as a singular prophetic line. Verse sixteen introduces the next power who will dominate Judea, thus marking a transition of prophetic history just as with verse twenty-three. The line begins and ends with a symbol of the Sunday law, and the line ends in the twenty-second verse of the eleventh chapter.

Овоме додајте и то да стихови петнаести и шеснаести означавају прелаз са Селеукидског царства на римску силу, и видећете прекид у континуитету од Селеукида у петнаестом стиху до Римљана у шеснаестом, а линија од шеснаестог до двадесет другог стиха јасно је издвојена као јединствена пророчка линија. Шеснаести стих уводи следећу силу која ће господарити Јудејом, означавајући тако прелаз у пророчкој историји, као и у случају двадесет трећег стиха. Линија почиње и завршава се симболом закона о недељи, а завршава се у двадесет другом стиху једанаестог поглавља.

Smith—and Three Caesars

Смит — и Три Цезара

The fact that verse sixteen represents the Sunday law, as does verse twenty-two—demands that the two verses be aligned upon each other. Uriah Smith comments on verse twenty-three, and explains why it represents a history that began further back in the history of the previous verses, as opposed to representing a history that follows immediately after the cross of verse twenty-two.

Чињеница да шеснаести стих представља закон о недељи, као и двадесет други стих, захтева да та два стиха буду међусобно усклађена. Урија Смит коментарише двадесет трећи стих и објашњава зашто он представља историју која започиње даље уназад у односу на историју претходних стихова, уместо да представља историју која непосредно следи након крста из двадесет другог стиха.

“‘VERSE 23. And after the league made with him he shall work deceitfully: for he shall come up, and shall become strong with a small people.’

„‘СТИХ 23. И после савеза склопљеног с њим, он ће поступати преварно; јер ће се подићи и ојачати с малим народом.’“

“The ‘him’ with whom the league here spoken of is made, must be the same power which has been the subject of the prophecy from the 14th verse; and that this is the Roman power is shown beyond controversy in the fulfilment of the prophecy in three individuals, as already noticed, who successively ruled over the Roman Empire; namely, Julius, Augustus, and Tiberius Caesar. The first, on returning to the fort of his own land in triumph, stumbled and fell, and was not found. Verse 19. The second was a raiser of taxes; and he reigned in the glory of the kingdom, and died neither in anger nor in battle, but peacefully in his own bed. Verse 20. The third was a dissembler, and one of the vilest of characters. He entered upon the kingdom peaceably, but both his reign and life were ended by violence. And in his reign the Prince of the covenant, Jesus of Nazareth, was put to death upon the cross. Verses 21. 22. Christ can never be broken or put to death again; hence in no other government, and at no other time, can we find a fulfilment of these events. Some attempt to apply these verses to Antiochus, and make one of the Jewish high priests the prince of the covenant, though they are never called such. This is the same kind of reasoning which endeavors to make the reign of Antiochus a fulfilment of the little horn of Daniel 8; and it is offered for the same purpose; namely, to break the great chain of evidence by which it is shown that the Advent doctrine is the doctrine of the Bible, and that Christ is now at the door. But the evidence cannot be overthrown; the chain cannot be broken.

„Онај ‘с њим’ с којим је склопљен савез о коме се овде говори, мора бити иста сила која је предмет овог пророчанства од 14. стиха; а да је то римска сила, показује се ван сваке расправе у испуњењу пророчанства на три личности, као што је већ запажено, које су редом владале Римским царством; наиме: Јулије, Август и Тиверије Цезар. Први се, вративши се победоносно у тврђаву своје земље, спотакао, пао и није се више нашао. Стих 19. Други је био наметач пореза; и царовао је у слави царства, и умро није ни у гневу ни у боју, него мирно у својој постељи. Стих 20. Трећи је био притворац, и један од најподлијих карактера. Он је мирно ступио на царство, али су и његова владавина и његов живот окончани насиљем. И у време његове владавине Кнез савеза, Исус из Назарета, би погубљен на крсту. Стихови 21, 22. Христос никада више не може бити сломљен нити поново погубљен; стога ни у једној другој владавини, ни у једном другом времену, не можемо наћи испуњење ових догађаја. Неки покушавају да ове стихове примене на Антиоха и да једнога од јеврејских првосвештеника учине кнезом савеза, иако се они никада тако не називају. То је иста врста расуђивања која настоји да владавину Антиохову учини испуњењем малога рога из Данила 8; и то се нуди с истим циљем; наиме, да раскине велики ланац доказа којим се показује да је наука о Другом доласку наука Библије, и да је Христос сада пред вратима. Али докази се не могу оборити; ланац се не може раскинути.“

“Having taken us down through the secular events of the empire to the end of the seventy weeks, the prophet, in verse 23, takes us back to the time when the Romans became directly connected with the people of God by the Jewish league, BC 161: from which point we are then taken down in a direct line of events to the final triumph of the church, and the setting up of God’s everlasting kingdom. The Jews, being grievously oppressed by the Syrian kings, sent an embassy to Rome, to solicit the aid of the Romans, and to join themselves in ‘a league of amity and confederacy with them.’ 1 Mac.8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, book 12, chap.10, sec.6. The Romans listened to the request of the Jews, and granted them a decree, couched in these words:—

„Пошто нас је провео кроз световне догађаје царства до краја седамдесет седмица, пророк нас, у 23. стиху, враћа у време када су Римљани посредством јеврејског савеза, 161. године пре Христа, ступили у непосредну везу с народом Божјим; од које тачке се затим, у непосредном низу догађаја, водимо до коначног тријумфа цркве и успостављања Божјег вечног царства. Јевреји, тешко притиснути од сиријских царева, послали су посланство у Рим да замоле помоћ Римљана и да ступе с њима „у савез пријатељства и заједништва“. 1 Мак. 8; Prideaux, II, 234; Josephus’s Antiquities, book 12, chap.10, sec.6. Римљани су услишили молбу Јевреја и дали им одлуку, састављену овим речима:—“

“‘The decree of the senate concerning a league of assistance and friendship with the nation of the Jews. It shall not be lawful for any that are subject to the Romans, to make war with the nation of the Jews, nor to assist those that do so, either by sending them corn, or ships, or money; and if any attack be made upon the Jews, the Romans shall assist them as far as they are able; and again, if any attack be made upon the Romans, the Jews shall assist them. And if the Jews have a mind to add to, or to take from, this league of assistance, that shall be done with the common consent of the Romans. And whatever addition shall thus be made, it shall be of force.’ ‘This decree,’ says Josephus, ‘was written by Eupolemus, the son of John, and by Jason, the son of Eleazer, when Judas was high priest of the nation, and Simon, his brother, was general of the army. And this was the first league that the Romans made with the Jews, and was managed after this manner.’

„Уредба сената о савезу узајамне помоћи и пријатељства са јеврејским народом. Неће бити допуштено никоме ко је подложан Римљанима да ратује против јеврејског народа, нити да помаже онима који то чине, било слањем жита, или лађа, или новца; а ако какав напад буде учињен на Јевреје, Римљани ће им помоћи колико год буду могли; и опет, ако какав напад буде учињен на Римљане, Јевреји ће им помоћи. А ако Јевреји буду имали намеру да овоме савезу узајамне помоћи нешто додају или од њега нешто одузму, то ће бити учињено уз заједничку сагласност Римљана. И сваки такав додатак који тако буде учињен, биће на снази.“ „Ову уредбу,“ каже Јосиф, „записали су Евполем, син Јованов, и Јасон, син Елеазаров, када је Јуда био првосвештеник народа, а Симон, његов брат, војсковођа. И ово је био први савез који су Римљани склопили са Јеврејима, и био је уређен на овај начин.“

“At this time the Romans were a small people, and began to work deceitfully, or with cunning, as the word signifies. And from this point they rose by a steady and rapid ascent to the height of power which they afterward attained.” Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 270, 271.

„У то време Римљани су били мали народ и почели су да поступају преварно, или лукаво, као што та реч означава. И од тог тренутка уздизали су се постојаним и брзим успоном до врхунца моћи који су касније достигли.“ Uriah Smith, Daniel and the Revelation, 270, 271.

Not only does the cross of verse twenty-two end a line with a symbol that is also at the beginning of the line, but the next verse drops back into the history which preceded the cross, to roughly thirty years after Panium and roughly one hundred years before Rome conquered Jerusalem. The waymark of the league of the Jews that Smith here identifies as 161 BC, is identified by other pioneers as 158 BC. The point I am focusing on here is not so much the date, but that verses sixteen to twenty-two represents a line of prophetic history that the Sunday law is both the alpha and omega of the line. Then once the line of verse sixteen unto twenty-two is set forth, verse twenty-three repeats and enlarges upon the history within the line of verses sixteen to twenty-two. The prophetic line of history represented by verse twenty-three is the history of the Maccabees, and the history of the Maccabees is a perfect parallel to the history of the United States.

Не само да крст у двадесет другом стиху завршава једну линију симболом који се такође налази и на почетку те линије, него се и следећи стих враћа у историју која је претходила крсту, отприлике тридесет година после Панијума и отприлике сто година пре него што је Рим освојио Јерусалим. Путоказ савеза Јевреја, који Смит овде идентификује као 161. годину пре Христа, други пионири идентификују као 158. годину пре Христа. Тачка на коју се овде усредсређујем није толико датум, колико то да стихови од шеснаестог до двадесет другог представљају једну линију пророчке историје чији је закон о недељи и алфа и омега те линије. Потом, када се изложи линија од шеснаестог до двадесет другог стиха, двадесет трећи стих понавља и проширује историју унутар линије стихова од шеснаестог до двадесет другог. Пророчка линија историје представљена двадесет трећим стихом јесте историја Макавејаца, а историја Макавејаца савршена је паралела историји Сједињених Држава.

Two Dynasties

Две династије

The Maccabees represent a rebellion against the Seleucid kingdom that began during the reign of Antiochus Epiphanes. The rebellion was against the northern Seleucid kingdom and it resulted in a victory that led to one of two Judean dynasties in the period that ultimately led to the destruction of Jerusalem in 70 AD. The first dynasty was the Hasmonean and the second was the Herodian. The Herodian dynasty was the second Judean government after deliverance from the northern Seleucid kingdom. It was directly connected to the Roman system, whereas; the prior Hasmonean dynasty was essentially Jewish. The Hasmonean dynasty began in 141 BC and in 37 BC the Herodian dynasty began and lasted until 70 AD.

Макabeјци представљају устанак против Селеукидског царства који је започео за време владавине Антиоха Епифана. Устанак је био усмерен против северног Селеукидског царства, и резултирао је победом која је довела до једне од две јудејске династије у раздобљу које је на крају довело до разорења Јерусалима 70. године нове ере. Прва династија била је Хасмонејска, а друга Иродовска. Иродовска династија била је друга јудејска власт након ослобођења од северног Селеукидског царства. Била је непосредно повезана са римским системом, док је претходна Хасмонејска династија у суштини била јеврејска. Хасмонејска династија започела је 141. године пре нове ере, а 37. године пре нове ере започела је Иродовска династија и трајала до 70. године нове ере.

The dynasties represent the government of Judea, the ancient and literal glorious land. The Maccabean revolt was from 167 to 160 BC. In 164 BC the Maccabees drove Antiochus Epiphanes out of Jerusalem and cleansed and rededicated the temple after Antiochus had desecrated it, but it was not until 141 BC that the northern Seleucid power was fully vanquished and the Hasmonean dynasty began.

Династије представљају владавину Јудеје, древне и дословне славне земље. Макабејски устанак трајао је од 167. до 160. године пре Христа. Године 164. пре Христа Макабејци су истерали Антиоха Епифана из Јерусалима и очистили и поново посветили храм након што га је Антиох оскрнавио, али тек је 141. године пре Христа северна селевкидска сила била потпуно савладана и отпочела је хасмонејска династија.

The Herodian dynasty is a key to this line, for it was Herod the Great who called to execute the babies at the time of Jesus birth, and his son was ruling when Jesus died. Herod the Great was the father, and he was a king over Judea, but his son was only a tetrarch, meaning he was a ruler over a fourth of the kingdom, like a governor rather than a king. That is why he lacked the authority which required him to connect with Pilate to crucify Christ. Jesus’ birth was the prophetic “time of the end” in his line of prophecy, and His death represents the Sunday law. The first Herod represents 1989, and the last Herod is the Sunday law. Herod the father to Herod the son is the prophetic line of Christ.

Иродовска династија је кључ за ову линију, јер је Ирод Велики био тај који је наредио погубљење новорођенчади у време Исусовог рођења, а његов син је владао када је Исус умро. Ирод Велики био је отац, и био је цар над Јудејом, али је његов син био само тетрарх, што значи да је био владар над четвртином царства, више као намесник него као цар. Зато му је недостајала власт, због чега је морао да се повеже с Пилатом да би разапео Христа. Исусово рођење било је пророчко „време краја“ у његовој пророчкој линији, а Његова смрт представља недељни закон. Први Ирод представља 1989. годину, а последњи Ирод је недељни закон. Ирод, отац, до Ирода, сина, јесте пророчка линија Христа.

The line of the Maccabees begins with a victorious rebellion against a northern king who had enforced his Greek customs, culture as well as the Greek religion upon the Jews. The beginning of the Hasmonean dynasty represented 1798. Why so, you might ask? If one dynasty begins at a prophetic “time of the end,” as it was with the Herodian dynasty at Christ’s birth, then the other dynasty would of prophetic necessity have the same beginning. The two dynasties both begin with a time of the end, when we apply Christ birth as the “time of the end,” but the foolish never see the unsealed light associated with the time of the end.

Лоза Макавеја започиње победоносном побуном против северног цара који је Јеврејима наметнуо своје грчке обичаје, културу, као и грчку религију. Почетак Хасмонејске династије представљао је 1798. годину. Зашто је тако, могли бисте упитати? Ако једна династија започиње у пророчком „времену краја“, као што је то било са Иродовском династијом при Христовом рођењу, онда би и друга династија, по пророчкој нужности, морала имати исти почетак. Обе династије започињу временом краја, када Христово рођење применимо као „време краја“, али безумни никада не виде распечаћену светлост повезану с временом краја.

“In ours, as in Christ’s day, there may be a misreading or misinterpreting of the Scriptures. If the Jews had studied the Scriptures with earnest, prayerful hearts, their searching would have been rewarded with a true knowledge of the time, and not only the time, but also the manner of Christ’s appearing. They would not have ascribed the glorious second appearing of Christ to his first advent. They had the testimony of Daniel; they had the testimony of Isaiah and the other prophets; they had the teaching of Moses; and here was Christ in their very midst, and still they were searching the Scriptures for evidence in regard to his coming. And they were doing unto Christ the very things that had been prophesied they would do. They were so blinded they knew not what they were doing.

„У нашем, као и у Христовом дану, може доћи до погрешног читања или погрешног тумачења Светога писма. Да су Јевреји проучавали Свето писмо с искреним срцима и у молитви, њихово истраживање било би награђено истинитим познањем времена, и не само времена, него и начина Христовог јављања. Не би славни други Христов долазак приписали Његовом првом доласку. Имали су сведочанство Данилово; имали су сведочанство Исаије и осталих пророка; имали су учење Мојсијево; а ево, Христос беше усред самих њих, и они су и даље истраживали Свето писмо тражећи доказе у погледу Његовог доласка. И чинили су Христу управо оно за шта је било проречено да ће Му чинити. Били су тако заслепљени да нису знали шта чине.״

“And many are doing the same things today, in 1897, because they have not had experience in the testing messages comprehended in the first, second and third angels’ messages. There are those who are searching the Scriptures for proof that these messages are still in the future. They gather together the truthfulness of the messages, but they fail to give them their proper place in prophetic history. Therefore such are in danger of misleading the people in regard to locating the messages. They do not see and understand the time of the end, or when to locate the messages. The day of God is coming with stealthy tread; but the supposed wise and great men are prating about ‘Higher Education.’ They know not the signs of Christ’s coming, or of the end of the world.” Paulson Collection, 423, 424.

„И многи данас, 1897. године, чине исто, јер нису стекли искуство у испитним порукама обухваћеним порукама првог, другог и трећег анђела. Има оних који истражују Писма тражећи доказ да су ове поруке још увек у будућности. Они сабирају доказе о истинитости тих порука, али пропуштају да им дају њихово право место у пророчкој историји. Стога су такви у опасности да заведу народ у погледу одређивања места тих порука. Они не виде нити разумеју време свршетка, нити када треба сместити те поруке. Дан Божји долази тихим кораком; али такозвани мудри и велики људи празнослове о ‘Вишем образовању’. Они не познају знаке Христовог доласка, нити свршетка света.“ Paulson Collection, 423, 424.

Identifying Christ’s birth as the “time of the end,” and therefore as the key of bringing the line of the Maccabees into the present truth context of the latter days, is making Christ the very center of the passage, which is also evidence the application is valid.

Поистовећивање Христовог рођења са „временом краја“, и стога као кључа за увођење линије Макавеја у контекст садашње истине последњих дана, чини Христа самим средиштем тог одломка, што је уједно и доказ да је таква примена исправна.

The line of the Maccabees illustrates the spiritual glorious land, and the illustration begins in a period where the citizens of the glorious land break away from the king of the north’s political and religious domination. The Maccabean revolt that led to the Hasmonean dynasty represents 1776, and the revolt against the king of the north that was accomplished by the Maccabees represented the Revolutionary War. The twenty-two years of 1776 unto 1798 represents the Maccabean rebellion that led to the Hasmonean dynasty at the time of the end in 1798, which continued until the Herodian dynasty began at the time of the end in 1989. The Herodian dynasty continued until the destruction of Jerusalem in 70 AD.

Линија Макавеја илуструје духовну славну земљу, а та илустрација почиње у раздобљу када се грађани славне земље ослобађају политичке и верске доминације цара севера. Макавејски устанак који је довео до Хасмонејске династије представља 1776. годину, а устанак против цара севера који су извојевали Макавеји представљао је Револуционарни рат. Двадесет две године од 1776. до 1798. представљају Макавејску побуну која је довела до Хасмонејске династије у време краја 1798. године, која је потрајала све док Иродовска династија није започела у време краја 1989. године. Иродовска династија трајала је до разорења Јерусалима 70. године нове ере.

What is important to recognize in this line of history is twofold; it is an illustration of the ancient glorious land that typifies the modern glorious land, and it begins within a line of history that starts with verse sixteen, where Rome conquers the glorious land for the first time, thus identifying the primary theme of the line. The line of verse sixteen unto verse twenty-two represents the glorious land, and its context is the soon-coming Sunday law. The line also represents the two classes of worshippers that influence both dynastic governments. The Sadducees were less in numbers but generally controlled the Jewish religious and political systems in both dynastic periods. The religious system was managed by a priesthood, and that priesthood was also influenced by both Sadducees and Pharisees. The Hasmonean and Herodian governments were both influenced by the Pharisees and Sadducees, and the two dynasties represent the government of the United States from 1798 unto the Sunday law.

Оно што је важно препознати у овој линији историје јесте двоструко: она је илустрација древне славне земље која представља савремену славну земљу, и започиње унутар линије историје која почиње шеснаестим стихом, где Рим по први пут осваја славну земљу, чиме се утврђује главна тема те линије. Линија од шеснаестог до двадесет другог стиха представља славну земљу, а њен контекст је ускоро долазећи недељни закон. Та линија такође представља две класе богослужитеља које утичу на обе династичке владе. Садукеја је било мање по броју, али су уопштено управљали јеврејским верским и политичким системима у оба династичка периода. Верским системом управљало је свештенство, а и то свештенство је такође било под утицајем и садукеја и фарисеја. И хасмонејска и иродовска влада биле су под утицајем фарисеја и садукеја, а те две династије представљају владу Сједињених Држава од 1798. године до недељног закона.

The Pharisees and Sadducees represent two parties of political persuasions that are distinguished by their stand upon the issue of slavery. The Democrats are pro-slavery and the Republicans are anti-slavery; and together they interact with the political apparatus of the constitutional government of the United States. That government is the earth beast of Revelation thirteen, and the external history of the earth beast is represented by its republican horn. The internal history is represented by the protestant horn. The horns are separated on the beast, for the beast is the Constitution that separates the state horn from the church horn, but they move through history together. The republican horn has two influences either for or against slavery. The protestant horn has two influences either for the seventh-day Sabbath or the first day of the sun.

Фарисеји и садукеји представљају две странке политичких опредељења које се разликују по свом ставу о питању ропства. Демократе су за ропство, а републиканци су против ропства; и заједно делују у оквиру политичког апарата уставне владе Сједињених Држава. Та влада јесте звер из земље из тринаесте главе Откривења, а спољашња историја звери из земље представљена је њеним републиканским рогом. Унутрашња историја представљена је протестантским рогом. Рогови су на звери одвојени, јер је звер Устав који раздваја рог државе од рога цркве, али се кроз историју крећу заједно. Републикански рог има два утицаја, било за ропство било против ропства. Протестантски рог има два утицаја, било за суботу седмога дана било за први дан сунца.

Roughly thirty years after the battle of Panium the Maccabees mark the history of the United States as the sixth kingdom of Bible prophecy. Then roughly a century later, verse sixteen is fulfilled when Jerusalem is conquered, typifying the cross. Judea is the second of the three obstacles Rome subdues as it takes control of the world. General Pompey conquered Syria in 65 BC, and then Judah in 63 BC. Augustus Caesar would conquer the third obstacle at the battle of Actium in 31 BC. This history is represented in the line of verse sixteen to twenty-two.

Отприлике тридесет година после битке код Панијума, Макавеји обележавају историју Сједињених Држава као шесто царство библијског пророчанства. Затим, отприлике један век касније, испуњава се шеснаести стих када је Јерусалим освојен, што је праслика крста. Јудеја је друга од три препреке које Рим покорава док преузима власт над светом. Генерал Помпеј је освојио Сирију 65. године пре Христа, а затим Јуду 63. године пре Христа. Август Цезар ће освојити трећу препреку у бици код Акцијума 31. године пре Христа. Ова историја представљена је у низу од шеснаестог до двадесет другог стиха.

By the time of the cross the Maccabean history has been running for almost two hundred years. Uriah Smith identifies that the history represented by the league with the Jews in verse twenty-three is to be aligned to a starting point in history that occurred almost two hundred years before the history of the cross in verse twenty-two. The history of the cross in verse twenty-two must be aligned with verse sixteen, for verse sixteen is also the Sunday law. This means the line of the Maccabees, which is the history of the glorious land of Judah, begins well before verse sixteen’s Sunday law.

До времена крста, макавејска историја траје већ готово двеста година. Урија Смит утврђује да историју представљену савезом са Јеврејима у двадесет трећем стиху треба ускладити са почетном тачком у историји која се догодила готово двеста година пре историје крста у двадесет другом стиху. Историја крста у двадесет другом стиху мора се ускладити са шеснаестим стихом, јер је и шеснаести стих такође закон о недељи. То значи да линија Макавеја, која је историја славне земље Јудине, почиње знатно пре закона о недељи из шеснаестог стиха.

When we understand that the Millerite history illustrates the history of the one hundred and forty-four thousand, we can align the time of the end for the Millerites in 1798, with the time of the end for the one hundred and forty-four thousand in 1989. When we do this, we are overlaying the history of the first and second angels, with the history of the third angel. 1798 and 1989 are the alpha and omega waymark of the history of verse forty of Daniel eleven.

Када разумемо да милеритска историја илуструје историју сто четрдесет и четири хиљаде, можемо ускладити време свршетка за милерите 1798. године са временом свршетка за сто четрдесет и четири хиљаде 1989. године. Када то чинимо, преклапамо историју првог и другог анђела са историјом трећег анђела. 1798. и 1989. су алфа и омега граничници историје четрдесетог стиха једанаесте главе Данила.

Verse forty begins at the “time of the end,” which is easily proved to be 1798; and when correctly understood, the collapse of the Soviet Union in 1989, fulfilled verse forty, and that fulfillment was also “the time of the end.” Two “time of the ends,” in one verse, that is in the same chapter as the line of the Maccabees. The Maccabean revolt that led to the Hasmonean dynasty represents the twenty-two years from 1776 unto 1798. In 1798 the Hasmonean dynasty began and the Herodian dynasty began in 1989.

Четрдесети стих започиње у „време краја“, за које се лако може доказати да је 1798. година; и, када се правилно разуме, распад Совјетског Савеза 1989. године испунио је четрдесети стих, а то испуњење је такође било „време краја“. Два „времена краја“ у једном стиху, и то у истом поглављу у коме се налази линија Макабејаца. Макабејски устанак, који је довео до Хасмонејске династије, представља двадесет и две године од 1776. до 1798. године. Године 1798. Хасмонејска династија је отпочела, а Иродовска династија је отпочела 1989. године.

Verse ten of Daniel eleven identifies 1989, and verse sixteen is the Sunday law. The line of history within those verses represent three battles, and a demise of a southern king and the entrance of Rome into prophetic history. It also contains the line of two dynasties that typify the change that occurs when the earth beast of Revelation thirteen who “had two horns like a lamb, and” “spake as a dragon.” Sequentially the first Jewish dynasty is the lamb and the second Roman dynasty is the dragon. The first dynasty was Jewish, the second was Roman. Whether Jewish or Roman the earth beast had two horns.

Десети стих једанаесте главе Књиге пророка Данила означава 1989. годину, а шеснаести стих је недељни закон. Линија историје у оквиру тих стихова представља три битке, пропаст једног јужног цара и улазак Рима у пророчку историју. Она такође садржи линију двеју династија које представљају промену до које долази код земаљске звери из тринаесте главе Откривења, која је „имала два рога као у јагњета“, а „говораше као аждаја“. Редом, прва јеврејска династија је јагње, а друга римска династија је аждаја. Прва династија била је јеврејска, друга је била римска. Било да је била јеврејска или римска, земаљска звер имала је два рога.

The Jewish dynasty represents the Protestant horn and the Roman dynasty represents the Republican horn. Both horns also possess a prophetic division of two. The Sadducees and Pharisees provide the framework of the pro-slavery Democrats as opposed to the anti-slavery Republicans; while also representing a twofold division of foolish virgins in contrast with the wise virgins. The Pharisees as foolish virgins are purged at the first disappointment and the Sadducees are purged at the second temple cleansing. The Pharisees, like unto the church of Sardis professed to have a name of life, but were dead, and are purged first, then the Sadducees who denied the power of God, denied the power and message of the Midnight Cry. The Sadducees are the covenant people who are being passed by, the Sadducees are those who are satisfied with the feelings of good emotions.

Јеврејска династија представља протестантски рог, а римска династија представља републикански рог. Оба рога такође поседују пророчку поделу на двоје. Садукеји и фарисеји пружају оквир за про-ропске демократе насупрот противропским републиканцима; док уједно представљају и двоструку поделу лудих девојака, за разлику од мудрих девојака. Фарисеји, као луде девојке, бивају очишћени при првом разочарању, а садукеји бивају очишћени при другом очишћењу храма. Фарисеји су, попут цркве у Сарду, тврдили да имају име да су живи, али су били мртви, и бивају најпре очишћени; затим садукеји, који су порицали силу Божју, порицали силу и вест поноћног поклича. Садукеји су заветни народ који бива заобиђен; садукеји су они који су задовољни осећањима добрих емоција.

“The coming of Christ, as announced by the first angel’s message, was understood to be represented by the coming of the bridegroom. The widespread reformation under the proclamation of His soon coming, answered to the going forth of the virgins. In this parable, as in that of Matthew 24, two classes are represented. All had taken their lamps, the Bible, and by its light had gone forth to meet the Bridegroom. But while ‘they that were foolish took their lamps, and took no oil with them,’ ‘the wise took oil in their vessels with their lamps.’ The latter class had received the grace of God, the regenerating, enlightening power of the Holy Spirit, which renders His word a lamp to the feet and a light to the path. In the fear of God they had studied the Scriptures to learn the truth, and had earnestly sought for purity of heart and life. These had a personal experience, a faith in God and in His word, which could not be overthrown by disappointment and delay. Others ‘took their lamps, and took no oil with them.’ They had moved from impulse. Their fears had been excited by the solemn message, but they had depended upon the faith of their brethren, satisfied with the flickering light of good emotions, without a thorough understanding of the truth or a genuine work of grace in the heart. These had gone forth to meet the Lord, full of hope in the prospect of immediate reward; but they were not prepared for delay and disappointment. When trials came, their faith failed, and their lights burned dim.” The Great Controversy, 393.

„Христов долазак, како је објављен у поруци првог анђела, схваћен је као представљен доласком женика. Широко распрострањена реформа под објављивањем Његовог скорог доласка одговарала је изласку девојака. У овој причи, као и у оној из Матеја 24, представљене су две врсте. Све су узеле своје светиљке, Библију, и по њеној светлости изашле у сусрет Женику. Али док су „луде узеле своје светиљке, и не узеше са собом уља“, „мудре узеше уље у судовима својим са светиљкама својим“. Ова потоња група примила је Божју благодат, препорађајућу, просветљујућу силу Светога Духа, која Његову реч чини жишком ногама и видјелом стази. У страху Божјем проучавале су Писма да би познале истину, и усрдно су тражиле чистоту срца и живота. Ове су имале лично искуство, веру у Бога и у Његову реч, коју разочарање и одлагање нису могли оборити. Друге су „узеле своје светиљке, и не узеше са собом уља“. Поступале су по нагону. Њихови страхови били су побуђени свечаном поруком, али су се ослањале на веру своје браће, задовољавајући се треперавом светлошћу добрих осећања, без темељног разумевања истине или истинског дела благодати у срцу. Ове су изашле у сусрет Господу, пуне наде у изглед непосредне награде; али нису биле припремљене за одлагање и разочарање. Када су дошла искушења, њихова вера је клонула, а њихове светиљке су гореле пригушено.“ Велика борба, 393.

Whether political or religious both classes unite against the wise at the crisis at midnight. This being said, we began the article by raising the point that I am applying verse fourteen based upon its placement in the flow of the verses, in contradiction with the historical sequence represented by the verses. I employ that logic in agreement with the placement of verse twenty-three. The placement of a waymark is to correspond to its historical fulfillment. The league that the Jews made with Rome during the Maccabean time period defined where the verse would be applied. The “robbers” of verse fourteen, who establish the vision did so in 200 BC, the very year of the battle of Panium, but the battle and the robbers are two different symbols.

Било политичке или верске, обе групе се у поноћној кризи уједињују против мудрих. Пошто је ово речено, започели смо чланак покретањем питања да ја примењујем четрнаести стих на основу његовог места у току стихова, насупрот историјском редоследу који стихови представљају. Ту логику примењујем у складу са местом двадесет трећег стиха. Положај једне ознаке пута треба да одговара њеном историјском испуњењу. Савез који су Јевреји склопили са Римом у време Макавеја одредио је где ће се стих применити. „Разбојници“ из четрнаестог стиха, који утврђују виђење, учинили су то 200. године пре Христа, управо у години битке код Панијума, али битка и разбојници су два различита симбола.

The “robbers” become part of the narrative, not to establish a direct connection with the date of the battle of Panium, but to identify the relation they made with the weakened five-year-old ruler of Egypt that was about to be defeated by Antiochus. They did not want a disruption of the importation of Egyptian wheat to the Roman Empire. The prophetic relation of Rome with the vulnerable five-year-old Egyptian king is the subject of the verse. That intercession is identifying the aftermath of the fallout that follows Putin’s attempt to include the subjection of the Ukrainian church to the Russian church as it had formerly been, before 1989. That attempt starts the progressive demise of his southern kingdom, and when Putin dies as did Ptolemy, or is somehow exiled as was Uzziah and Napoleon, he is prophetically removed and his kingdom is then being handled by a series of less competent leaders. Then, in the time of the five-year old king, papal Rome intercedes to protect its interests, which is the Ukrainian church.

„Разбојници“ постају део наратива, не да би се успоставила непосредна веза са датумом битке код Панијума, већ да би се указао на однос који су успоставили са ослабљеним петогодишњим владарем Египта који је ускоро требало да буде поражен од Антиоха. Они нису желели прекид увоза египатског жита у Римско царство. Пророчки однос Рима према рањивом петогодишњем египатском цару јесте предмет овога стиха. То посредовање указује на последице слома који следи након Путиновог покушаја да укључи потчињавање украјинске цркве руској цркви, као што је то раније било, пре 1989. године. Тај покушај започиње постепену пропаст његовог јужног царства, и када Путин умре као што је умро Птолемеј, или некако буде прогнан као Озија и Наполеон, он је пророчки уклоњен и његовим царством тада управља низ мање способних вођа. Затим, у време петогодишњег цара, папски Рим посредује да би заштитио своје интересе, а то је украјинска црква.

The papacy is not picking sides between Russian or Ukrainian orthodoxy; she is playing every side to bring all the religious bodies under her authority as represented in Isaiah four.

Папство не стаје ни на руску ни на украјинску страну у православљу; оно игра на све стране да би сва верска тела довело под своју власт, као што је представљено у Исаији четири.

And in that day seven women shall take hold of one man, saying, We will eat our own bread, and wear our own apparel: only let us be called by thy name, to take away our reproach. In that day shall the branch of the Lord be beautiful and glorious, and the fruit of the earth shall be excellent and comely for them that are escaped of Israel. And it shall come to pass, that he that is left in Zion, and he that remaineth in Jerusalem, shall be called holy, even every one that is written among the living in Jerusalem. Isaiah 4:1–3.

И у тај дан седам ће жена ухватити једнога човека, говорећи: Свој ћемо хлеб јести и своје ћемо хаљине носити; само нека се зовемо твојим именом, да се скине наша срамота. У тај дан биће Младица Господња лепа и славна, и плод земаљски изврстан и красан онима који се избаве из Израиља. И догодиће се да ће се онај који остане на Сиону и онај који преостане у Јерусалиму звати свет, сваки који буде записан међу живима у Јерусалиму. Исаија 4:1–3.

The papacy takes control of all the religious bodies, represented as seven women, meaning all the churches. Those seven churches wish to be called catholic, which means universal, and they are clearly not God’s people, for they intend to wear their own apparel. The unification of all the religious bodies who wish to wear their own human garments does so in the time when those in “Jerusalem shall be called holy,” which is when the branch of the Lord transforms from a Laodicean to Philadelphian people, which is where the papacy becomes the head of all the religious bodies in the very time she will also be made the head of the political bodies.

Папство преузима власт над свим верским телима, представљеним као седам жена, што значи све цркве. Тих седам цркава жели да се назива католичким, што значи васељенским, и оне очигледно нису Божји народ, јер намеравају да носе своју сопствену одећу. Уједињење свих верских тела која желе да носе своје сопствене људске хаљине збива се у време када ће се они у „Јерусалиму звати свети“, а то је онда када се Грана Господња преображава из лаодикијског у филаделфијски народ, при чему папство постаје глава свих верских тела управо у време када ће такође бити постављено за главу политичких тела.

In 1989, the Ukrainian church was a symbol of the king of the north sweeping away the Soviet Union, and Putin will seek to restore the former relationship of submission, and receive leprosy on his forehead and begin a persecution against the religion that refused his demands. That persecution took place in Ptolemy’s own nation, in the city of Alexandria, so the churches within Russia that are influenced by Rome will become Putin’s target, and his ending. As Trump prepares for the battle of Panium his open relationship with the protector of the weakened Egyptian child king is identified in 2025. The Roman power that in 200 BC protected the Egyptian child-king, will not then protect the child-king. She will help to end the child king. Rome as Egypt’s protector in 200 BC, represents Rome as Egypt’s destroyer at the battle of Panium.

Године 1989, украјинска црква била је симбол цара севера који је одувао Совјетски Савез, а Путин ће настојати да обнови некадашњи однос потчињености, и примиће губу на своме челу и започеће прогон против религије која је одбила његове захтеве. Тај прогон одиграо се у самој Птоломејевој земљи, у граду Александрији, те ће цркве унутар Русије које су под утицајем Рима постати Путинов циљ, и његов свршетак. Док се Трамп припрема за битку код Панијума, његов отворени однос са заштитником ослабљеног египатског дечјег цара препознаје се 2025. године. Римска сила која је 200. године пре Христа штитила египатског дечјег цара, тада неће заштитити дечјег цара. Она ће помоћи да се дечји цар оконча. Рим као заштитник Египта 200. године пре Христа представља Рим као разоритеља Египта у бици код Панијума.

Millerites

Милерити

The Millerites did not see three Roman powers, they only saw two, but their truth was truth, just the same. The prophetic logic of Antiochus as a symbol allows us to apply verse fourteen in a history that precedes verse fifteen, even if the history which initially fulfilled the verses placed both verse fourteen and fifteen in the year 200 BC. I am claiming verse sixteen is the soon-coming Sunday law and that verse fourteen was 2025, and verse fifteen is the yet future battle of Panium. Antiochus proves the three battles are one prophetic line for he is at all three battles, but he also proves the claim I am asserting that the latter-day application of the verses, when rightly divided with line upon line methodology.

Милерити нису видели три римске силе; видели су само две, али је њихова истина ипак била истина. Пророчка логика Антиоха као симбола допушта нам да применимо четрнаести стих у историји која претходи петнаестом стиху, иако је историја која је у почетку испунила те стихове сместила и четрнаести и петнаести стих у 200. годину пре Христа. Тврдим да је шеснаести стих ускоро долазећи недељни закон, да је четрнаести стих био 2025, а да је петнаести стих још увек будућа битка код Панијума. Антиох доказује да су те три битке једна пророчка линија, јер је он присутан у све три битке, али он такође доказује тврдњу коју износим: да је примена ових стихова на последње дане исправна када се правилно разложи методом „ред на ред“.

Antiochus was at all three battles and in the latter days he represents the papacies proxy power in 1989 (Reagan and the USA), 2014 (Zelenskyy and the Ukraine), and then at the battle of Panium it is the same proxy power as 1989, for Jesus always represents the end with the beginning. Ronald Reagan is dead and buried, so the historical witness of Antiochus is accurate to the Millerite understanding, but subject to the rules which govern a line upon line application. The last papal proxy power in the verses is Trump, even though historically Antiochus was at all three battles. In order to fulfill verse thirteen Trump had to lose the second election, for in verse thirteen he “returns,” stronger than ever, strong enough to take a bullet through the ear, which along with the right thumb and right big toe is what was to be anointed with blood, when the priests were anointed.

Антиох је био у све три битке, а у последњим данима он представља посредничку силу папства 1989. године (Реган и Сједињене Америчке Државе), 2014. године (Зеленски и Украјина), а затим, у бици код Панијума, то је иста посредничка сила као 1989, јер Исус увек представља крај почетком. Роналд Реган је мртав и сахрањен, тако да је историјско сведочанство Антиоха тачно у складу са милеритским разумевањем, али подложно правилима која управљају применом „ред на ред“. Последња папска посредничка сила у овим стиховима јесте Трамп, иако је историјски Антиох био у све три битке. Да би се испунио тринаести стих, Трамп је морао да изгуби друге изборе, јер се у тринаестом стиху он „враћа“, јачи него икада, довољно снажан да прими метак кроз ухо, што је, заједно са десним палцем на руци и десним палцем на нози, било оно што је требало да буде помазано крвљу, када су свештеници помазивани.

Reagan typified Trump, for Reagan is the first of the final eight presidents from the time of the end in 1989. Lincoln typified Trump, for he was the first Republican president. Lincoln was assassinated by proslavery Democrats in alliance with Rome, and both Ronald Reagan and his popish counterpart John Paul II survived assassination attempts. Trump was politically assassinated in 2020, with the stolen election in fulfillment of Revelation eleven, verse seven, and then in 2024 he was resurrected in fulfillment of verse eleven.

Реган је представљао тип Трампа, јер је Реган први од последње осморице председника од времена краја 1989. године. Линколн је представљао тип Трампа, јер је он био први републикански председник. Линколна су убиле продемократске присталице ропства у савезу с Римом, а и Роналд Реган и његов папистички пандан Јован Павле II преживели су покушаје атентата. Трамп је политички био убијен 2020. године, покраденим изборима, у испуњењу Откривења 11, стих 7, а потом је 2024. године васкрснут у испуњењу стиха 11.

And when they shall have finished their testimony, the beast that ascendeth out of the bottomless pit shall make war against them, and shall overcome them, and kill them. … And after three days and an half the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet; and great fear fell upon them which saw them. Revelation 11:7, 11.

И кад сврше своје сведочанство, звер што излази из бездана заратиће на њих, и надвладаће их, и побиће их. … И после три дана и по уђе у њих Дух живота од Бога, и стадоше на ноге своје; и велики страх спопаде оне који их гледаху. Откривење 11:7, 11.

Trump’s resurrection was his “return” of verse thirteen, and it also provided a parallel of a characteristic of Rome, for Rome is “the eighth that is of the seven,” and Trump is an image of Rome.

Trampovo vaskrsenje bilo je njegov „povratak“ iz trinaestog stiha, a ono je takođe pružilo paralelu sa jednom karakteristikom Rima, jer je Rim „osmi koji je od sedmorice“, a Tramp je obličje Rima.

And the beast that was, and is not, even he is the eighth, and is of the seven, and goeth into perdition. Revelation 17:11.

И звер која беше, и није, и сама је осми, и од седморице је, и иде у пропаст. Откривење 17:11.

Trump’s second term makes him the eighth president since Reagan, and because he was also the sixth, Trump, in alignment with the papacy is “the eight, that is of the seven.” Eight is the symbol of resurrection, which emphasizes that he, as an image of the papacy needed to have a deadly wound that was healed in order to “return.”

Трампов други мандат чини га осмим председником од Регана, а пошто је он уједно био и шести, Трамп је, у складу са папством, „осми, и јесте од седморице“. Осам је симбол васкрсења, што наглашава да је он, као слика папства, морао имати смртну рану која је била исцељена да би се „вратио“.

And I saw one of his heads as it were wounded to death; and his deadly wound was healed: and all the world wondered after the beast. Revelation 13:3.

И видех једну од глава његових као смртно рањену; и његова смртна рана исцели се; и сав се свет задиви за звери. Откривење 13:3.

When the deadly wound is healed the world “wonders after the beast,” and when Trump was resurrected as the eighth that is of the seven in 2024, he “returned” and the whole world wondered after him.

Када смртоносна рана буде исцељена, свет се „чуди звери“, а када је Трамп 2024. године васкрснут као осми који је од седморице, он се „вратио“ и сав свет се чудио за њим.

And after three days and an half the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet; and great fear fell upon them which saw them. And they heard a great voice from heaven saying unto them, Come up hither. And they ascended up to heaven in a cloud; and their enemies beheld them. Revelation 11:11, 12.

И после три дана и по, дух живота од Бога уђе у њих, и стадоше на ноге своје; и велики страх обузе оне који их гледаху. И чуше велики глас с неба где им говори: Изађите амо. И узиђоше на небо у облаку; и непријатељи њихови гледаху их. Откривење 11:11, 12.

Trump “returned” in the election of 2024, and then in 2025 he and pope Leo were both inaugurated. Jesus gave a direct and fair warning, to any who wished to see.

Трамп се „вратио“ на изборима 2024. године, а потом су 2025. и он и папа Лав били инаугурисани. Исус је упутио непосредно и праведно упозорење свакоме ко је желео да види.

When ye therefore shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, stand in the holy place, (whoso readeth, let him understand.) Matthew 24:15.

Када, дакле, видите мрзост опустошења, о којој говори Данило пророк, где стоји на месту светом, (ко чита, нека разуме.) Матеј 24:15.

Mark says it perhaps a little clearer.

Марко то, можда, каже нешто јасније.

But when ye shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, standing where it ought not, (let him that readeth understand,) then let them that be in Judaea flee to the mountains. Mark 13:14.

А кад угледате гадост опустошења, о којој је говорио пророк Данило, где стоји где не треба, (који чита нека разуме,) тада који буду у Јудеји нека беже у горе. Марко 13:14.

The abomination of desolation is Rome in each of its three phases. Pagan, papal and modern Rome is each a symbol of warning for the people of God. The warning is to be recognized when Rome is in a “holy place” or where “it ought not” be. The glorious land is the holy land in Scripture, and the United States is the spiritual glorious land.

Гнусоба опустошења јесте Рим у свакој од своје три фазе. Пагански, папски и савремени Рим представљају, сваки понаособ, симбол упозорења за Божји народ. То упозорење треба препознати онда када се Рим налази на „светом месту“ или тамо где „не би требало“ да буде. Славна земља је у Светом писму света земља, а Сједињене Државе су духовна славна земља.

And the Lord shall inherit Judah his portion in the holy land, and shall choose Jerusalem again. Be silent, O all flesh, before the Lord: for he is raised up out of his holy habitation. Zechariah 2:12, 13.

И Господ ће наследити Јуду као свој део у светој земљи, и опет ће изабрати Јерусалим. Умукни, свако тело, пред Господом; јер се подигао из светога обиталишта свога. Захарија 2:12, 13.

When you see Rome standing in the holy place the Lord is choosing Jerusalem as His covenant people for the final time. When Reagan, the first of eight presidents arranged a secret alliance with the antichrist of Bible prophecy, it represented an open alliance with Rome by the eighth and last president since the time of the end in 1989. Omega symbols often reverse attributes of the alpha symbol.

Када видите Рим како стоји на светом месту, Господ по последњи пут изабира Јерусалим као свој заветни народ. Када је Реган, први од осморице председника, склопио тајни савез са антихристом библијског пророштва, то је представљало отворени савез са Римом од стране осмог и последњег председника од времена краја 1989. године. Симболи омеге често преокрећу својства симбола алфе.

The inauguration of pope Leo and Trump in 2025 is identifying an open relationship between the sea beast and the earth beast of Revelation thirteen. The reversal to an open alliance of Trump and Leo that was typified by the secret alliance of Reagan and John Paul II, informs us that the support of the Egyptian child-king that fulfilled verse fourteen in 200 BC, represents a lack of support in the latter-days.

Устоличење папе Лава и Трампа 2025. године указује на отворен однос између звери из мора и звери из земље из Откривења тринаест. Преокрет ка отвореном савезу Трампа и Лава, који је био предзнаčen тајним савезом Регана и Јована Павла II, обавештава нас да подршка египатског детета-цара, која је испунила четрнаести стих 200. године пре Христа, представља недостатак подршке у последњим данима.

2025 establishes the external foundational vision or prophecy, for it lifts up Rome as the warning of Rome that is identified by Daniel with the symbolism of “the abomination of desolation.” The warning of the abomination of desolation takes place in advance of the destruction represented by “desolation.” In the siege of Jerusalem under Cestius the warning was represented by the banners of Rome’s authority being placed within the sacred precincts of the sanctuary. Those who saw, understood, obeyed and left the city and were protected when the siege was re-engaged. They saw the Roman warning sign. The Christians who separated from the compromised church of Pergamos and thereafter the church of Thyatira fled into the wilderness when they saw the man of sin setting in the temple of God. Those witnesses identify a warning of the abomination of desolation spoken of by Daniel in the latter days.

2025. година успоставља спољашње темељно виђење, односно пророчанство, јер уздиже Рим као опомену Рима, коју Данило поистовећује са симболиком „гнусобе пустошне“. Опомена о гнусоби пустошној наступа унапред, пре разорења представљеног „пустошју“. У опсади Јерусалима под Цестијем, опомена је била представљена тиме што су знамења римске власти била постављена унутар светих предела Светилишта. Они који су видели, разумели, послушали и напустили град, били су заштићени када је опсада поново отпочела. Видели су римски знак опомене. Хришћани који су се одвојили од компромитоване цркве Пергама, а потом и цркве Тијатире, побегли су у пустињу када су видели човека безакоња где седи у храму Божјем. Ти сведоци указују на опомену о гнусоби пустошној о којој је говорио Данило у последњим данима.

We have repeatedly shown that 1888 was the siege of Cestius, and the conclusion of the Sunday law crisis is the siege of Titus. The Blair Sunday law bills of the 1880’s in accompaniment with the Sunday laws that were implemented in some southern states during the 1880’s was the warning of Cestius that also marked the dividing line on Sister White’s counsel on country living. Before the 1880’s her counsel was that in the future we would need to move to the country, but after the 1880’s country living was something that was to have already been accomplished. The warning sign of the Blair Bills, promoting the papal power’s mark of authority being discussed in 1880’s typified the Patriot Act at 9/11, for the angel of Revelation eighteen appeared in both those histories.

Више пута смо показали да је 1888. година била опсада Цестија, а закључак кризе недељног закона јесте опсада Тита. Блерови предлози недељног закона из 1880-их, заједно са недељним законима који су били спроведени у неким јужним државама током 1880-их, били су упозорење Цестија, које је уједно означило и линију разграничења у савету сестре Вајт о животу на селу. Пре 1880-их њен савет је био да ћемо у будућности морати да се преселимо на село, али после 1880-их живот на селу био је нешто што је већ требало да буде остварено. Знак упозорења Блерових предлога закона, који су током 1880-их промовисали жиг ауторитета папске силе као предмет расправе, био је предслика Патриотског акта у време 11. септембра, јер се анђео из Откривења осамнаест појавио у обе те историје.

9/11 was the warning of Cestius placing his authority in the holy place where it should not be, for at 9/11 Roman law replaced English law. In the Pelosi Trials of 2021 the due process clause was repudiated, and represents another footstep towards the siege of Titus, which ends at the soon-coming Sunday law in the United States. The siege is a period of time. 1888 speaks to the rebellion of the internal Protestant horn, and 9/11 speaks to the rebellion of the external Republican horn. The inauguration of the pope from the glorious land in the same year that the final president is also inaugurated represents the final warning of the abomination of desolation standing where it ought not, just before the battle of Panium. The battle of Panium leads directly into the Sunday law and the battle of Actium, which represented the third and final obstacle for pagan Rome, and then pagan Rome ruled supremely for 360 years in fulfillment of Daniel 11:24. At the Sunday law the sixth and seventh kingdoms are both conquered by Rome, and modern Rome then reigns for one symbolic hour, or forty-two symbolic months.

9/11 је било упозорење о Цестију који поставља свој ауторитет на свето место где не би требало, јер је на 9/11 римско право заменило енглеско право. У Pelosi Trials из 2021. године, клаузула о правичном поступку била је одбачена, и то представља још један корак ка Титовој опсади, која се завршава ускоро долазећим законом о недељи у Сједињеним Државама. Опсада је временски период. 1888. говори о побуни унутрашњег протестантског рога, а 9/11 говори о побуни спољашњег републиканског рога. Устоличење папе из славне земље у истој години у којој је и последњи председник такође устоличен представља последње упозорење о гадости опустошења која стоји где не би требало, непосредно пре битке код Панијума. Битка код Панијума води непосредно у закон о недељи и у битку код Акцијума, која је представљала трећу и последњу препреку за пагански Рим, а затим је пагански Рим врховно владао 360 година у испуњењу Данила 11:24. При закону о недељи, и шесто и седмо царство Рим осваја, а савремени Рим потом влада један симболички час, или четрдесет и два симболичка месеца.

In verse sixteen Pompey, who has just conquered pagan Rome’s first obstacles of Syria then conquers Jerusalem. Pompey takes down Rome’s first two obstacles and Augustus Caesar conquers the third at Actium. Modern Rome first conquers the king of the south in 1989 in fulfillment of verse forty, and as typified by verse ten. Then at the Sunday law modern Rome conquers its second and third obstacle with the United States and then the United Nations immediately agrees to give their kingdom to the papal power. Pagan Rome conquered two with Pompey and then one, and papal Rome conquered one in 1989, and then its next two in verse sixteen, which is where Pompey is marked with his second conquering.

У шеснаестом стиху Помпеј, који је управо савладао прве препреке паганског Рима у Сирији, затим осваја Јерусалим. Помпеј уклања прве две препреке Рима, а Август Цезар осваја трећу код Акцијума. Савремени Рим најпре осваја цара југа 1989. године у испуњењу четрдесетог стиха, и као што је то предображено десетим стихом. Затим, при недељном закону, савремени Рим осваја своју другу и трећу препреку посредством Сједињених Америчких Држава, а потом Уједињене нације одмах пристају да предају своје царство папској сили. Пагански Рим је с Помпејем освојио две, а затим једну, а папски Рим је освојио једну 1989. године, а затим своје наредне две у шеснаестом стиху, где је Помпеј обележен својим другим освајањем.

Whether it was the third obstacle at Actium for pagan Rome, or when the third obstacle, represented by the Goths being driven out of the city of Rome in 538, when Rome overcomes the third obstacle it rules supremely.

Било да је то била трећа препрека код Акција за пагански Рим, или када је трећа препрека, представљена истеривањем Гота из града Рима 538. године, била уклоњена, када Рим савлада трећу препреку, он влада врховно.

Surely the Lord God will do nothing, but he revealeth his secret unto his servants the prophets. Amos 3:7.

Заиста, Господ Господ не чини ништа а да своју тајну не открије својим слугама пророцима. Амос 3:7.

The Lord will surely give the final manifestation of the warning sign that is represented as the abomination of desolation in the book of Daniel, before the desolation arrives. That warning sign is the open alliance in contrast with Reagan’s secret alliance being represented in 2025. The Lord will not bring punishment, without first giving warning, and Amos is very direct about what the secret revelation to His servants is, and who it is directed at.

Господ ће засигурно дати коначно испољавање знака упозорења, који је у књизи пророка Данила представљен као гадост пустоши, пре него што пустош дође. Тај знак упозорења јесте отворени савез, насупрот Регановом тајном савезу, који је представљен 2025. године. Господ неће донети казну а да најпре не да упозорење, а Амос врло непосредно говори о томе шта је тајно откривење Његовим слугама и коме је оно упућено.

Hear this word that the Lord hath spoken against you, O children of Israel, against the whole family which I brought up from the land of Egypt, saying, You only have I known of all the families of the earth: therefore I will punish you for all your iniquities. Amos 3:1, 2.

Чујте ову реч коју је Господ изговорио против вас, о, синови Израиљеви, против целога племена које сам извео из земље египатске, говорећи: Само вас познах од свих племена на земљи; зато ћу вас походити за сва ваша безакоња. Амос 3:1, 2.

Amos is addressing the last generation of God’s chosen covenant people who are to be punished, in alignment with the 25 men who bow to the sun in Ezekiel eight. Amos is presenting the Laodicean message, which is the third angel’s message during the blotting out of sin in the time of the judgment of the living. Amos’s warning is based upon a unification of two parties.

Амос се обраћа последњем нараштају Божјег изабраног заветног народа који треба да буде кажњен, у складу са двадесет и пет људи који се клањају сунцу у осмој глави Језекиља. Амос износи лаодикијску поруку, која је порука трећег анђела током брисања греха у време суда над живима. Амосово упозорење заснива се на уједињењу двеју страна.

Can two walk together, except they be agreed? Will a lion roar in the forest, when he hath no prey? will a young lion cry out of his den, if he have taken nothing? Can a bird fall in a snare upon the earth, where no gin is for him? shall one take up a snare from the earth, and have taken nothing at all? Shall a trumpet be blown in the city, and the people not be afraid? shall there be evil in a city, and the Lord hath not done it? Amos 3:3–6.

Могу ли двојица ићи заједно ако нису сагласни? Хоће ли лав рикати у шуми кад нема плена? хоће ли млад лав викати из своје јазбине ако ништа није ухватио? Може ли птица пасти у замку на земљи где за њу нема клопке? хоће ли ко подићи клопку са земље, а да ништа није ухватио? Хоће ли затрубити труба у граду, а да се народ не уплаши? хоће ли бити зла у граду, а да га Господ није учинио? Амос 3:3–6.

The warning of two walking together as one, is set within the context of a snare catching a bird from the earth. Birds are symbols of religious bodies, and the papacy is a cage of every unclean and hateful bird in Revelation.

Упозорење о двојици који ходе заједно као једно постављено је у контекст замке која хвата птицу са земље. Птице су симболи верских тела, а папство је у Откривењу кавез сваке нечисте и мрске птице.

And he cried mightily with a strong voice, saying, Babylon the great is fallen, is fallen, and is become the habitation of devils, and the hold of every foul spirit, and a cage of every unclean and hateful bird. For all nations have drunk of the wine of the wrath of her fornication, and the kings of the earth have committed fornication with her, and the merchants of the earth are waxed rich through the abundance of her delicacies. Revelation 18:2, 3.

И повика силно, јаким гласом, говорећи: Паде, паде Вавилон велики, и поста станиште демона, и пребивалиште свакога нечистога духа, и кавез сваке нечисте и мрске птице. Јер сви народи пише вина гнева блуда њезина, и цареви земаљски чинише блуд с њом, и трговци земаљски обогатише се од изобиља раскоши њезине. Откривење 18:2, 3.

A bird in a cage is a captured bird, and when a nation commits fornication with the whore of Rome it becomes a captured bird, and the bird that is lifted up above all the other prophetic birds is the power whose threefold house is built, is established at the Sunday law, in her place, which is Shinar, which is Babylon. It is the bird that received a deadly wound in 1798, or as Zechariah states, had a lead cover placed over its basket, but was thereafter lifted up by the birds of spiritualism and apostate Protestantism.

Птица у кавезу јесте ухваћена птица, а када један народ учини блуд са римском блудницом, постаје ухваћена птица; и птица која се уздиже изнад свих осталих пророчких птица јесте сила чија је трострука кућа саграђена, утврђена у време недељног закона, на своме месту, које је Сенар, које је Вавилон. То је птица која је 1798. године примила смртну рану, или, како Захарија каже, којој је на котарицу стављен оловни поклопац, али је потом била подигнута птицама спиритизма и отпалог протестантизма.

Then the angel that talked with me went forth, and said unto me, Lift up now thine eyes, and see what is this that goeth forth. And I said, What is it? And he said, This is an ephah that goeth forth. He said moreover, This is their resemblance through all the earth. And, behold, there was lifted up a talent of lead: and this is a woman that sitteth in the midst of the ephah. And he said, This is wickedness. And he cast it into the midst of the ephah; and he cast the weight of lead upon the mouth thereof. Then lifted I up mine eyes, and looked, and, behold, there came out two women, and the wind was in their wings; for they had wings like the wings of a stork: and they lifted up the ephah between the earth and the heaven. Then said I to the angel that talked with me, Whither do these bear the ephah? And he said unto me, To build it an house in the land of Shinar: and it shall be established, and set there upon her own base. Zechariah 5:5–11.

Тада изиђе анђео који говораше са мном и рече ми: Подигни сада очи своје и види шта је то што излази. А ја рекох: Шта је то? И он рече: Ово је ефа која излази. Још рече: Ово је њихов изглед по свој земљи. И гле, подиже се један таланат олова; а ово је жена што седи усред ефе. И рече: Ово је безбожност. И баци је усред ефе; и баци тег од олова на отвор њен. Тада подигох очи своје и погледах, и гле, изиђоше две жене, и ветар беше у крилима њиховим; јер имаху крила као крила родина; и подигоше ефу између земље и неба. Тада рекох анђелу који говораше са мном: Куда оне носе ефу? А он ми рече: Да јој сазидају кућу у земљи Синарској; и она ће тамо бити утврђена и постављена на своје постоље. Захарија 5:5–11.

Amos’s snare catches the bird from the earth, for it represents the alliance that precedes the soon-coming Sunday law where the earth-bird is captured, and according to Amos the alliance is a rebuke to Laodicean Seventh-day Adventism, for there will be a warning trumpet blown in the city, which they will refuse to hear.

Амосова замка хвата птицу са земље, јер она представља савез који претходи ускоро долазећем недељном закону, у којем је птица земље ухваћена; и према Амосу тај савез је укор лаодикијском адвентизму седмога дана, јер ће у граду бити затрубљена труба упозорења, коју ће они одбити да чују.

Shall a trumpet be blown in the city, and the people not be afraid? shall there be evil in a city, and the Lord hath not done it? Surely the Lord God will do nothing, but he revealeth his secret unto his servants the prophets. The lion hath roared, who will not fear? the Lord God hath spoken, who can but prophesy? Amos 3:6–8.

Хоће ли затрубити труба у граду, а народ да се не уплаши? Хоће ли бити зла у граду, а да Господ није учинио? Заиста, Господ Господ не чини ништа, а да тајну своју не открије слугама својим, пророцима. Лав је зарикао, ко да се не боји? Господ Господ је проговорио, ко да не пророкује? Амос 3:6–8.

The Lion who roars is the Lion of the tribe of Judah, who represents Christ when He seals and unseals His prophetic Word. The open alliance of 2025 is the siege of Cestius and the symbol of the robbers of God’s people is established when you see two walking together that should never co-exist. Rome allied and aligned with Protestants is an oxymoron, for to be a Protestant means to protest against Rome.

Лав који риче јесте Лав из племена Јудиног, који представља Христа када Он запечаћује и отпечаћује Своју пророчку Реч. Отворени савез из 2025. године јесте опсада Цестија, а симбол разбојника Божјег народа успоставља се када видите двоје како ходе заједно, а никада не би смели да коегзистирају. Рим, у савезу и усклађен са протестантима, представља оксиморон, јер бити протестант значи протестовати против Рима.

We will continue these things in the next article.

О овим стварима наставићемо у наредном чланку.

Too Late to Escape the Snare

Прекасно да се избегне замка

“And let it be remembered, it is the boast of Rome that she never changes. The principles of Gregory VII and Innocent III are still the principles of the Roman Catholic Church. And had she but the power, she would put them in practice with as much vigor now as in past centuries. Protestants little know what they are doing when they propose to accept the aid of Rome in the work of Sunday exaltation. While they are bent upon the accomplishment of their purpose, Rome is aiming to re-establish her power, to recover her lost supremacy. Let the principle once be established in the United States that the church may employ or control the power of the state; that religious observances may be enforced by secular laws; in short, that the authority of church and state is to dominate the conscience, and the triumph of Rome in this country is assured.

„И нека се запамти: Рим се хвали тиме да се никада не мења. Начела Гргура VII и Иноћентија III и даље су начела Римокатоличке цркве. И када би само имала моћ, она би их и сада спроводила у дело са истом жестином као и у прошлим вековима. Протестанти слабо знају шта чине када предлажу да прихвате помоћ Рима у делу уздизања недеље. Док су они усредсређени на остварење своје намере, Рим настоји да поново успостави своју власт, да поврати своју изгубљену превласт. Нека се само у Сједињеним Државама једном утврди начело да црква може употребљавати или контролисати државну власт; да се верски обреди могу наметати световним законима; укратко, да власт цркве и државе треба да господари савешћу — и тријумф Рима у овој земљи биће осигуран.

“God’s word has given warning of the impending danger; let this be unheeded, and the Protestant world will learn what the purposes of Rome really are, only when it is too late to escape the snare. She is silently growing into power. Her doctrines are exerting their influence in legislative halls, in the churches, and in the hearts of men. She is piling up her lofty and massive structures in the secret recesses of which her former persecutions will be repeated. Stealthily and unsuspectedly she is strengthening her forces to further her own ends when the time shall come for her to strike. All that she desires is vantage ground, and this is already being given her. We shall soon see and shall feel what the purpose of the Roman element is. Whoever shall believe and obey the word of God will thereby incur reproach and persecution.” The Great Controversy, 581.

„Božja reč je dala upozorenje o predstojećoj opasnosti; ako se na to ne obrati pažnja, protestantski svet će saznati kakve su zaista namere Rima tek kada bude suviše kasno da izbegne zamku. Ona nečujno raste u moći. Njene nauke vrše svoj uticaj u zakonodavnim dvoranama, u crkvama i u srcima ljudi. Ona podiže svoje uzvišene i masivne građevine, u čijim će se tajnim skrovištima ponoviti njena ranija progonstva. Krišom i neopaženo ona jača svoje snage da bi unapredila sopstvene ciljeve kada dođe vreme da zada udarac. Sve što ona želi jeste povoljan položaj, a to joj se već daje. Uskoro ćemo videti i osetiti kakva je namera rimskog elementa. Ko god bude verovao i poslušao Božju reč, time će navući na sebe sramotu i progonstvo.“ The Great Controversy, 581.

“There is a world lying in wickedness, in deception, and delusion, in the very shadow of death,—asleep, asleep. Who are feeling travail of soul to awaken them? What voice can reach them? My mind is carried to the future when the signal will be given, ‘Behold the Bridegroom cometh; go ye out to meet Him.’ But some will have delayed to obtain the oil for replenishing their lamps, and too late they will find that character, which is represented by the oil, is not transferable. That oil is the righteousness of Christ. It represents character, and character is not transferable. No man can secure it for another. Each must obtain for himself a character purified from every stain of sin.” Bible Echo, May 4, 1896.

„Постоји свет који лежи у злоћи, у обмани и заблуди, у самој сенци смрти,—уснуо, уснуо. Ко осећа душевне муке да их пробуди? Који глас може допрети до њих? Мој ум је пренет у будућност, када ће бити дат знак: ‘Ево Женика иде; изађите Му у сусрет.’ Али неки ће закаснити да прибаве уље за допуну својих светиљки, и прекасно ће увидети да карактер, који је представљен уљем, није преносив. То уље је Христова праведност. Оно представља карактер, а карактер није преносив. Ниједан човек га не може обезбедити за другога. Свако мора за себе стећи карактер очишћен од сваке мрље греха.” Bible Echo, May 4, 1896.

“As I viewed poor souls dying for want of the present truth, and some who professed to believe the truth were letting them die by withholding the necessary means to carry forward the work of God, the sight was too painful, and I begged of the angel to remove it from me. I saw that when the cause of God called for some of their property, like the young man who came to Jesus (Matthew 19:16–22) they went away sorrowful, and that soon the overflowing scourge would pass over and sweep their possessions all away, and then it would be too late to sacrifice earthly goods, and lay up a treasure in heaven.” Early Writings, 49.

„Док сам посматрала јадне душе како умиру услед недостатка садашње истине, а неки који су исповедали да верују истини пуштали су их да умиру ускраћујући потребна средства за унапређење Божјег дела, тај призор беше сувише болан, и молила сам анђела да га уклони од мене. Видела сам да, када је дело Божје захтевало део њихове имовине, попут младића који је дошао Исусу (Matthew 19:16–22), они одлажаху жалосни; и да ће ускоро преплављујућа пошаст прећи и однети сву њихову имовину, а тада ће бити прекасно да жртвују земаљска добра и саберу себи благо на небу.“ Early Writings, 49.

“Judas saw that his entreaties were in vain, and he rushed from the hall exclaiming, It is too late! It is too late! He felt that he could not live to see Jesus crucified, and in despair went out and hanged himself.” The Desire of Ages, 722.

„Јуда је видео да су његове молбе узалудне, и изјурио је из дворане узвикујући: Прекасно је! Прекасно је! Осећао је да не може живети да види Исуса распетог, и у очајању је изашао и обесио се.“ Чежња векова, 722.