Паралелна упозорења — број четири

Ови стихови из Исаије више пута су разматрани у Авакумовим Таблицама. Овде је потребно да их само дотакнем, како бих из ових ранијих стихова узео једну или две поенте и додао их садашњем разматрању. Овај одломак показује народ који пада на испиту, јер „иду, и падају натрашке, и разбијају се, и заплићу се, и бивају ухваћени“. То је био народ који није положио испит у погледу тога кога ће Бог покушати да „учи“ да „разуме“ „знање“ или „науку“. То је био испит који се заснивао на разумевању умножења знања, те је стога био исти онај испит који је у дванаестом поглављу Данила раздвојио мудре од безбожних, јер се сви пророци слажу и указују на крај света. У дванаестом поглављу Данила „мудри“ разумеју, а „безбожни“ не разумеју умножење знања.

Народ у Исаијином одломку био је искушан „речју Господњом“, коју „нису хтели слушати“. А та одређена „реч Господња“ коју су одбацили, и која би им омогућила да „разумеју“ умножавање „знања“, била је библијско правило које одређује како се пророчке историје исправно усклађују. Они који падају у Исаијином одломку одбацили су правило које указује да, да би се разумела нека пророчка историја, ту линију треба тражити „овде мало, онде мало“. Реч Господња која је произвела пробу коју су одбацили била је поступак одабирања пророчких линија одавде и оданде, а затим постављања једне од тих изабраних линија пророчке историје у паралелу с другим линијама пророчке историје које обрађују исту тему. Успех настојања да се на тај начин ставља ред на ред зависи од примене истинских правила пророчког тумачења. Та правила, која су такође „уредбе“, треба сабрати, а она се налазе овде и онде по Библији. Исаијине девице које не положе пробу чине то зато што заборављају оно главно што нису смеле заборавити, а то је да се историја понавља.

Бог није творац забуне, и једно од упоришних места те чињенице јесте то што сваки пророк у Библији указује на исту пророчку линију. Они не виде сви истоветне догађаје на тој линији, али то је увек иста линија догађаја на крају света. То су догађаји који воде до затварања времена милости, након чега следи седам последњих зала, што се окончава Другим Христовим доласком. Причa једног пророка може говорити о Божјем верном народу у тој линији историје, али сведочанство другог пророка може бити о Божјем неверном народу, или о Сједињеним Америчким Државама, Ватикану, Уједињеним нацијама, трговцима земаљским или исламу, али је то увек иста линија.

Малахијина порука о Илији, као и поруке представљене у Откривењу, у првом, четрнаестом и осамнаестом поглављу, и порука из Данила једанаест и дванаест, јесу једна те иста порука. Све оне представљају исту линију историје, али свака са својим посебним доприносом причи.

Оно што се готово свеопште погрешно разуме у вези с том посебном поруком јесте чињеница да се она открива Божјем народу тек непосредно пре завршетка времена милости за човечанство. Знајући да та посебна порука увек упозорава на скоро наступајући завршетак времена милости, размотрићемо можда најјаснији приказ завршетка времена милости у Библији.

Пре него што окончање времена милости буде објављено у небеској светињи речима из једанаестог стиха, Божјим слугама треба да буде упућена посебна пророчка опоменска порука из књиге Откривења, која је откривена.

Треба да постоји посебна пророчка порука коју ће Божји народ препознати непосредно пре седам последњих зала. Када „време буде близу“, „пророштво ове књиге“ (пророштво Откривења), које је било запечаћено, треба да буде отпечаћено. Једино пророштво у књизи Откривења које је било запечаћено јесте пророштво о седам громова.

Непосредно пре него што се људско време милости заврши, када је „време близу“, доћи ће до откривања једне нарочите библијске истине која указује на „оно што ускоро треба да буде“. Силни анђео из Откривења десете главе јесте Исус Христос, који је повикао као Лав.

На крају су „цркве“ које „Сотона“ вара преварене зато што не примише љубав „истине“. Реч „истина“ у одломку из Друге посланице Солуњанима, на који се сестра Вајт управо осврнула, јесте основна грчка реч изведена из хебрејске речи преведене као „истина“, која је састављена од три хебрејска слова и представља Алфу и Омегу. Постоји ли икакав библијски доказ да је истина повезана с правилом првог спомињања, која представља особину Христовог карактера, управо она истина која се одбацује и која, сходно томе, производи снажну заблуду?

Овај одломак из Посланице Солуњанима често је разматран у Авакумовим Таблицама, те ћемо се овде задржати само на кратком осврту. Оно што сестра Вајт назива „Сотониним чудесним делом“ јесте оно што Павле назива „деловањем Сотониним са сваком силом и знацима и лажним чудесима“. Преварно дело које су сестра Вајт и Павле идентификовали започиње доношењем закона о недељи у Сједињеним Америчким Државама.

У овом одломку из Посланице Солуњанима, који разматрамо, Павле поистовећује папу на крају света са четири различита израза. Папа је „човек греха“, он је „син погибли“, он је „тајна безакоња“ и „онај Безаконик“. Павле износи још неколико других обележја папе поред ова четири назива, јер нас обавештава да ће папа, (који је у Павлово време још био будућ) „бити откривен у своје време“.

Papa „će se otkriti u svoje vreme“, a najjasniji biblijski dokaz, premda ni izdaleka ne jedina biblijska istina; najjasnija biblijska istina da je papa Rimske crkve antihrist biblijskog proročanstva utvrđena je sa sedam različitih i neposrednih upućivanja u Bibliji koja označavaju „vreme“ u kojem će papstvo vladati zemljom, upravo ono „vreme“ koje čovečanstvo naziva Mračnim dobom. Biblija otkriva papu kao papstvo time što iznova određuje tačno razdoblje „vremena“, od 538. do 1798, u kojem će papstvo vladati svetom. Pavle je rekao da će se otkriti u svoje vreme.

Павле такође указује да је папа онај који се „противи и подиже себе више свега што се зове Бог, или чему се клања; тако да он, као Бог, седи у храму Божијем, показујући себе да је Бог.” Ово, између осталог, показује да је антихрист библијског пророштва религијски симбол. Он није неки Хитлер, нити Александар Велики. То још више сужава поистовећење са папом, јер он није једноставно религиозни тиранин, већ религиозни тиранин који тврди да је унутар Божијег храма. Антихрист тврди да седи унутар хришћанске цркве.

Према Павлу и Данилу, када је папа у својој исповеданој хришћанској цркви, он испољава карактер Сатане који је желео да седне на Божји престо и да се узвиси изнад свега. Кажем Павле и Данило, јер већина библијских тумача препознаје да је Павле, када показује да је једна од одлика папе то што је потпуни нарцис, једноставно наводио Данилов опис папе у једанаестом поглављу Данилове књиге, где Данило тамо бележи:

Када Павле говори о нарцисоидном карактеру папе, он парафразира Данилов стих и изјављује да је папа онај „који се противи и подиже изнад свега што се зове Бог, или се поштује; тако да он као Бог седи у храму Божјем, показујући себе да је Бог“. Стих у Данилу који поистовећује карактер папства такође упућује на „време“ које је било одређено да „открије“ да је папство било антихрист, јер указује да ће папство „напредовати“ док се не „изврши гнев“.

„Гнев“ се окончао 1798. године, те Данило у том стиху (иако ово није једно од седам непосредних места у књигама Данила и Откривења где се спомиње историја од 1260 година), ипак непосредно поистовећује папску власт и означава да је примила „смртну рану“, како то Јован назива, 1798. године. Тако тај стих означава крај раздобља папске владавине, премда не одређује трајање те владавине.

У овом одломку Павле такође указује на силу која би спречавала папство да 538. године преузме власт над светом, када је изјавио да Солуњани, којима је писао, већ знају ту посебну истину. Он поставља питање: „Не памтите ли да сам вам ово казао још кад сам био код вас?“ Подсећа их да већ знају „шта задржава“ (то јест, спречава) папство све док се оно не „јави у своје време“. Сила која је претходила папству и спречавала га да преузме власт над светом била је сила која је владала светом у време када је Павле писао посланицу. То је био незнабожачки Рим. Павле је писао да ће незнабожачки Рим бити „уклоњен“ како би папство преузело власт над светом.

Управо је ово разумевање навело Вилијама Милера да препозна да је сила која је у књизи Данила симболизована као „свагдашња“ била пагански Рим. Адвентизам признаје да су његова структура, и стога сва пророчка разумевања Вилијама Милера, била заснована на његовом разумевању књига Данила и Откривења и да те две књиге говоре о двема пустошећим силама — паганском Риму и папском Риму. У одломку у Солуњанима Милер је, већ знајући (као што је у његово време знао сваки протестант, да је папа антихрист); када је препознао да је пагански Рим историјска сила која је претходила папској владавини, и да је Павле изјавио да пагански Рим треба да буде уклоњен пре него што се папство успне на престо земље, тада то повезао са књигом Данила и са „свагдашњом“, где се три пута указује да је свагдашња морала бити „узета“ пре него што папство преузме власт над светом. Павлово сведочанство омогућило је Милеру да увиди да је пагански Рим Данилова „свагдашња“, а потом је могао да препозна да су Данилове две пустошеће силе пагански и папски Рим. Ова истина представља темељ милеритског покрета. Адвентизам данас сасвим сигурно одбацује Милерово дело, али и даље разуме да овај преглед Милеровог развоја разумевања „свагдашње“ у Данилу доказује да је сила за коју Павле каже да „задржава“ успон папске силе док не буде уклоњена — пагански Рим — исправна анализа Милеровог размишљања о овим темама.

Пошто је истина о „свагдашњој“ у књизи пророка Данила била симбол паганског Рима који је претходио царству папског Рима, које је Данило представио као гадост пустоши, Милер је тада могао да препозна пророчка времена повезана са царствима библијског пророштва; и како му се ум отварао за ове увиде, саставио је низ истина које представљају темеље адвентизма. Те истине су биле урезане на две табле пионирских карата из 1843. и 1850. године. Те истине су темељ адвентизма, и биле су засноване на препознавању „времена“. Историја о томе када су темељи били постављени представља првенствену расправу о Авакумовим Таблама.

Оно што није истакнуто у Авакумовим таблицама јесте да су темељи који су били засновани на времену произвели грађевину која пружа гледиште неопходно да последњи нараштај препозна да су постојале истине које су биле представљене као темељи. Постојала је прва истина која је била сасвим први камен положен у темељ, али „свакодневна“ у књизи Даниловој није била Милерова прва истина. Истина која је требало да постане први камен у темељу који је Милер био подигнут да гради била је „седам времена“ из двадесет шесте главе Левитске књиге, али без истине о „свакодневној“ Милер не би препознао пророчку структуру коју је морао да препозна да би изнео вест првог анђела. Његова структура постављала је пророчанство у перспективу двеју сила пустошења. Милер се обраћао аждаји (паганском Риму) и звери (папству). Трећи анђео обраћа се аждаји (Уједињеним нацијама), звери (папству) и лажном пророку (Сједињеним Државама).

Ако неко лице прихвати сва, не нека, него сва временска пророчанства која су Милерити изложили на две свете пионирске карте, то лице би морало лично да истражи те истине. Како бисте их могли прихватити, ако их никада нисте испитали? Ако они који истражују темељне истине учине те истине својом личном одговорношћу да их провере, и потом прихвате све те истине, тада су зидали на Стени, а не на песку.

Да би они који хоће да чују могли да анализирају временска пророчанства милеритске историје, неопходно је приступити сагледавању историјских раздобља која су представљена тим временским пророчанствима. То представља дело приказивања догађаја на временској линији. Када ученик пророштва достигне онај степен истраживања на коме разматра та пророчка раздобља, која су милерити препознали у Библији и која је потом потврдио историјски запис, биће у положају да препозна да историја на почетку временског пророчанства симболички предобличава историју на крају тог истог пророчанства. Са те тачке гледишта ученик треба да научи да се историја понавља. Са тим разумевањем утврђеним, он такође треба да увиди да Исус крај приказује почетком.

И из пророчке линије пророштва која приказује крај света као „грађење храма“, ученик треба да зна да постоји завршни камен темељац који се поставља на храм саграђен на темељу. Он треба да увиди да је темељ храма који је Милер био употребљен да изнесе на видело (који представља Исуса Христа, јер нико не може поставити другог темеља осим Исуса Христа), био темељ сазидан на пророчком времену. Пошто Исус приказује крај кроз почетак, ученик такође треба да увиди да завршни камен, последњи камен на храму, мора бити паралелан темељу. Темељ храма за Милера било је пророчко време, али темељ је ипак био Исус Христос.

Павле поистовећује своје дело са подизањем храма чији је темељ, односно почетак, поставио. Он је био апостол незнабошцима и био је употребљен да положи темељ хришћанске цркве. У истом одломку Павле такође показује да су наша тела храм Светога Духа. Ту су и Соломонов храм и светиња из пустиње, који сви имају темеље, а сви су представљени као Исус Христос. Темељ чије је подизање поверено Милеру био је храм адвентизма, и темељ тога храма је свакако Исус Христос, али још одређеније, то је храм који је подигнут од материјала који су духовни и пророчки.

Завршни камен, дакле, такође мора бити Исус Христос, али завршни камен такође мора обухватати врховно пророчко правило, јер је Милеру дат скуп правила који садржи врховно правило милерита, а то је начело „година за дан“. Без тог правила нема препознавања временског пророчанства и, стога, нема ни темеља. На крају мора постојати противобразац који представља Исуса Христа (Темељ), а који је врховно правило унутар скупа правила што успоставља Откривење Исуса Христа. То правило је, наравно, правило „првог помињања“, које представља особину Христовог карактера која одређује крај од почетка.

У 2. Солуњанима, они који не примише љубав истине да би се спасли, одбацили су истину, како је представљена грчком речју која је изведена из јеврејске речи саздане од три слова, а која се у Старом завету преводи као „истина“. Група која прима силу заблуде, јер повероваше лажи, одбила је да се врати на старе стазе, на темеље адвентизма, како су представљени на две свете карте. Дакле, у одломку који разматрамо већ неко време стоји:

У овом претходном одломку „цркве које не примише љубав истине“ јесу Данилове и Матејеве зле и луде девојке, за које Амос 8:12 показује да ће почети да траже Божју последњу опомену онда када буде прекасно. Прекасно је, јер су поверовале лажи у погледу темеља адвентизма. Адвентизам је ту лаж најпре почео да упија 1863. године, а од тада је све ишло само низбрдо.

Оно што ћу сада написати, претпостављам, потпуно је субјективно, али каква је то нова пророчка светлост уведена у адвентизам од 1863. године? Елен Вајт каже за поруку Џоунса и Вагонера из 1888. године да је то била порука коју је она износила годинама. Њихова порука је адвентизму 1888. можда звучала ново и шокантно, али ту новину и тај шок није произвела нека нова порука, него слепило које се насељавало на Божји народ још од 1863. године.

Елен Вајт је поистоветила адвентизам са лаодикијским стањем пре 1863. године, тако да је слепило Лаодикије већ обузимало адвентизам и пре 1863. године; али је 1863. године црква званично оставила по страни истину о „седам времена“ из Левитске двадесет и шест, што је било управо прво „временско пророчанство“ које је Милер открио. У адвентизму се од 1863. године није појавила никаква пророчка светлост! Шта се променило?

Сам први камен темеља храма, који је био сазидан на пророчком времену и представљао Исуса Христа, адвентизам је одбацио 1863. године. Први камен који је Милер положио у темељ храма, а који је био заснован на времену како је изложено у Данилу од стране Христа, који је Себе представио као Палмонија, „дивног бројача“, био је одбачен и одложен у страну. Сам први камен који је Милер открио…

Наставићемо ово у наредном чланку.