Откривење Исуса Христа — број три

Верујем да сам у претходним чланцима сада поставио довољно пророчких представа да бисмо, док будемо настављали кроз књигу Откривења, имали добру полазну тачку. Ако ове чланке читате на интернету, надам се да разумете да су они поређани хронолошки, по датуму. Разумем да међу онима који прате ове чланке има и таквих који су упознати са већином онога што износим, и њима упућујем своје извињење због свих понављања. Настојао сам да пружим довољно библијске потпоре истинама којима се бавимо, како би неко ко је нов у начелима која Future for America примењује могао да разуме и остане укључен, иако му можда недостаје извесна упућеност у ове појмове коју многи од нас већ имају.

Постоје неке веома моћне истине, које до недавно никада нисам био препознао, а које су отворене у књизи Откривења. Могао бих једноставно да те истине изнесем у јавност, а да претходно не настојим да изградим основу пророчке потпоре пре него што их саопштим, али су те истине толико нове и толико озбиљне да нисам био вољан да их изнесем без извесног темеља на који би се те истине могле положити, за које верујем да су представљене као скидање печата са Откривења које се збива непосредно пре него што се време милости затвори.

Исус је изнео једно начело у вези с поучавањем истине, за које верујем да се овде примењује. То начело је постављено у оквиру препознавања дела Светога Духа.

Када је Христос изјавио: „Имам вам још много казати, али сада не можете носити“, то потврђује моје уверење да се сада има много тога саопштити, али да најпре треба поставити логичку премису на којој ће се те истине изградити. Имајући то у виду, претходни стихови поистовећују поруке тројице анђела са Светим Духом који кара „свет за грех, и за правду, и за суд“. Те три поруке јесу последња порука опомене, стога је овај одломак, који одређује дело Светога Духа, важно сведочанство, јер наглашава да се порука разуме постепено и да је разумеју само они који поседују уље Светога Духа. Јован у књизи Откривења представља управо ту истину када показује да је он адвентиста седмог дана који светкује суботу на крају света.

Адвентисти седмога дана на крају света, који ће разумети отпечаћену поруку у Откривењу, учиниће то зато што су „у Духу“. У контексту приче за коју нам је речено да „приказује искуство адвентистичког народа“, Јован је мудра девица, јер има уље Духа. Он представља мудре девице на крају света, које чују велики глас „иза“ себе. „Глас иза“ њега јесте Алфа и Омега, како је назначено у самом следећем стиху, а тај глас му налаже да се врати старим стазама и ходи њима.

„Починак“ на који Јеремија указује јесте изливање Светога Духа током позног дажда. У следећем стиху Јеремија пружа другу илустрацију лудих девојака које одбијају да се врате темељима адвентизма (старим стазама) и да ходе њима.

Када Јован чује глас иза себе који га усмерава на старе стазе, односно на темеље адвентизма, глас који чује јесте као труба. Тај глас се преноси посредством „стражара“ које је Бог поставио над адвентизмом. Отац Милер био је стражар који је затрубио трубу опомене на почетку адвентизма, током објављивања поруке првог анђела која је најављивала отварање суда. Али Јован нарочито представља оне који објављују поруку трећег анђела, најављујући завршетак суда. Он представља оне који се враћају темељима које је Бог подигао кроз Милерово дело.

Током година смо више пута показивали, (а то се може наћи у Авакумовим Таблицама), да је порука првог анђела „бојте се Бога“ намењена да осведочи о греху, да је порука другог анђела место где се праведност пројављује, а да трећа поистовећује суд. То су три корака трију анђела, а уједно и три корака дела Светога Духа. Та три корака су такође представљена трима јеврејским словима која сачињавају јеврејску реч која се преводи као „истина“. У одломку из Јована шеснаесте главе, Исус говори о делу Светога Духа у вођењу Божјег народа у „сву истину“, док им уједно показује и „оно што ће доћи“. Ипак, Исус каже да има „још много тога да вам каже, али сада то не можете носити.“

Надам се да сте разумели нешто од значаја јеврејске речи која је преведена као „истина“. Јер смо тек почели да примењујемо тај симбол у нашем проучавању. У прва три стиха првог поглавља Откривења препознат је процес комуникације између Бога и човека. Он је препознат чак и пре него што Откривење укаже на тројаку природу Божанства. Он налази другу потврду у последњим стиховима Откривења и, чинећи то, на темељу примене начела „ред по ред“, доноси више светлости.

Затим, када додамо Постање 1:1–2:3, налазимо трећег сведока и још једну пророчку линију коју полажемо на претходне две линије на почетку и на крају Откривења.

Затим додајемо последње обећање у Старом завету које поистовећује Илију који треба да дође, и имамо четири пророчке линије.

Затим додајемо прво поглавље Новог завета, и имамо пет линија које треба саставити како бисмо добили коначну поруку која се налази у Библији, када се начело Алфе и Омеге примени на све те линије. Ако бисмо довршили тих пет линија које смо већ препознали, примењујући то начело доследно на свих тих пет линија, онда би требало да очекујемо да крај Јеванђеља по Матеју и крај Јеванђеља по Јовану сведоче о истој информацији као и свих пет пророчких линија „првог и последњег“ које разматрамо.

Порука која се отпечаћује утемељена је у књизи Откривења, те је стога она референтна тачка за остале линије, у сагласности са тим што нас сестра Вајт обавештава да се „све књиге Библије састају и завршавају у Откривењу“. Порука прва три стиха књиге Откривења препознаје поступак који Бог користи да пренесе Своју реч Јовану како би је записао и послао црквама. Прва књига Новога завета, као што је већ запажено, излаже родослов Исуса Христа и она почиње једном врло поучном тачком.

Исус је окончао Своје непосредно општење са ситничавим Јеврејима тако што их је ућуткао темом о „сину Давидовом“, темом која је Јеврејима могла бити разумљива само да су разумели библијско начело почетка и свршетка. Они га нису разумели, а не разуме га ни већина адвентиста. Свако ко жели да расправља против начела да се историја понавља, показује да не разуме да древни Израиљ представља праслику савременог Израиља, а њихова неспремност да поверују у то начело истоветна је неспремности на крају древног Израиља да разуме то исто начело. Исус је представио то начело у Својој последњој загонетки упућеној Јеврејима, усмеравајући их на загонетку како је Господ Давидов могао уједно бити и син Давидов?

Прво поглавље Јовановог јеванђеља утврђује да у почетку беше Реч, и Реч беше у Бога, и Реч беше Бог, и Реч је створила све. То се, наравно, слаже са другим редовима на које се позивамо. А ако затим размотримо последње речи у Јовановом јеванђељу, видимо Петра како, пошто је чуо Исуса да описује како ће умрети, пита Исуса шта ће се догодити апостолу Јовану.

Петар је желео да зна како ће Јован умрети, или чак да ли ће Јован уопште умрети. Одговор се у одломку понавља двапут: најпре када га је Исус изрекао, а затим када га је Јован поновио: „Ако хоћу да он [Јован] остане док не дођем, шта је теби до тога?“ Јован је заиста поживео до Исусовог Другог доласка.

Ту „истину“ можете видети или чути само ако верујете у понављање историје, а такође и да се историја која треба да се понови, понавља на крају света. Крај света је место на коме се Јован налазио када је писао књигу Откривења. Последња књига у Јовановом јеванђељу слаже се са другим линијама почетка и свршетка, јер поставља Јована у историју догађаја који воде ка Другом доласку, где он, представљајући оне који објављују последњу вест упозорења, шаље ту поруку црквама.

Завршетак Јовановог јеванђеља поистовећује процес саопштавања са оним из прва три стиха Откривења, смештајући Јована пророчки у историју Другог доласка. Тако се Исусов први „други долазак“ (Патмос) користи да би се приказао Његов последњи „други долазак“. То се савршено повезује са осталим линијама које разматрамо, јер представља Јована на крају света, на Патмосу, где прима Откривење Исуса Христа. А шта је са завршетком Јеванђеља по Матеју?

U ovom odlomku sva vlast daje se Isusu, a to bi, naravno, bila Njegova stvaralačka sila. A zatim On daje zapovest da se krštava u ime Oca, Sina, a takođe i Svetoga Duha koji se dizao nad vodom u 1. Mojsijevoj 1, i sedam duhova koji su pred prestolom Božjim. Ovaj odlomak pokazuje da hrišćani treba da priznaju tri ličnosti nebeskog trojstva kao tri zasebna bića. Završetak Mateja dodaje se tim redovima kao što to čini i ostalih šest.

Исус у Својој Речи почетком приказује крај, јер Он је Реч, и Он је Алфа и Омега.

Сабирање ових седам линија изграђује веома детаљну слику процеса комуникације између Бога и човека, при чему су многе друге пресудне и важне истине изложене и утврђене од стране других сведока, „линија“. Седам „линија“ пророштва које представљају Алфу и Омегу. Али шта је са књигом Малахијином?

Књига пророка Малахије представља оштар укор против неверних свештеника у адвентизму. Она отпочиње указивањем на две класе богомољаца у адвентизму на крају света.

Малахија нас даље обавештава да су две класе богослужитеља на крају света две класе свештеника.

Почетак Малахије представља, у типолошком смислу, лаодикијску и филаделфијску поруку са две класе свештеника. Свештеницима је заповеђено да „чују“. Јован представља свештенике који заиста чују, а свештеник представља Божји заветни изабрани народ. Они су већ под проклетством и поново ће бити проклети ако не „чују“ и ако то „не узму“ или „неће узети“ „к срцу“.

Свештеници су Божји изабрани народ који се испитује „угаоним каменом“ у темељу храма. Угаони камен јесте оно према чему се усклађују сви остали каменови темеља, а такође је и камен који носи тежину читавог храма. Милеров угаони камен било је „седам времена“ из Левитске двадесет и шест. Угаони камен, или камен који одбацише зидари, истинита је прича о грађењу храма, која је врло одређено описана у списима Духа пророштва. Једна појединост у вези са првим каменом који је био одбачен јесте да је, након што је био одбачен, био одложен у страну, и од тог тренутка зидари храма су се редовно спотицали о угаони камен, који је био остављен по страни унутар њиховог радног простора. Он је био камен спотицања.

У Малахији Бог обавештава зле свештенике, такође познате као неразумне лаодикијске девице, да ће их и да их је већ „проклео“. Он их проклиње зато што неће да „чују“ и „положе“ на своја срца Илијину поруку. Илијина порука обраћа срца отаца ка деци и срца деце ка оцима. Обраћање њихових срца представља слушање Илијине поруке о оцима и деци, што је начело првог и последњег. Није довољно чути поруку о првом и последњем; она мора бити положена на срце. Прихватити Илијину поруку значи положити је на своје срце. Ако свештеник неће да чује то начело, биће проклет.

Навукли су проклетство на себе када су 1863. године започели процес одбацивања управо прве темељне истине коју је Милер открио, и до самога данашњег дана нису чинили ништа друго до настављали то одбацивање. Али иако је прогресивно проклетство започело 1863. године (јер су већ проклети), проклетство које је исказано у будућем времену наступа када буду избљувани из уста Господњих приликом недељног закона. Почетак Малахије осликава крај, јер крај представља последње упозорење упућено мудрим и лудим свештеницима. Мудри и луди у Малахији представљени су као Исав и Јаков. Старији брат представља завет кроз првородство као прворођени, насупрот млађем брату. Старији је први, а млађи последњи.

У Малахије су и Исав и Јаков лаодикијски адвентисти, али је овај потоњи најзад чуо „глас“ Господњи, покајао се и име му је било промењено у Израиљ. Старији, првенац, није чуо. Јаков је чуо глас Господњи оне ноћи када је сањао и видео анђеле како узлазе и силазе по лествици, која представља Христа. Јаков представља лаодикијске адвентисте на крају света који се обраћају из Лаодикије у Филаделфију када доживе прва три стиха прве главе Откривења, као што је приказано Јованом и Јаковљевим сном о лествици по којој анђели узлазе и силазе. То искуство означава почетак Јаковљевог обраћења у Израиља, Филаделфијца. Завршетак приче о Јаковљевом обраћењу јесте када се бори са Христом код Фануила. Тако прича о Јаковљевом првородству почиње у прва три стиха прве главе Откривења, када се одвија скидање печата са последње опомене, и завршава се у време седам последњих зала, током времена невоље.

Сва четири скупа почетака и завршетака, „заповест на заповест“, сведоче о поруци Откривења Исуса Христа. Питање је хоће ли безумни свештеници чути или не чути.

Мудри свештеници који чују шта Дух говори црквама, чују Илијину поруку. Милер је био Илија, и неки су чули, али други су одбили.

Милер је био прасликован и Илијом и Јованом Крститељем, јер је Јован Крститељ припремио пут за Христов први долазак, а Милер је припремио пут да Христос уђе у Светињу над светињама небеске светиње 22. октобра 1844. године. Малахија непосредно поистовећује дело Јована и Милера.

Као „стражар“ за своју историју, Милерово дело представљало је подизање темеља храма. Његово дело на почетку мора осликати дело које представља довршење храма. То завршно дело захтева другог стражара да затруби јасним звуком. Милер и порука првог анђела објавили су отпочињање суда, а стражар кога Милер праобразно представља на крају адвентизма објавиће завршетак суда.

У Малахији Господ обећава да ће извршити суд „на врачаре, и на прељубочинце, и на кривоклетнике, и на оне који ускраћују најамника у његовој плати, удовицу и сироче, и који странца одвраћају од његовог права, и не боје се мене.” Они који се овде означавају јесу они који се „не боје” „Господа над војскама.” Вилијам Милер је весник првог анђела који позива људе да се „боје Бога.” Одбацити темеље значи одбацити страх Божји.

Када уклонимо пророчке почетке или завршетке на које се упућује више него једном, то је једнако осам пророчких линија које треба сјединити и поставити на прва три стиха Откривења. А шта је са крајем Постања?

Педесета глава Постања завршава се Јосифовом смрћу.

Четрдесет осмо поглавље указује на Јаковљеву смрт. То што се Јаковљева смрт најпре појављује у четрдесет осмом поглављу, водећи ка Јосифовој смрти у завршним стиховима педесетог поглавља, ставља печат Алфе и Омеге на последња три поглавља Постања као завршетак књиге Постања.

Те две смрти употребљене су као симболи почетка и свршетка Израиљевог ропства у Египту. На почетку се Јаковљево тело односи натраг да буде сахрањено код отаца својих, а када Мојсије излази из Египта, он носи Јосифово тело да буде сахрањено на погребном месту отаца његових.

Завршетак Постања чине последња три поглавља. У четрдесет осмом поглављу Јаков (Израиљ) изриче благослове над својих дванаест синова, који су непосредно означени као пророштва о ономе што ће се догодити тим дванаест племенима у „последњим данима“ истражног суда.

У „последњим данима“ истражног суда Господ обећава да ће сабрати својих дванаест синова, који су у књизи Откривења представљени као сто четрдесет и четири хиљаде. То су они које Јован представља у књизи Откривења. Они се сабирају позивом од Јакова, позивом из историје њиховог почетка, за који им је речено да га „чују“ и да га „послушају“. У последњим данима, они који су прасликани Јаковљевим синовима „чују“ поруку и „послушају“ је, или, како Јован каже, „држе“ оно што је у њој написано. То је позив од оца деци; то је Илијина порука. Они који су позвани називају се „синовима Јаковљевим“, а такође треба да „послушају Израиља“, свога оца.

Исав и Јаков у Малахији представљају мудре и луде девице. Позив долази од њиховог оца Јакова и њиховог оца Израиља, указујући на то да, када се упути последњи позив, свако је лаодикијски адвентиста и избор се ставља у њихове сопствене руке: да ли ће бити син Јакова, варалице, или Израиља, победника. Оно што им омогућава да начине избор јесте стваралачка сила унутар поруке. Ако се порука чита, чује и држи, тада ће, кроз истоветну стваралачку силу која је све привела у постојање, бити преображени у сина Израиља. Одбити да се чује значи задржати искуство Јакова, варалице.

Poziv na okupljanje koji upućuje Jakov, a koji je ujedno i poziv na okupljanje poruke koja je otpečaćena u Otkrivenju, predstavlja važan simbol koji treba razumeti. „Sedam vremena” iz Levitske knjige dvadeset šeste glave uči da nema okupljanja ukoliko prethodno nije bilo rasejanja. Sto četrdeset i četiri hiljade jesu oni koji su bili rasejani pre upućivanja poziva. Ova istina se iznova prepoznaje u Bibliji.

Завет који се обнавља са сто четрдесет и четири хиљаде укључује обећање да ће Бог уписати свој закон у наша срца. Али онима над којима Господ извршава ово стваралачко дело претходно су били расејани.

Потребно је рећи још више о сабирању сто четрдесет и четири хиљаде у односу на „расејање“, али најпре треба да сажмемо разматрање потписа Алфе и Омеге у ових девет навода које разматрамо.

У последња три поглавља Постања представљене су две класе. Класа побуњеника и класа мудрих. Обе класе чују глас који говори: ово је пут, идите њиме; али једна класа одбија да послуша трубу и да ходи старим стазама. Класа побуњеника у Постању 48–50 представљена је тринаестим племеном.

На почетку древног Израиља било је тринаест племена, а на почетку савременог Израиља било је тринаест ученика. Онај ученик који је издвојен од остале дванаесторице ученика, (као што је Јефрем био издвојен од осталих племена) обојица су симболи побуне. Сестра Вајт непосредно назива Јуду лудом девицом.

Јуда Искариотски био је луда девица; био је кукољ, а ако је био луда девица, онда је био и Лаодикијац.

Јосифова два сина обојица су примила благослов од Јакова у четрдесет осмој глави Постања, и од тог тренутка па надаље о њима се говори као о „половичним племенима“. Била она половична племена или не, ипак су била племена. Јуда Искариотски био је замењен Матијом како би се попунило дванаесто место које је раније држао Јуда Искариотски. Јуда је био ученик, и у том смислу — било је тринаест ученика на крају древног Израиља, као што је било и тринаест племена на његовом почетку.

Јосифов син Јефрем (тринаесто племе) постао је симбол побуне када се северних десет племена окупило у подршци Јеровоаму и разделило царство на десет северних племена и два јужна племена. Зашто Јефрема, сина Јосифовог, поистовећујем као симбол побуне, а не његовог брата Манасију? Побуна повезана са Јефремом почиње у четрдесет осмом поглављу, пре него што Јаков благосиља својих дванаест синова. У четрдесет осмом поглављу Јаков најпре благосиља Јосифова два сина. Пошто је Манасија био прворођенац, Јосиф очекује да први благослов његових синова треба да дође на Манасију, и Јосиф се буни против Јаковљевог избора Јефрема.

Почетак Јефрема као представника Божјих изабраника носи сведочанство о побуни, а крај Јефрема јесте расејање из Левитске двадесет шесте „седам времена“ од 723. године пре Христа па све до 1798. године. Године 723. пре Христа северних десет племена, царство Јефремово (такође познато као Израел), примило је смртну рану као царство библијског пророштва. Та смртна рана отпочела је временско пророштво које се окончало тиме што су папска власт и њено царство примили смртну рану 1798. године. Смртна рана папске власти 1798. године предсликава коначни пад Вавилона када ће цар севера „доћи к своме крају, а неће бити никога да му помогне“ у Данилу једанаест, стих четрдесет пет. Побуна и пад Вавилона у последњим данима били су предсликани побуном и падом папске власти 1798. године, што је заузврат било предсликано побуном и падом царства Јефремовог (Израела) 723. године пре Христа, што је било предсликано Јосифовом побуном против пророчке надахнутости свога оца, како је то назначено на крају Постања.

Побуна коју Јефрем представља као симбол започела је побуном његовог оца (Јосифа) против свога оца (Јакова). Она на крају води ка побуни десет северних племена, што води ка „расејању представљеном“ као „седам времена“ у Левитској двадесет шест. Период времена током којег је северно царство било расејано подељен је на два раздобља. Једно се завршава 538. године, а следеће раздобље 1798. године, и све то указује на поруку која је отпечаћена непосредно пре него што се у књизи Откривења оконча време милости. Та порука означава коначни пад Вавилона. На свакој прекретници пророчке историје Јефрема побуна је обележена. Као што је то и побуна тринаестог ученика, Јуде Искариотског. Ово су два од сведока који означавају број тринаест као симбол побуне. Али ниједна од ових светих истина не може бити препозната ако човек не стоји на темељима адвентизма, који су били изграђени на првој истини коју је Милер открио и на првој истини коју је адвентизам одбацио.

Завршетак Постања сагласан је са свим другим линијама које смо разматрали. Укратко:

У почетку је небеско тројство — Отац, Син и Свети Дух — било сведок стварања небеса и земље, које је извршио Син, који је уједно и Реч. Реч је постала канал општења од Оца ка човечанству, а Реч је и једини пут којим човечанство може општити са Оцем. Очеву поруку Син је предао анђелу Гаврилу, који је заменио Луцифера (носиоца светлости) након Луциферове побуне на небу. Гаврило прима светлост, односно поруку, и предаје је пророку, који је свето створено биће одређено да преноси поруку од Оца палој створеној породици. Порука дата пророку бива записана, а затим пренета човечанству. На сваком кораку у процесу преношења поруке, порука је света, и из тог разлога пророци, који су пала људска бића, треба да буду свети. У тренутку када света порука буде предата у руке палог човечанства, човечанство има могућност да светом поруком рукује неосвећеним рукама. Стога светлост свете поруке производи и светлост и таму. Када поруку приме они који припадају породици палог човека, она у себи садржи истоветну стваралачку силу која је створила све, а то је сила која оправдава то биће. Почетак процеса преношења поруке осликава његов завршетак. Стога, ако се порука чује, чита и држи, она поново ствара пало човечанство по обличју Сина.

Јован приказује пало човечанство у „последњим данима“ истражног суда, које чује глас за собом и окреће се да прими поруку која води у прошлост. Они који приме и учине поруку не делом свога живота, него искључиво својим животом, ту и тада бивају оправдани. Бити оправдан значи бити учињен светим. Када они који читају и чују поруку послату од Оца прихвате ту поруку и буду учињени светима, то бива посредством стваралачке силе у самој поруци. Та стваралачка сила извршава дело оправдавања људи, када људи верују као што је веровао Авраам. Порука их упућује да се окрену и слушају глас за собом, који води на старе стазе, које су темељне истине. Порука их води у сваку истину, и док ходе старим стазама, они ходе стазом оправданих.

Они који су оправдани поруком која је пренесена ходе стазом која представља светлост што све више расте, али та иста светлост чини да пут безбожника сразмерно постаје тамнији. Светлост се одваја од таме. Стваралачка сила која је у почетку заповедила да буде светлост производи исти учинак на човечанство на крају као што је светлост учинила у почетку. Класа која одбија да чује глас позади, и стога бира да ходи помраченом стазом, „спотиче се“ о Његову Реч, јер се спотичу о камен темељац, стари окушани камен. Глас је Алфа и Омега, и када оправдани чују те речи и приклоне своја срца тим речима, они чувају те речи усред својих срца, јер Алфа и Омега обраћа њихова срца к оцима, (прошлости) а срца отаца указују на крај.

Бог одмерава, или суди, онима који ходе путем праведника, и то чини у „последњим данима“ када су Његови судови на земљи. Праведници су они који су чекали Господа, у испуњењу времена оклевања у причи о десет девојака. Жеља оних који ходе путем све већег знања јесте све веће и веће разумевање Божјег имена, Његовог карактера. Они који су чекали свога Господа јесу они који објављују последњу вест опомене, јер су то они који објављују Поноћни поклич, који је, наравно, прва унутрашња порука осамнаестог поглавља Откривења, за којом следи друга, спољашња порука.

Када је анђео из Откривења осамнаесте главе сишао 11. септембра 2001. године, Црква адвентиста седмог дана одбила је свој последњи позив да се врати старим стазама. Тада је престала да буде рог истинског протестантизма у Сједињеним Државама. У том тренутку отпочео је процес испитивања за оне који су изабрали да прихвате поруку тога силног гласа и да је поједу, као што је то било предочено у Јовану када је анђео из Откривења десете главе сишао на почетку адвентизма, 11. августа 1840. године. Духовни народ који је узео плашт истинског протестантизма када је порука првог анђела била одбачена, затим је пошао стопама отпадничког протестантизма на почетку адвентизма.

Тада је истински протестантски рог дат онима који су прихватили вест из књижице која је била у руци анђела у десетом поглављу Откривења. Процес испитивања на почетку адвентизма, од 1840. до 1844. године, представља процес испитивања на крају адвентизма, од 11. септембра 2001. године до недељног закона у Сједињеним Државама. Унутар прве историје од 1840. до 1844. године, и процеса испитивања који је започео 11. септембра 2001. године, означава се диспензациона транзиција од ранијег тела верника које је носило плашт протестантизма, ка новом телу верника које преузима плашт истинског протестантизма.

Још важније за наше разматрање пута оправданих јесте то што се унутар те историје налази једно разочарање које означава почетак времена задржавања. Верни у то време чекају свога Господа, а оно се завршава распечаћивањем поруке Поноћног поклича. Тај процес кушања на почетку адвентизма окончао се када се порука Поноћног поклича завршила 22. октобра 1844. године. Процес кушања на крају завршава се за оне које представља Јован, при доношењу закона о недељи у Сједињеним Државама. Порука Поноћног поклича на крају завршиће се исто као и на почетку, а на почетку адвентизма порука Поноћног поклича била је распечаћена унапред, пре окончања процеса кушања. Порука Поноћног поклича на почетку сада се распечаћује на крају.

Оправдане мудре девице ступају у савез с Богом онда када опаке луде девице ступају у савез са смрћу.

Оправдани носе свету вест Поноћног поклича цркви, а потом објављују вест другог гласа, позивајући човечанство да изађе из Вавилона.

Они који излазе из Вавилона и придружују се онима који ходе стазом праведника примају се у тор кроз воду крштења, која је представљена именом небеског тројства. Оправдани, било они који тренутно слушају поруку достављену Јовану на Патмосу, било они који су потом позвани да изиђу из Вавилона, сви се оправдавају примањем Светога Духа. То сједињење божанства Светога Духа и човечанства човека остварено је, као што је изложено као пример када је Христос узео на себе људску природу. Сто четрдесет и четири хиљаде били су представљени у двојици сведока, дванаест Јаковљевих синова и дванаест ученика. Зли су представљени тринаестим племеном и тринаестим учеником. Обе „тринаестице“ у оба приказа биле су позване да буду свештеници Богу, а они који одбацују тај позив представљени су Исавом, док његов млађи брат Јаков представља оне који прихватају позив. И Исав и Јаков представљају Лаодикејске адвентисте седмога дана на крају света. Једна класа прихвата свету поруку пренету кроз списе пророка и бива преображена у Израиља, док Исав задржава своје име.

Наравно, у ових девет редова Алфе и Омеге има много више, јер је ово био једноставно кратак сажетак почетака и завршетака у Божјој Речи.

Девет историјских линија, које представљају пророчке историје од стварања до Другог доласка. Свих ових девет пророчких линија почетака и завршетака непосредно су повезане са прва три стиха првог поглавља Откривења. Та три стиха показују да је Откривење Исуса Христа, које се отпечаћује непосредно пре него што се благодатно време затвори, пројава Божје стваралачке силе. Која би друга сила могла да изгради тако сложено, међусобно испреплетено сведочанство од различитих сведока, који су давали своје сведочанство од времена Мојсија до времена Јована Откриватеља?

Изуј обућу своју, јер је ово свето тле.