Daniels bok – nummer etthundrafemtionio

I det tionde kapitlet blir Daniel berörd tre gånger, och dessa tre beröringar motsvarar de tre gånger då Daniel personligen erfar ”mareh”, synen. Den första och den sista uppenbarelsen var av Gabriel, budbäraren för Jesu Kristi uppenbarelse. Gabriel är den som tar budskapet från Kristus, vilket gavs honom av Fadern, och överbringar det till profeten, som skall sända det till församlingarna.

Gabriel vet att han är en skapad varelse, och därför sade han utan omsvep till Johannes i Uppenbarelseboken att denne inte skulle tillbe honom.

Den som studerar profetian bör därför förstå att orsaken till att Gabriel säger att det inte finns någon över honom i samband med det som ”är upptecknat i sanningens skrift” har ett särskilt profetiskt syfte. När han framhåller det faktum att endast Kristus förstår Skrifterna bättre än han själv, identifierar han Kristus som ”Mikael, er furste”. Men Mikael är inte bara en furste, han är ärkeängeln.

Alla tre beröringarna är därför änglaberöringar, och de tre gånger Daniel upplever ”mareh”, synen, är den änglalik. Den tredje gången Daniel berörs sker det för att han ska styrkas, ty tidigare, vid den andra beröringen, förlorade han sin kraft.

Gabriel påminner Daniel om att han hade ”kommit för att ge” Daniel ”förstånd om vad som skall vederfaras ditt folk i kommande dagar”, när han frågade Daniel: ”Vet du varför jag har kommit till dig?” I överensstämmelse med det han hade undervisat Daniel om beträffande de sista dagarna, säger Gabriel därefter att han skulle ”vända tillbaka för att strida mot fursten över Persien; och när jag drar bort, se, då skall fursten över Grekland komma.” Därefter inleder han det profetiska framställningen i kapitel elva, som beskriver vad som vederfar de etthundrafyrtiofyra tusen i de sista dagarna. Denna profetiska framställning är insatt i sammanhanget av striden med ”fursten över Persien” och ”fursten över Grekland”.

Den faktiska historien mellan Koresh den store och Alexander den store omfattade mer än två hundra år. Men i den stora jordbävningen i Uppenbarelseboken kapitel elva är de slutliga rörelserna snabba, och så snart det sjätte riket har erövrats av den falska kungen i norr, samtycker det sjunde riket, de tio kungarna, representerade av Grekland, omedelbart till att ge sitt rike åt vilddjuret.

På ett plan används synen ”mareh” sju gånger i Daniels tionde kapitel. Vi har betraktat fyra av dessa sju tillfällen och fastställt att den första hänvisningen är att Daniel anger att han före Cyrus’ tredje år förstod synen. I de följande tre hänvisningarna identifierar de tre beröringarna i varje syn Daniels erfarenhet när han vaknar upp ur de tjugoen dagarnas sorg. Hans uppvaknande till väckelse är uppbyggt enligt den trefaldiga processen i det eviga evangeliet, och de tre stegen representeras av änglar, även om steg nummer två är ärkeängeln Mikael, han som uppväckte Mose ur döden och upptog honom till himlen.

De tre andra gånger ordet ”syn” förekommer i kapitel tio är det inte ”mareh”, utan ”marah”. ”Marah” är femininumformen av ”mareh”. Det betyder en syn och, i kausativ bemärkelse, en ”spegel” eller ”spegelyta”. Nyckeln till dess definition är att den är ”kausativ”. Det är synen av ”uppenbarelsen”, men den skiljer sig genom sitt genus och identifierar därmed ett annat profetiskt budskap. Såsom dess definition antyder ”spegeln” att de som ser synen ser någon form av återspegling. Detta är den del av ordet som är ”kausativ”. Definitionen av ett kausativt ord i sammanhanget av ”marah” är djupgående.

Termen ”kausativ” hänför sig till begreppet kausalitet eller handlingen att förorsaka att något sker. Inom lingvistiken, särskilt i verbmorfologin, är den kausativa formen en grammatisk konstruktion som anger att subjektet till ett verb får en annan person eller sak att utföra den handling som verbet beskriver. Till exempel blir verbet ”to read” i engelskan kausativt när man säger ”to make someone read”. Här får subjektet en annan person att utföra läsandets handling.

Den kausativa formen anger att subjektet bär ansvaret för att åstadkomma den handling som beskrivs av verbet. ”Kausativ” avser det sätt på vilket en handling eller händelse förorsakas att inträffa. De tre gånger Daniel använder det hebreiska ordet ”marah” medför den syn som betraktas att betraktaren förvandlas till bilden av det som han skådar.

Vid slutet av de tjugoen sorge­dagarna, vilka i de sista dagarna sammanfaller med de tre och en halv dagarna då de två vittnena ligger döda på gatan, fick Daniel plötsligt se Kristi gestalt, och Hans gestalt är ”såsom blixtens anblick (mareh)”. Den händelsen, vid slutet av de tre och en halv dagarna i Uppenbarelsebokens elfte kapitel, åstadkommer en åtskillnad, ty ”de män som var med” Daniel fick ”icke [se] synen (marah); men stor förskräckelse föll över dem, så att de flydde och gömde sig. Därför” blev Daniel ”lämnad ensam”, men ”de män som var med mig fick [se] icke synen (marah); men stor förskräckelse föll över dem, så att de flydde och gömde sig”.

Den syn som Daniel såg medan han var ensam var den feminina, kausativa syn som förvandlade Daniel till synens avbild. Förvandlingen fullbordades genom att Daniels mänskliga kraft togs ifrån honom och hans fägring förvandlades till fördärv.

Erfarenheten av rättfärdiggörelse genom tro är Guds verk i att lägga människans härlighet i stoftet. Den syn som männen som var med Daniel drevs att fly för var den ”kausativa” feminina synen av Kristi framträdande, och omedelbart efter att Daniels självrättfärdighet hade lagts i stoftet, gavs de tre änglalika beröringarna som slutligen gav Daniel kraft att bära fram budskapet.

År 1888 steg den mäktige ängeln ned med budskapet om rättfärdiggörelse genom tro, såsom det framlades av äldste Jones och Waggoner. Just denne samme ängel steg åter ned den 11 september 2001 med exakt samma budskap om rättfärdiggörelse genom tro. Detta markerade början på beseglingen av de etthundrafyrtiofyra tusen. Vid avslutningen av beseglingen av de etthundrafyrtiofyra tusen upprepas budskapet från början, ty Jesus illustrerar alltid slutet på en sak med början på en sak.

Den 11 augusti 1840 steg just denne samme ängel ner och påbörjade de tre steg som fullbordades från 1840 till 1844. Dessa tre steg började med den första ängelns utrustande med kraft den 11 augusti 1840, den andra ängelns ankomst den 19 april 1844 och den tredje ängelns ankomst den 22 oktober 1844. Denna historia förebildade nedstigandet av den första av tre änglar den 11 september 2001, vilket följdes av den andra ängeln vid besvikelsen den 18 juli 2020, och detta avslutas med den tredje ängelns ankomst vid den snart kommande söndagslagen.

Vid slutet av denna historia, när Mikael stiger ned för att uppväcka Mose och Elia efter de tre och en halv dagarna av död på gatorna, såsom det framställs i Uppenbarelseboken kapitel elva och såsom det också framställs genom Daniels tjugoen dagars sorg, stiger Kristus åter ned. Han framlägger först synen av sin härlighet, den syn som lägger människans härlighet i stoftet och åstadkommer en åtskillnad. När Daniel väl är i stoftet, och efter att Daniel har blivit förvandlad genom att betrakta den ”orsakande” feminina synen, blir han rörd av Gabriel den första gången och ställd på sina darrande fötter.

Därefter stiger ärkeängeln Mikael ned för att ”uppväcka Mose” och rör vid Daniel för andra gången, varpå han blir kraftlös därför att han överväldigas av verkligheten i att han faktiskt talade med sin Herre. Sedan kommer Gabriel och rör vid honom för tredje gången och styrker honom för uppgiften att vara baneret i den snart kommande söndagslagen. De tre beröringarna är symboler för de tre änglarna i Uppenbarelseboken fjorton, även om de äger rum på en enda dag.

Den förste ängelns erfarenhet omfattar Kristi framträdande såsom blixten, den ”kausativa” synen som skiljer åt, och den första beröringen som reser Daniel upp ur stoftet av hans mänskliga härlighet. Den förste ängeln innefattar alla tre steg som ingår i den första, ty den representerar det första budskapet. Det är inte en tillfällighet att den första beröringen är nedtecknad i verserna NIO till ELVA.

Erfarenheten av den andra beröringen, som förmedlades av Kristus själv, förvandlar Daniel från att vara oförmögen att tala till att kunna tala med sin Herre. Vid den andra beröringen har Daniel ingen andedräkt, och därför framställs han här vid den punkt som motsvarar Hesekiels första budskap i kapitel trettiosju.

I Hesekiels andra budskap skall ett budskap från de fyra vindarna blåsas över benen, så att de kan få liv och resa sig som en mäktig här. Denna härs utrustande med kraft representeras av den tredje beröringen.

Budskapet som ger de två vittnena liv i Hesekiels trettiosjunde kapitel är islams budskap om det tredje ve, men rad på rad är det budskap som Gabriel identifierar i framställningen av hur Mikael reser Moses upp och tar honom upp till himlen såsom ett baner, budskapet från Förenta staternas siste president. Det är budskapet från den sjätte presidenten (det republikanska hornet), som blev dödad år 2020, liksom det sanna protestantiska hornet hade blivit. I Daniels framställning ledde uppståndelsen från sorgedagarna för det sanna protestantiska hornet vidare till identifieringen av det republikanska hornets uppståndelse.

Sju gånger i Daniels tionde kapitel används ordet ”vision” eller ”uppenbarelsegestalt”. Dessa sju hänvisningar betecknas med samma hebreiska ord, med det undantaget att ordet tre av dessa gånger står i femininum och de andra fyra gångerna i maskulinum. Då sju är fullkomlighetens tal, och kombinationen tre och fyra som blir sju är ett grundläggande kännetecken för Uppenbarelseboken, där de sista tre av de sju församlingarna, och de sista tre av de sju sigillen, och de sista tre av de sju basunerna särskilt skiljs ut från de första fyra.

Daniels bok och Uppenbarelseboken är samma bok, och i denna mening är Daniel och Johannes samma symbol för den sista tiden. Synen av Kristus i kapitel tio är synen av Kristus i Uppenbarelseboken, kapitel ett.

I Uppenbarelsebokens första kapitel hör Johannes en röst bakom sig och vänder sig om för att se den som talar.

Vare sig det gäller de tre beröringarna i Daniel kapitel tio, eller samma syn i Uppenbarelsebokens första kapitel, eller de två budskapen i Hesekiel kapitel trettiosju, eller att Jesaja blev rörd vid med ett glödande kol från altaret, så identifierar erfarenheten utrustandet med kraft för det sista varningsbudskapet, och detta budskap börjar vid de två vittnenas uppståndelse i juli 2023. Daniel, Johannes, Hesekiel och Jesaja representerar alla en budbärare som hör ”rösten” från de ”gamla stigarna” bakom sig, vilken frågar: ”vem skall jag sända?” När denne budbärare svarar: ”här är jag, sänd mig”, blir han styrkt och höjer sin röst såsom en som ropar i öknen. ”Den som har öron, han höre vad Anden säger till församlingarna.”

Vi kommer att fortsätta denna studie i vår nästa artikel.