Daniels bok – nummer sjutton

Syster White identifierar ofta den gyllene bildstoden på Duraslätten som söndagslagen.

I detta särskilda avsnitt hänvisar syster White till Sefanjas bok, och därigenom tillför hon den profetiska förbindelsen mellan Daniels andra och tredje kapitel. Sefanja anger att Guds folk skall församlas innan påbudet träder i kraft. Han anger också ett basunbudskap, vilket är en symbol för ett varningsbudskap som riktas mot städerna (staterna) och tornen (församlingarna). Han anger en samling, vilken är det inslag av de ”sju tiderna” som inträffar när bönen i Tredje Mosebokens tjugosjätte kapitel frambärs. Han anger ett ”folk som ingen frågar efter”, samtidigt som han betonar ankomsten av Guds verkställande dom, vilken börjar vid söndagslagen och stegras ända fram till Kristi andra ankomst.

Det som föregår söndagslagens dekret är vilddjurets bilds uppförande. Vilddjurets bilds uppförande är det synliga prov som möter dem av Guds folk som tidigare har bestått kostprovet. Före dekretet, vilket är det tredje (lackmusprovet), kallas Guds folk, som Sefanja betecknar som ett ”folk som inte är älskat”, att församla sig tillsammans. Hesekiels första profetia är budskapet om församlingen, men det fullbordas endast för dem som inser sitt skingrade tillstånd och ber den bön i tredje Moseboken tjugosex som Daniel bad i kapitel nio.

En ”mäktig man” i Skriften är en man med kraft, och den första hänvisningen till en ”mäktig man” är Gideon.

I Sefanja skall den väldige mannen, som också är Gideon, ropa bitterligen. Ordet ”ropa” är en symbol för midnattsropet i de sista dagarna, och ordet ”bitterligen” representerar rättfärdig indignation. Gideon, eller Sefanjas ”väldige man”, är en symbol för Elias budskap, som har ansvaret att visa Guds folk deras synder och naturligtvis deras fäders synder.

Alla profeterna stämmer överens med varandra i de sista dagarna, så att Jesajas basunbudskap också är den väldige mannens ”rop” i Sefanja, vilken är Gideon, och de identifierar alla Elia-budbäraren och hans verk i de sista dagarna. I Jesaja identifierar följande verser deras synder som förmätenhet, ty de tror att de verkligen tillber och tjänar Herren.

Den mäktige mannens bittra rop är Midnattsropets budskap, vilket innefattar uppenbarelsen att den 18 juli 2020 var en förmäten synd mot Herren som måste omvändas från och bekännas. Själva kärnan i Midnattsropets budskap är odjurets bilds upprättande och den efterföljande dom som genom islam drabbade Förenta staterna och därefter världen.

När bönen i Tredje Mosebok tjugosex har fullbordats vid slutet av de tre och en halv dagarnas öken i Uppenbarelseboken elva, skall det dyrbara och det usla skiljas åt. De visa och de oförståndiga skall antingen ha den gyllene oljan eller också skall de inte ha den, och vid den tiden skall de vara som Gideons ”en man”. Enligt Sefanja skall Gideon, som är Elia, som är Hesekiel, som är den mäktige mannen, före dekretet om söndagslagen frambära budskapet om midnattsropet, i förening med bitterheten i att visa Guds folk deras synd i att ha deltagit i förutsägelsen om den 18 juli 2020 och deras oberättigade försök att rättfärdiga sin förutsägelse efter att den fullständigt hade slagit fel.

Sefanja identifierar ett församlade av Guds folk i de sista dagarna som föregår dekretet om söndagslagen. Detta församlade framställs också i Hesekiels första profetia i kapitel trettiosju.

Hesekiel profeterade till de torra ben som låg döda på gatan i den stad som omtalas i Uppenbarelsebokens elfte kapitel, där också vår Herre blev korsfäst. De samlas först samman.

De samlas när de tre och en halv dagarna går mot sitt slut. De tre och en halv dagarna representerar väntetiden i Matteus kapitel tjugofem, men de är också skingringen under de ”sju tiderna” i Tredje Mosebok tjugosex. De som samlas har tidigare varit skingrade, och Sefanja identifierar dem som ett ”folk som ingen åtrår”. Det folk som ingen åtrår är de som har varit döda på gatorna medan världen gladde sig över deras döda kroppar, men som samlas tillsammans och sedan blir det folk som utgör angreppspunkten för de sista dagarnas drakmakt, vilka upphöjer skökan från Tyrus till sitt huvud.

Deras avsikt är att ta det sista tidens andliga Israel och kasta dem i Nebukadnessars brinnande ugn. När de döda benen först hör Jesajas ”röst”, som ropar ut budskapet i Midnattsropet, befinner de sig fortfarande i öknen under de tre och en halv dagarna. De måste därefter välja att ta emot eller förkasta Hjälparen som Kristus lovade att sända, vilken överbevisar dem om deras synd den 18 juli 2020.

Avsnittet som identifierar verket av rösten som ropar i öknen innehåller mycket detaljerad information. Hans budskap kommer att vara grundat på en uppenbarelse av Kristi karaktär, vilket framställs genom det faktum att ”härligheten”, som är Kristi karaktär, skall uppenbaras. Jesu Kristi uppenbarelse, som avförseglas strax före nådatidens slut, är ett avförseglande av Kristi karaktär såsom den framställs genom det drag av hans karaktär som representeras som Alfa och Omega. Det kommer också att uppenbaras att hans karaktär är ”sanning”.

En annan detalj är att när rösten börjar ropa, befinner han sig fortfarande i de tre och en halv dagarnas öken, ty han ropar i öknen. Profetiskt sett, när hans verk börjar, är de två vittnena fortfarande döda på gatan som löper genom Hesekiels dal. Ett annat särskilt faktum är att när rösten börjar sitt verk, skall hela världen ha tillgång till budskapet. En annan iakttagelse är att budskapet ges under de yttersta dagarnas period, när Kristus utplånar de etthundrafyrtiofyra tusendes synder, ty deras missgärning har blivit förlåten. Det sorgliga faktum som också uppenbaras ”rad på rad” är att endast de som uppfyller evangeliets krav kommer att få del av den förlåtelse som fullbordas i den historien.

Endast de som svarar på de krav som är förbundna med bönen i Tredje Moseboken tjugosex kommer att få sina synder och sina fäders synder utplånade, ty de kommer att ha fått ”dubbelt för alla hennes synder”. Herrens ”hand”, som är förknippad med deras synder och deras fäders synder, är en symbol för den första besvikelsen, då Herren höll sin hand över ett misstag som frambringade den första besvikelsen. I milleriternas historia hindrade Hans hand Guds folk från att se en dold sanning. Hans hand i den historien representerade Hans gudomliga försyn. I de sista dagarna representerar Hans hand Guds folks förkastelse av en uppenbarad sanning, och Hans hand representerar då Hans gudomliga dom.

Genom rösten i Hesekiels första profetia fogas de döda samman, men står ännu inte upp som en väldig här. Den andra profetian i Hesekiel kapitel trettiosju fullbordar detta genom att föra dit anden, som kommer från de fyra vindarna.

Det andetag i Hesekiels profetia är beseglingens budskap, ty det kommer från de fyra vindarna.

De fyra vindarna uppstår från öster, och profetiskt sett är islam både ”östanvinden” och ”österlandets barn”. Hesekiels ”ande”, som förvandlar de formade kropparna till ”en stor, mycket stor här”, är det budskap som beseglar de etthundrafyrtiofyra tusen. Beseglingsbudskapet i Uppenbarelseboken kapitel sju uppstår från öster. Detta budskap är midnattsropets budskap, och Sefanja identifierar det som trumpetens ”alarmsignal mot de befästa städerna och mot de höga tornen”.

Ett torn är en symbol för församlingen.

En stad är ett kungarike i Bibelns profetia. Påvedömet är ”Babylon”, ”den stora staden”. Frankrike och därefter Förenta staterna är ”den stora staden”, av ”Sodom och Egypten”. Jerusalem är ”den stora staden”, som kommer ner från himlen. Sefanjas budskap är riktat mot städerna och tornen, eller mot föreningen av kyrka och stat, vilken per definition är vilddjurets bild. Det är det ”hemliga” budskapet i Daniels andra kapitel.

Strax före söndagslagsdekretet, det vill säga Nebukadnessars gyllene bilds prövning i Daniels tredje kapitel, vaknar de döda kropparna till liv och förvandlas till en mäktig här för att förkunna budskapet som identifierar och motsätter sig bildandet av föreningen mellan kyrka och stat, samtidigt som det också identifierar att islam är det försynens redskap som Gud använder för att utöva Sin dom över dem som påtvingar söndagsdyrkan, såsom Han har gjort i tidigare historiska skeenden. Budskapet identifierar att när bilden är fullt utvecklad och påtvingar vilddjurets märke, kommer domen att verkställas.

Det finns ingen direkt hänvisning i Daniels tredje kapitel till vilddjurets bild, vilken leder fram till och når sin fulla mognad i söndagslagen, men det kan inte finnas ett tredje budskap utan ett första och ett andra, ty Daniels andra kapitel måste inbegripas i uppenbarelsen av de sanningar som framställs i Daniels tredje kapitel. ”Hemligheten” i bilddrömmen i det andra kapitlet identifierar Guds folk när de kommer till insikt om de livs- och dödskonsekvenser som Nebukadnessars vilddjursbild innebär.

Helgad logik kräver att när Nebukadnessar beslutade att han skulle hålla en invigningsceremoni för sin gyllene avgudabild, måste avgudabilden först byggas, och musikerna behövde öva den musik de skulle spela vid ceremonin. Det måste ha förekommit förberedelser i förväg under en viss tidsperiod med utgrävning, en lagd grund, byggnadsställningar och arbetare som kom och gick, och denna förberedelse var formandet av bilden från Nebukadnessars dröm; men Nebukadnessars stolthet avgjorde att göra en bild av endast ett enda djur, inte av alla rikena i Bibelns profetia. Uppförandet av den bilden är det prov som Guds folk måste bestå innan nådatiden avslutas och innan de blir beseglade, innan musiken spelar.

Helgad logik identifierar också att Shadrak, Meshak och Abed-Nego inte var de enda hebreiska slavarna som bevittnade de förberedelser som i förväg gjordes för invigningen av den gyllene bilden. De var helt enkelt de enda hebreer som förstod innebörden av dessa förberedelser som en varning om liv och död och gjorde sina egna personliga förberedelser för den kommande krisen.

I stycket från syster White i början av denna artikel jämställer hon inte bara Sefanjas påbud med Nebukadnessars gyllene bild och söndagslagen, utan hon identifierar också Jesajas orättfärdiga påbud.

Jesajas ”orättfärdiga påbud” är söndagslagen, och det är ”hemsökelsens dag” och ”förödelsen” för Förenta staterna, ty ”nationellt avfall” följs av ”nationell undergång”. Enligt Jesaja skall vid söndagslagen, som också är Nebukadnessars gyllene bildstod, ”förödelsen” ”komma fjärran ifrån”.

Jesaja placerar detta avsnitt vid slutet av dröjsmålets tid, ty då skall hans ”frälsning” inte längre ”dröja”. Det är vid slutet av de tre och en halv dagarna i Uppenbarelseboken elva. Slutet på dröjsmålets tid markeras av ankomsten av Midnattsropets budskap, när Hesekiels stora här reser sig upp. När de reser sig upp, lyfts de upp som ett baner i Uppenbarelseboken kapitel elva.

De två vittnena i Uppenbarelseboken elva stiger upp till himlen som fänikan i samma stund som jordbävningen, vilken är söndagslagen. Vid den tiden, eller såsom Johannes säger, ”i samma stund”, kallar Gud enligt Jesaja, kapitel fyrtiosex, ”mannen” som verkställer hans rådslut, vilken också är ”en glupsk fågel från öster”. Den glupska fågeln, det vill säga ”mannen” som Gud använder för att verkställa sitt rådslut, kommer från ”ett fjärran land”. I Jesaja kapitel tio kommer, vid tiden för ”det orättfärdiga påbudet”, vilket är söndagslagen, Förenta staternas ”ödeläggelse” från ”fjärran”. ”Öster” är en symbol för islam, ty i profetian är de både ”österlandets barn” och ”östvinden”. En ”fågel” i profetian är en religion, såsom det framställs genom att Babylon är en bur full av avskyvärda och orena fåglar. Den ”glupska fågel” som kommer från ett fjärran land i öster är islams religion.

Det moderna Babylons trefaldiga förening representerar tre styrelseformer och även tre religionsformer. Förenta nationernas religion är spiritualism, Förenta staternas religion är avfällig protestantism och påvens religion är katolicism. Alla dessa religiösa riktningar symboliseras ibland som kvinnor, men också som fåglar. Det är Förenta nationernas religiösa och politiska makt, med Förenta staterna som den främste kungen, som sätter påvedömet på jordens tron. I Sakarjas bok är det två fåglar som upprättar påven, vilken av aposteln Paulus i Andra Thessalonikerbrevet identifieras som den ”ogudaktige”.

En efa är en korg som används som måttenhet. De två kvinnor som ställer ned efan, eller den korg mitt i vilken påvedömet sitter, är två kyrkor. Två religioner skall ta den religion som i Bibeln betecknas som ”den laglöse” och bygga henne ett hus i Sinears land. Sinear är ett annat namn för Babylon, och den katolska kyrkan är det stora Babylon i de sista dagarna.

De två kvinnor som ”upprättar” den ogudaktiga kvinnan i Babylon har ”vind i sina vingar”. Dessa kvinnor är också fåglar, ty de har ”vingar”, och deras berättigande för att placera kvinnan är islams ”vind”, ty islam för samman var mans hand. Den kvinna som lyfts upp har varit instängd i efa-måttet sedan sitt dödliga sår år 1798, ty en blytyngd hade lagts över öppningen på det efa-mått hon befann sig i. Men när musiken i Nebukadnessars tillbedjansceremoni börjar, avlägsnar de två kvinnorna, den avfälliga protestantismen och spiritualismen, blytyngden och lyfter upp det åttonde huvudet, som är av de sju.

Den trefaldiga föreningen upphöjer påvedömet som huvudet, ty de ämnar förgöra den icke eftertraktade nationen.

En fågel är en religion, och den ”rovfågel från östern” som Gud kallar vid söndagslagens ”timme”, när Midnattsropets budskap förkunnas, är islam. Det är därför som i just den stund då de uppståndna döda stiger upp till himlen såsom baneret, kommer islams ”tredje ve” snabbt. Det är därför Jesaja i vers ett i kapitel tio säger: ”Ve” över dem som utfärdar orättfärdiga förordningar. Uppenbarelsebokens ”Ve” är islam, och islam är den försynens dom, eller det redskap, eller den stav (Jesaja 10:5) som Gud använder för att straffa Förenta staterna för att de framtvingar söndagsdyrkan.

Jesaja kapitel fyrtiosex identifierar ”rovfågeln från östern” såsom ”den man som utför mitt rådslut”. Denne ”man” är islam, och han kallas ”från ett fjärran land”, ty Gud har ”föresatt sig” att döma Förenta staterna, och därefter världen, för påtvingandet av söndagsfirande, såsom Han gjorde i forna tider med det hedniska Rom och de fyra första basunerna, och sedan med det påvliga Rom i den femte och sjätte ”ve”-basunen. Hans avsikt i Jesaja kapitel fyrtiosex är att kalla på ”rovfågeln från östern”, och Han underrättar sitt folk, som önskar förstå Hans rådslut och avsikt: ”Kom ihåg det förgångna, det som varit från forntiden; ty jag är Gud, och ingen annan finnes, jag är Gud, och ingen är mig lik, jag som förkunnar slutet från begynnelsen, och från forntiden det som ännu inte har skett, som säger: Mitt rådslut skall bestå, och all min vilja skall jag fullborda.”

I vers tre i Jesajas tionde kapitel återger Jesaja tre viktiga frågor:

Den sista frågan visar att det härliga landet förlorar sin härlighet genom den orättfärdiga förordningen. Förenta staternas härlighet är Konstitutionen, vilken fullständigt omstörtas genom söndagslagen.

Det är konstitutionen som identifierar den härlighet som lämnas i stoftet vid söndagslagen.

Vid Jesajas ”orättfärdiga påbud”, vilket är söndagslagen, är Förenta staternas härlighet borta, och det besvarar omedelbart Jesajas andra fråga när det profetiskt flyr till Förenta nationerna, den tiokungakonfederation som omtalas i Uppenbarelsebokens sjuttonde kapitel, för att få hjälp att bemöta Islams angrepp i det tredje ”Ve”. Den första av de tre frågorna identifierar ramen för den ödeläggelse genom söndagslagen som får Förenta staterna att påbörja sitt nästa verk, nämligen att tvinga hela världen att acceptera föreningen av kyrka och stat, såsom den framställs genom Förenta nationernas och den katolska kyrkans förening, med påven i kontroll över den oheliga förbindelsen. Den kallar denna ödeläggelse ”hemsökelsens dag”. Alla dessa profetiska realiteter sammanfaller med Nebukadnessars invigningshögtid för den gyllene bilden.

Vi kommer att fortsätta med Daniel kapitel tre i nästa artikel.