Daniels bok – nummer tre

Vi behandlar för närvarande de ”sju tiderna” i Tredje Moseboken tjugosex i Daniels bok. Det är dolt för dem som har valt att sluta sina ögon, men det finns där för dem som vill se. Vi börjar i Daniel kapitel åtta, vers tretton.

Versen börjar med ordet ”då” och gör en åtskillnad mellan den syn av profetisk historia som Daniel just har sett i de föregående tio verserna. Kapitlets första och andra vers anger det år då Daniel mottog synen och också att han mottog den vid floden Ulai. Från vers tre till vers tolv ”ser” han synen av den profetiska historien. ”Då” ”hör” han en himmelsk dialog bestående av en fråga och ett svar. I vers femton börjar han söka förstå vad den syn av profetisk historia som han just hade ”sett” representerade. Det är av avgörande betydelse att urskilja skillnaden mellan den syn som Daniel ”såg” i vers tre till tolv och den himmelska dialog som han ”hörde” — ty de är två olika syner.

Frågan i vers tretton är: ”Hur länge skall synen vara?”, och det ord som översatts med ”syn” är ett annat hebreiskt ord än det ord som i vers sexton har översatts med ”syn”.

Genom att översätta två olika hebreiska ord med det engelska ordet ”vision” blev de ”sju tiderna” i Tredje Moseboken tjugosex ”dolda mitt i öppen dager”. Bibelstudenter som nöjer sig med att endast skumma på ytan betraktar dessa två olika hebreiska ord som samma ord, men de gör det på egen risk.

Vi får veta att ”varje faktum har sin betydelse” i Guds ord, och om vi väljer att bortse från det faktum att det finns två olika hebreiska ord som i kapitel åtta översätts med ”syn”, bär vi själva ansvaret för att tillfoga oss laodikeisk blindhet. Det gamla ordspråket lyder: ”ingen är så blind som den som inte vill se.”

Ordet ”syn” förekommer tio gånger i Daniel kapitel åtta, men dessa tio förekomster består av två olika hebreiska ord, och betydelserna av dessa ord är inte desamma. Om de hade betytt samma sak, skulle Daniel endast ha använt ett av dessa ord i vart och ett av de tio fallen. Daniel skrev två ord, ty vart och ett av dessa två ord har sin egen betydelse, och det ena betecknar en syn Daniel ”såg”, och det andra en syn han ”hörde”. I vers tretton är ordet som översatts med ”syn” châzôn, och det betyder ”en åskådning”, eller ”en syn”, ”en dröm” eller ”ett gudsord”. Jag kallar den ”den profetiska historiens syn” på grund av dess definition och av det sätt på vilket Daniel använder det.

I vers ett i Daniels åttonde kapitel säger Daniel: ”en syn visade sig för mig”, och i vers två säger han två gånger att han ”såg i en syn”. Sedan, i vers tretton, ställs frågan: ”hur länge skall synen vara”. Alla dessa bruk återger det hebreiska ordet ”châzôn”. Därefter, i vers femton, kommer vi till kanske det viktigaste tillfället då Daniel använder just samma ord, ty han säger: ”när jag”… ”hade sett synen och sökte efter betydelsen”. Efter att Daniel hade sett châzôn-synen ville han förstå vad den betydde. Detta är ett faktum som har stor betydelse för hur ”de sju tiderna” i Tredje Moseboken tjugosex är dolda i kapitlet.

Han använder också ordet châzôn i vers sjutton och tjugosex. Ordet ”syn” förekommer tio gånger i Daniels åttonde kapitel, och ordet châzôn representerar sju av dessa förekomster. Daniel använder det andra hebreiska ord som översätts med ”syn” fyra gånger. Det andra hebreiska ordet är mar’eh och betyder ”uppenbarelsegestalt”.

Châzôn förekommer sju gånger i Daniel kapitel åtta, och mar’eh förekommer fyra gånger, och tillsammans motsvarar de de tio gånger då det engelska ordet ”vision” förekommer i Daniel kapitel åtta. Sju plus fyra är elva, ty vid ett av de tillfällen då Daniel använde ordet mar’eh översattes det precis så som det är definierat; för i vers femton, när Daniel ”sökte efter innebörden” av châzôn-synen om den profetiska historien, ”stod där inför” honom ”något som såg ut som en man”. Ordet ”utseende” är mar’eh. Därför använder Daniel mar’eh fyra gånger i Daniel åtta, och en gång översätts det i överensstämmelse med dess primära betydelse, ”utseende”, och de övriga tre gångerna översätts det med ”syn”.

Jag avser inte att framföra någon kritik mot de män som översatte King James Bibeln. Det bör dock noteras att i vers tretton återfinns det enda tillagda ordet i King James Bibeln (offer), vilket Inspirationen bestämt säger ”inte hör till texten”. Inspirationen säger vidare att det tillagda ordet hade ”lagts till av mänsklig visdom”. I samma kapitel översätts två olika hebreiska ord båda med samma engelska ord. Anledningen till att det är nödvändigt att urskilja skillnaden mellan dessa två ord är av djupgående betydelse.

Medan Daniel ”sökte efter innebörden” av den ”châzôn-syn” som han just hade ”sett”, underrättar Kristus Gabriel att han skall ”låta” Daniel förstå den ”mar’eh-syn” som han just hade ”hört”. Daniel ville förstå synen av den profetiska historien, men Kristus, som i vers tretton hade identifierats som Palmoni (den helige som talade), gav Gabriel befallning att låta Daniel förstå ”mar’eh-synen”, inte ”châzôn-synen”. I verserna femton och sexton är det uttryckliga syftet med Gabriel att han skall låta Daniel förstå ”mar’eh-synen”, vilket är det ord som översatts med ”syn” och som betyder ”uppenbarelsegestalt”, inte den syn av profetisk historia som Daniel ville förstå. Utan att inse Gabriels uppdrag ligger ”de sju tiderna” i Tredje Moseboken tjugosex dolda i öppen dager.

I vers tjugosex förekommer båda de hebreiska ord som översätts med ”syn” i samma vers, och versen blir en av de främsta nycklarna till att öppna sanningen i Daniels vittnesbörd om de ”sju tiderna”.

I vers tjugosex är ”synen om aftnarna och morgnarna” mar’eh-synen, med betydelsen ”uppenbarelse” eller ”yttre framträdande”, men den syn som skulle ”förseglas” är châzôn-synen av profetisk historia. Uttrycket ”aftnar och morgnar” är det som avgränsar och identifierar skillnaden mellan de två synerna. Detta sker genom ännu en illustration av den mänskliga faktorn i Bibelns tillkomst. Den mänskliga faktorn bestod både av de profeter som nedtecknade Bibelns ord, men också av dem som översatte Bibeln. Bibeln representerar, liksom Kristus, en förening av gudomlighet och mänsklighet. Denna mänsklighet nedsteg genom historien, från Adam efter hans syndafall till dem som nedtecknade och översatte Bibeln. Kristus och Bibeln är båda Guds Ord, och Guds Ord är rent, ty kombinationens gudomlighet åsidosatte alltid varje begränsning som fanns i köttet.

Uttrycket ”afton och morgon” förekommer gång på gång i Guds Ord, och det översätts alltid med ”afton och morgon”, såsom i vers tjugosex, och såsom det så ofta återges i skapelseberättelsen i Första Moseboken, där det upprepade gånger heter: ”och det vart afton och det vart morgon ….” Faktum är — och varje faktum har sin betydelse (och detta faktum är väsentligt att förstå) — att det enda ställe i Bibeln där uttrycket ”afton och morgon” inte översätts med ”afton och morgon” (såsom det görs i vers tjugosex) är i Daniel åtta, vers fjorton. Där, och endast där i Guds Ord, översätts uttrycket ”afton och morgon” helt enkelt med ”dagar”.

Tolv vers senare, i samma kapitel i Daniel, översätts den hebreiska frasen ”afton och morgon” så som den alltid översätts; men i den vers som utgör adventismens centrala pelare och grundval översätts frasen helt enkelt som ”dagar”. Vilket inflytande fick översättarna av King James-bibeln att göra en så uppenbar motsägelse? De hade översatt frasen i vers tjugosex i överensstämmelse med varje annan förekomst av frasen i resten av Bibeln. Men tolv verser före vers tjugosex, i vers fjorton, satte deras mänsklighet en särskild åtskillnad på svaret på frågan i vers tretton. Och frågan i vers tretton innefattade det enda ordet (offer), som inte skulle läggas till i Bibeln. Gud ville att vers fjorton skulle träda fram på ett mycket djupgående och särpräglat sätt. Därigenom angav han också vad Gabriel hade fått i uppdrag att få Daniel att förstå.

I vers sexton befallde Jesus Gabriel att få Daniel att förstå mar’eh-synen, trots att Daniel sökte förstå châzôn-synen av den profetiska historien. Vers tjugosex säger att ”synen om aftnarna och morgnarna som har blivit meddelad” var ”sann”. Châzôn-synen hade varit en profetisk ”syn”, men mar’eh-synen blev ”meddelad”, ty den hade blivit uttalad. Den hade blivit uttalad i vers fjorton när Palmoni sade: ”intill två tusen tre hundra aftnar och morgnar; sedan skall helgedomen renas.” Vers tjugosex använder uttrycket ”aftnar och morgnar” när den identifierar den som den syn som hade blivit ”uttalad”, för att markera åtskillnaden mellan de två synerna i Daniel kapitel åtta. Synen av den profetiska historien, som Daniel hade ”sett” och som Daniel önskade förstå, skilde sig från den syn som blev ”uttalad” och som Daniel hade ”hört”. Än viktigare är att den syn som Daniel ”hörde” var den syn som Gabriel skulle ge Daniel förståelse av.

Den mänsklighet som deltog i tillkomsten av den heliga Bibeln återgav ordet ”syn” tio gånger i Daniels åttonde kapitel, och därigenom dolde den åtskillnaden mellan en syn som ”sågs” och en annan syn som ”hördes”. Därmed skymde den den betoning som visar att Kristi avsikt var att Daniel skulle förstå den syn han hade ”hört”, snarare än den syn han hade ”sett”. Vi kan nu betrakta vad Gabriel gör för att fullgöra sitt uppdrag.

Gabriel börjar nu sitt verk med att ge Daniel förståelse av synen om de tvåtusen trehundra aftnarna och morgnarna, vilken är sann. Han underrättar honom först om att synen om den profetiska historien, châzôn-synen, skulle vara vid ”ändens tid”. Sedan, medan Daniel var i en profetisk sömn, rörde Gabriel vid Daniel och ställde honom upprätt. Han säger honom: ”Jag skall låta dig få veta.”

Det var detta Palmoni (Kristus) hade sagt åt Gabriel att göra, när han sade: ”Gabriel, låt denne man förstå synen [mar’eh] om aftnarna och morgnarna.” Gabriel säger att han skall låta Daniel ”få veta vad som skall ske vid slutet av vreden”. Där är det! Där finns ”sju tider” i Tredje Moseboken tjugosex! Det är dolt genom just den profetiska teknik som Gabriel gång på gång hade lett profeterna att vittna om och tillämpa i sina skrifter! Den tekniken är ”rad på rad, här litet och där litet”.

I boken ”Tankar om Daniel och Uppenbarelseboken” av Uriah Smith (som alla adventister, och till och med deras grannar, borde vara förtrogna med) kommenterar Smith verserna sjutton till nitton i Daniel kapitel åtta:

Den ”förbittring” som Smith identifierar började när Manasse fördes till Babylon av assyrierna år 677 f.Kr. Tyvärr tar Smith Sidkias omstörtande år 586 f.Kr. och fastställer detta som utgångspunkt för perioden av den ”förbittring” som omtalas i vers nitton. Smith behandlar helt enkelt inte vad det innebär att versen talar om ”förbittringens sista ände”. Han behandlar det som enbart ”förbittring”, fastän grammatiken och logiken kräver att om det finns en ”sista ände” på förbittringen, så finns det också åtminstone en ”första ände” på förbittringen. Smith visste att de sjuttio årens fångenskap började med Nebukadnessars första angrepp mot Jojakim år 606 f.Kr., men fastställde utgångspunkten för perioden av förbittringen till Nebukadnessars tredje angrepp, vilket utfördes mot Sidkia, den siste judiske kungen.

Smith identifierade med rätta ”förbittringen” i vers nitton som en tidsperiod. Han identifierade med rätta perioden som nedtrampandet av helgedomen och hären, i överensstämmelse med Daniel kapitel åtta vers tretton, och han identifierade med rätta slutpunkten som den 22 oktober 1844.

Smith hade delvis rätt, men missade sanningen genom att göra det som var kännetecknande för hans profetiska tillämpningar. Han lät historien styra sin tolkning av det profetiska ordet, i stället för att låta det profetiska ordet vägleda hans förståelse av historien. Om vi låter Bibeln definiera den profetiska historien, har vi då den rätta informationen för att närma oss historien.

Bibeln lär att den som en människa blir besegrad av, den mannens tjänare är hon.

Manasse blev bortförd i fångenskap till Babylon år 677 f.Kr. Det är där som Juda blev kuvad och fördes i träldom. Detta är utgångspunkten som återges på både 1843 års och 1850 års tabeller, vilka syster White godkänner som riktiga. Smith låter nedtrampandet i Daniel kapitel åtta, vers tretton, börja med Sidkia, den siste av Judas kungar. Sidkia var slutet på en fortskridande dom och inte början. Syster White identifierar att Manasses fångenskap i Babylon var en ”handpenning” på det som skulle komma. En ”handpenning” är en första betalning och markerar början på ett förvärv som följs av ytterligare betalningar.

Manasse markerade den ”handpenning” som inledde ”förbannelsen” under de ”sju tiderna”, vilken var den sista ”vreden”, ty den ”första vreden” hade redan börjat när det norra riket fördes bort i fångenskap år 723 f.Kr. Sedan, vid Jojakims störtande, när Daniel fördes bort i fångenskap, började de sjuttio år av fångenskap som Jeremia angav, år 606 f.Kr. Två kungar efter Jojakim förstördes Jerusalem, och den siste judiske kungen, Sidkia, såg sina söner dödas inför sina ögon; därefter fick han ögonen utstuckna och fördes som fånge till Babylon.

Smith hänförde hela den fortskridande domen till Sidkia och använde domen över Sidkia som bevistext för sitt antagande. Domen över Sidkia, som var den ”ogudaktige och vanhelgade fursten”, visade att Juda krona skulle avlägsnas till dess att Kristus kom för att upprätta ett rike. Smith sade: ”de är underkastade jordiska makter, och kommer att vara det till dess Davids tron åter upprättas,—till dess han som är dess rättmätige arvinge, Messias, Fridsfursten, skall komma, och då skall den ges åt honom.” Den 22 oktober 1844, i uppfyllelse av Daniel kapitel sju, verserna tretton och fjorton, kom Kristus, framställd som Människosonen, inför Fadern för att ta emot ett rike.

Syster White bekräftar att Daniel kapitel sju, verserna tretton och fjorton, uppfylldes den 22 oktober 1844.

Smith tog inte upp nyckelelementet i ”vredens sista tid”. Han undvek den bibliska princip som visar att Juda kuvades på Manasses tid, och att fångenskapen som började två kungar före Sidkia också utgjorde en bild av att Juda redan var underkastat Babylon, innan Sidkia mötte sitt öde. Trots dessa uppenbara utelämnanden hävdade han ändå: ”här är perioden av Guds vrede mot sitt förbundsfolk; den period under vilken helgedomen och härskaran skall trampas under fötterna.” Han förknippar därför direkt ”perioden av Guds vrede” med Daniel kapitel åtta och frågan ”hur länge” i vers tretton. Svaret i vers fjorton var: till den 22 oktober 1844.

Förskingringen i den babyloniska fångenskapen var en fortskridande historia som började år 677 f.Kr. och fortsatte till 1844. Den perioden motsvarar två tusen fem hundra tjugo år, vilket naturligtvis är de ”sju tiderna” i Tredje Mosebok tjugosex. Slutet på den tidsperioden den 22 oktober 1844 gav Daniel ett andra vittne till ”mar’eh-synen” om de två tusen tre hundra aftnarna och morgnarna.

Gabriel fick i uppdrag att få Daniel att förstå den synen, och det Gabriel gjorde var att tillhandahålla ett andra vittne till slutdatumet den 22 oktober 1844. Han tillhandahöll inte bara ett andra vittne för att fastställa datumet för uppfyllelsen av båda tidsprofetiorna, utan såsom Smith med rätta påpekade hade den tidsperiod som var förbunden med det andra vittnet till 1844 identifierats i vers tretton som den period under vilken helgedomen och härskarans folk skulle trampas under fötterna. Frågan i vers tretton är: ”Hur länge varar synen om det dagliga offret och ödeläggelsens överträdelse, som prisger både helgedomen och härskarans folk till att trampas under fötterna?” Den tidsperioden var ”de sju tiderna” i Tredje Moseboken 26.

Det som Smith inte såg, eller undvek att identifiera, var att ”vreden” i vers nitton var denna vredes ”slutliga ände”. Om det finns en ”sista”, så finns det också en ”första”, och Daniel anger i kapitel elva när den ”första vreden” upphörde. Han identifierar påvedömet som härskande under den mörka medeltiden, och han säger att påvedömet skulle ha framgång till dess att vreden var fullbordad, eller hade upphört.

Den trettiosjätte versen uppfattas allmänt som den vers som aposteln Paulus parafraserar i sitt andra brev till Thessalonikerna.

Paulus’ ”syndens människa”, som också är ”fördärvets son”, som ”sätter sig upp mot allt som kallas Gud eller heligt, så att han tager sitt säte i Guds tempel såsom vore han Gud”, är också den ”konung” som ”skall göra efter sitt behag; och han skall upphöja sig och förhäva sig över alla gudar”. Båda ställena syftar på påven i Rom. Daniel skriver att påven skulle ha framgång, det vill säga tränga framåt, till dess att ”förbittringen har nått sitt slut”. Förbittringen i vers trettiosex hade blivit ”bestämd”. Ordet ”bestämd” betyder ”att såra”.

Påvedömet erhöll sitt ”dödliga sår” år 1798, och vid den tidpunkten blev den ”första vreden” fullbordad eller avslutad. Ordet ”fullborda” betyder att bringa till ett slut eller att upphöra. Slutet på ”vreden” i kapitel åtta, vers nitton, angav slutet på den tidsperiod under vilken helgedomen och härskarorna skulle bli nedtrampade. Den upphörde år 1844, men den ”första” vreden upphörde år 1798.

Den ”sista vredesdomen” upphörde år 1844, tvåtusen femhundra tjugo år efter att kung Manasse fördes till Babylon av assyrierna år 677 f.Kr. Den ”första” vredesdomen upphörde år 1798, tvåtusen femhundra tjugo år efter att det norra riket Israel fördes bort i slaveri av assyrierna år 723 f.Kr.

Det finns mer att säga om de dolda ”sju tiderna” i Daniels bok, och vi kommer att behandla detta i vår nästa artikel.