Jones' logik

passage unavailable

This passage is not yet available in .

passage unavailable

This passage is not yet available in .

Och jag såg de sju änglarna som stod inför Gud; och åt dem gavs sju basuner. … Och de sju änglarna som hade de sju basunerna gjorde sig redo att blåsa i dem. Uppenbarelseboken 8:2, 6.

passage unavailable

This passage is not yet available in .

En gudomlig förbindelse

passage unavailable

This passage is not yet available in .

De tre änglarna i Uppenbarelseboken fjorton representerar milleriternas varningsbudskap, som förkunnade domens början, och därefter de etthundrafyrtiofyratusens varningsbudskap, som förkunnar domens avslutning.

De sju basunerna representerar makter som Gud i sin försyn använde för att låta dom gå över nationer som påtvingade soldyrkan.

De fyra första basunerna utpekar Västroms successiva undergång fram till år 476.

Den femte och den sjätte identifierar Östroms undergång från 1449 till 1453.

De tre sista basunerna representerar islam i de tre ve-ropen.

passage unavailable

This passage is not yet available in .

passage unavailable

This passage is not yet available in .

Då skall du låta jubelhornet ljuda på tionde dagen i sjunde månaden; på försoningsdagen skall ni låta hornet ljuda genom hela ert land. Och ni skall hålla det femtionde året heligt och utropa frihet i landet för alla dess invånare. Det skall vara ett jubelår för er, och var och en skall återvända till sin egendom, och var och en skall återvända till sin släkt. Ett jubelår skall detta femtionde år vara för er: ni skall inte så, inte heller skörda det som växer upp av sig självt under det, och inte samla in druvorna från dess oansade vinrankor. Leviticus 25:9–11.

Det sammanhang som identifierar Israels förskingring under ”sju tider”, beläget i själva nästa kapitel i Leviticus, framställs i de verser som leder fram till anvisningen att blåsa jubelårstrumpeten på försoningsdagen.

Tala till Israels barn och säg till dem: När ni kommer in i det land som jag ger er, då skall landet hålla sabbat åt Herren. I sex år skall du beså din åker, och i sex år skall du beskära din vingård och bärga dess gröda; men det sjunde året skall vara en sabbat av vila för landet, en sabbat åt Herren. Du skall varken beså din åker eller beskära din vingård. Det som växer upp av sig självt efter din skörd skall du inte skörda, och druvorna från din obeskurna vinstock skall du inte samla in; ty det är ett vilans år för landet. Och vad landet bär under sin sabbat skall tjäna till föda för er: för dig och din tjänare och din tjänarinna och din daglönare och främlingen som bor hos dig, och för din boskap och för de vilda djur som finns i ditt land skall all dess avkastning tjäna till föda. Och du skall räkna sju årssabbater åt dig, sju gånger sju år; och tiden för de sju årssabbaterna skall för dig vara fyrtionio år. 3 Moseboken 25:2–8.

När Miller i kapitel tjugosex uppfattade domen över Israel för att de hade brutit sabbatsvilan för landet, tillämpade han principen att en dag motsvarar ett år och upptäckte att ett år är trehundrasextio dagar, och att sju gånger trehundrasextio var tvåtusen femhundratjugo år av straff för att ha brutit förbundet. Det var den första profetiska sanning han upptäckte. Den utgör grunden för de sanningar som tillsammans bildade den grund som Kristus lade genom Millers verk. Jubelårstrumpeten är ett tillkännagivande om befrielse och frihet.

Den sjunde basunen är islam, det tredje ve.

Men i de dagar då den sjunde ängelns röst hörs, när han börjar blåsa i basunen, skall Guds hemlighet fullbordas, så som han har förkunnat för sina tjänare profeterna. Uppenbarelseboken 10:7.

Islams sjunde basun är en yttre profetisk sanning, och jubelårets basun är den inre profetiska sanningen om rättfärdiggörelse genom tro — befrielse från synd, vilken enligt syster White är den tredje ängeln i sanning. Under den tid då den sjunde basunen ljuder skall hemligheten ”Kristus i er, härlighetens hopp” fullkomnas, när Kristus förenar sin gudomlighet med de etthundrafyrtiofyra tusendens mänsklighet. De som då tar emot Guds sigill skall förkunna ett varnande basunbudskap, framställt såsom det tredje ve och även såsom den tredje ängelns varning. Det tredje ve ger kraft åt den tredje ängelns budskap när den ängel, som inte är mindre en person än Jesus Kristus, stiger ner med ett budskap i sin hand.

När vi identifierar att det var en tidsprofetia om det första och det andra ve som gav kraft åt den förste ängelns budskap, och en profetia om det tredje vet som ger kraft åt den tredje ängelns budskap, identifierar vi trumpeterna som ”domar som kom över Rom som svar på söndagslagens genomdrivande”. Dessa försynens domar, i synnerhet de tre sista ve-basunerna, sammanfaller med och löper parallellt med varningsbudskapet från de tre änglarna i Uppenbarelseboken fjorton. Två verop och två änglar i den milleritiska historien, och det tredje veropet och den tredje ängeln i de etthundrafyrtiofyratusens historia. I den inledande historien för den första och den andra ängeln gavs budskapet om domens öppnande kraft genom ett uppfyllande av islam i det första och det andra veropet. I den avslutande historien för den tredje ängeln gavs budskapet som tillkännager domens avslutande kraft genom ett uppfyllande av islam i det tredje veropet.

Bemyndigandet i början och i slutet representerades av ängeln i Uppenbarelseboken tio och arton, ”som inte var någon mindre person än Jesus Kristus”. Islams yttre budskap och domens inre budskap är den yttre tredje ve-basunen, och domens inre budskap är den tredje ängelns basun. Islams yttre basun är profetian om tvåtusen femhundratjugo år, och den tredje ängelns inre basun är de tvåtusen trehundra åren. Båda anlände och ljöd vid öppnandet av de dödas dom, och båda anlände åter vid öppnandet av de levandes dom.

Ängeln i Uppenbarelseboken tio steg ned den 11 augusti 1840 som en uppfyllelse av profetian om islam, och därigenom förebildade ängeln nedstigandet av ängeln i Uppenbarelseboken arton med en uppfyllelse av en profetia om islam. Guds dom över söndagslagens uppror år 321, och sedan återigen år 538, framställs genom de sex första basunerna, och Hans dom över det snart kommande söndagslagsupproret framställs genom den sjunde basunen, vilken är det tredje ve och även den tredje ängeln. Varningsbudskapet om domens början den 22 oktober 1844 och varningsbudskapet om de levandes dom den 11 september gavs båda kraft genom den sjunde ängeln i den följd som Jones framlade. Sex basunänglar i kapitel åtta och nio, därefter i kapitel tio nedstiger ängeln, som inte är någon mindre person än Jesus Kristus. Han är den sjunde i änglarnas följd, och efter honom följer i kapitel elva det tredje ve, som är den sjunde basunen, vilken började ljuda år 1844, men som är den åttonde i den serie av änglar som leder till den nionde, tionde och elfte ängeln i Uppenbarelseboken fjorton.

Den tredje ängelns budskap kan inte isoleras från den första och den andra ängelns budskap, men det kan inte heller skiljas från Guds doms sju basuner över avfallet. De fyra första domsbasunerna i Uppenbarelsebokens åttonde kapitel utpekar det fortskridande förfallet av Västrom efter Konstantins första söndagslag år 321 och tog sin början när han delade riket i öst och väst år 330.

”När vår nation, i sina lagstiftande församlingar, stiftar lagar för att binda människors samveten i fråga om deras religiösa rättigheter, framtvingar söndagshelgd och utövar förtryckande makt mot dem som håller sabbaten på den sjunde dagen, då kommer Guds lag, i allt väsentligt, att göras om intet i vårt land; och nationellt avfall kommer att följas av nationell undergång.” Review and Herald, 18 december 1888.

passage unavailable

This passage is not yet available in .

Ty så säger Herren Gud: Hur mycket mer när jag sänder mina fyra svåra domar över Jerusalem, svärdet och hungersnöden och de skadliga djuren och pestilen, för att därifrån utrota människor och boskap? Hesekiel 14:21.

passage unavailable

This passage is not yet available in .

”När Amerika, den religiösa frihetens land, förenar sig med påvedömet för att tvinga samvetet och förmå människor att ära den falska sabbaten, kommer folket i varje land på hela jorden att ledas att följa hennes exempel.” Testimonies, band 6, s. 18.

De fyra första basunerna representerar de fyra generationerna i Amerikas historia, och när Förenta staterna faller, har det härliga landet i Daniel elva, vers fyrtioett, just fallit, och nästa hinder är Egypten, en symbol för resten av världens nationer. Förenta nationerna, som är de tio kungarna, kommer då överens om att ge sitt sjunde rike åt påvedömet, under ”en kort stund — en timme”, i Uppenbarelseboken sjutton. Detta sker vid Herodes födelsedagsfest, när han utlovar halva sitt rike. Vid Herodes födelsedagsfest, i den stunden, visar sig handskriften på väggarnas kalkputs, och Belsassar dödas. Den stunden inträffar vid söndagslagen och fortsätter till människans nådatids slut. Det sjunde riket erövras, såsom förebådat genom förstörelsen av Konstantinopels murar, vilka föll år 1453. Från söndagslagen i Förenta staterna, såsom förebådad av 1449, till Konstantinopels fall år 1453 är det fyra symboliska år. Påvedömet mottog sitt dödliga sår år 1798.

I Daniel elfte kapitel, vers fyrtio, föll påvedömet år 1798, vid ändens tid. Därefter föll kungen i söder år 1989, vid ändens tid. Förenta staterna faller i vers fyrtioett och Egypten faller i vers fyrtiotvå, och påvedömet kommer till sitt andra och slutliga fall i vers fyrtiofem.

”Av nationernas uppgång och fall, sådant det framställs klart i Daniels bok och Uppenbarelseboken, behöver vi lära hur värdelös enbart yttre och världslig härlighet är. Babylon, med all sin makt och prakt, vars like vår värld sedan dess aldrig har skådat — makt och prakt som för dåtidens människor tycktes så fast och bestående — hur fullständigt har det inte försvunnit! Såsom ”gräsets blomster” har det förgåtts. Jak. 1:10. Så förgicks det medo-persiska riket och Greklands och Roms riken. Och så förgår allt som inte har Gud till grund. Endast det som är förenat med Hans avsikt och ger uttryck åt Hans karaktär kan bestå. Hans principer är det enda fasta som vår värld känner till.” Profeter och kungar, 548.

Förenta staternas fall (den falske profeten) i vers fyrtioett förebildades av 1449, och Egyptens fall (draken) i vers fyrtiotvå förebildades av 1453, och påvedömet (vilddjuret) går mot sitt slut utan att någon hjälper det, såsom förebildat av 1798. Den falske profeten och draken bringas på fall genom trumpetmakter, och vilddjuret bringas på fall genom en drakmakt.

passage unavailable

This passage is not yet available in .

De fyra åren från 1449 till 1453 representerar det sjunde rikets undergång vid söndagslagen, och de representerar också perioden för det åttonde rikets undergång från söndagslagen till nådatidens slut. Erövringen av Egypten, som är världen och även draken som ges åt påvedömet, är en fraktal i början av den period som symboliseras av de fyra åren från 1449 till 1453. Detta identifierar Konstantinopels fall vid söndagslagen, och sedan återigen när Mikael träder fram. När Mikael träder fram blir de fyra änglarna fullt lössläppta enligt inspirationen.

”Jag såg att de fyra änglarna skulle hålla de fyra vindarna tillbaka tills Jesu verk var fullbordat i helgedomen, och därefter skall de sju sista plågorna komma.” Early Writings, 36.

passage unavailable

This passage is not yet available in .

Konsiliet i Florens

År 1439 undertecknade företrädare för den östligt ortodoxa kyrkan vid konciliet i Florens (även kallat unionen i Florens) — ledda av den bysantinske kejsaren Johannes VIII Palaiologos och patriarken av Konstantinopel — ett formellt unionsdekret med den romersk-katolska kyrkan. De gick med på att erkänna påven i Rom som hela kyrkans överhuvud (högsta auktoritet).

Ty mannen är kvinnans huvud, liksom Kristus är församlingens huvud; och han är kroppens Frälsare. Efesierbrevet 5:23.

Den nicenska trosbekännelsen

Kejsaren och patriarken antog ”Filioque-klausulen” i den nicenska trosbekännelsen, vilken var ett tillägg till den nicenska trosbekännelsen, och hävdade att den Helige Ande utgår från Fadern och Sonen. Den nicenska trosbekännelsen är en av de viktigaste och mest använda bekännelserna i den katolska trons historia. Den nicenska trosbekännelsen är en formell sammanfattning av centrala katolska trosövertygelser. Den skrevs ursprungligen för att försvara sanningen om vem Jesus Kristus är. År 325 uppstod en stor kontrovers därför att en präst vid namn Arius lärde att Jesus var skapad av Gud Fadern och inte var fullt ut Gud.

passage unavailable

This passage is not yet available in .

År 381 uppdaterades den nicenska trosbekännelsen med läran om skärselden, läran om eukaristin, med godtagandet av bruket av osyrat bröd för eukaristin, vilket var en latinsk sed. Trosbekännelsen från 381 godtog också den katolska förståelsen av arvsynden och livet efter detta. Den avslutades med denna nyckelformulering: ”Vi fastslår också att den heliga apostoliska stolen och den romerske pontifex innehar primatet över hela världen och är Kristi sanne ställföreträdare.”

Vid konciliet i Florens undertecknades ännu en uppdaterad version den 6 juli 1439, 14 år innan Konstantinopel föll för de osmanska turkarna år 1453. Unionen undertecknades under starkt politiskt tryck. Det bysantinska riket var desperat i behov av militär hjälp från väst mot de framryckande osmanerna. När de grekiska delegaterna återvände hem, avvisades överenskommelsen kraftfullt av majoriteten av prästerskapet, munkarna och vanligt folk i öst. De flesta av de biskopar som undertecknade den drog senare tillbaka sitt stöd. Unionen genomfördes aldrig fullt ut och förkastades formellt av den östortodoxa kyrkan under de följande åren. När Konstantinopel föll år 1453 hade unionen redan i praktiken kollapsat. Den beskrivs ofta av historiker som en politisk union som misslyckades på grund av djupt rotat teologiskt, kulturellt och folkligt motstånd.

passage unavailable

This passage is not yet available in .

Han skall med fredliga medel tränga in även i provinsens bördigaste trakter; och han skall göra sådant som varken hans fäder eller hans fäders fäder har gjort; han skall bland dem skingra rov, byte och rikedomar; ja, han skall smida sina planer mot fästningarna, dock endast för en tid. Daniel 11:24.

passage unavailable

This passage is not yet available in .

Och båda dessa kungars hjärtan skall vara inriktade på att göra ont, och vid samma bord skall de tala lögn; men det skall inte lyckas, ty ännu väntar slutet till den bestämda tiden. … På den bestämda tiden skall han återvända och komma mot södern; men det skall inte bli som förra gången eller som den senare. Daniel 11:27, 29.

passage unavailable

This passage is not yet available in .

passage unavailable

This passage is not yet available in .

passage unavailable

This passage is not yet available in .

Den nicenska trosbekännelsens läror är lögner, och det finns ingen sanning i dem. Dokumentet som undertecknades den 6 juli 1439 vid konciliet i Florens kallades unionsdekretet och gav uttryck åt samma lögner och ännu fler. När delegaterna återvände till Konstantinopel år 1439 möttes de av vrede och anklagelser om förräderi. Talesättet gick i omlopp: ”Hellre den turkiska turbanen än påvens mitra.”

Unionen undertecknades huvudsakligen därför att den bysantinske kejsaren i förtvivlan behövde västerländsk militär hjälp mot osmanerna. När det stod klart att mycket liten — eller ingen — militär hjälp skulle komma, försvann stödet för unionen. Åren 1450–1451 förkastade flera östliga synoder unionen, och efter Konstantinopels fall 1453 övergavs den fullständigt. Det slutliga utfallet av unionsdekretet från Florens betraktas av den östligt ortodoxa kyrkan som ett misslyckat och förkastat koncilium. Det erkänns inte som giltigt. Den romersk-katolska kyrkan betraktar det däremot alltjämt som ett giltigt ekumeniskt koncilium.

passage unavailable

This passage is not yet available in .

1449

passage unavailable

This passage is not yet available in .

Han ihågkoms i den grekiska historien och den ortodoxa traditionen som en heroisk gestalt — i legenden ofta kallad ”Marmarkejsaren” (tron att han en dag ska återvända för att rädda Konstantinopel).

passage unavailable

This passage is not yet available in .

När Johannes VIII dog år 1448, valdes hans bror Konstantin XI till efterträdare. År 1448 var det bysantinska riket en obetydlig vasallstat, och osmanerna hade betydande inflytande över vem som satt på tronen i Konstantinopel. Den 27 juli 1449 inträffade en mycket betydelsefull politisk händelse under det bysantinska rikets sista år. Den bysantinske kejsaren Johannes VIII Palaiologos hade tidigare avlidit under år 1448. Hans bror, Konstantin XI Palaiologos (den siste kejsaren), utropades till kejsare i Konstantinopel. Innan Konstantin XI officiellt besteg tronen sände han emellertid sändebud till den osmanske sultanen (Murad II) och begärde tillåtelse att regera. Sultanen beviljade denna tillåtelse, och först därefter kröntes Konstantin XI formellt och erkändes som kejsare. Denna handling betraktades som det frivilliga uppgivandet av bysantinsk självständighet. För första gången erkände en bysantinsk kejsare öppet att han regerade endast med de osmanska turkarnas tillåtelse. Endast fyra år senare, år 1453, föll Konstantinopel för osmanerna.

passage unavailable

This passage is not yet available in .

Och nyckeln till Davids hus skall jag lägga på hans skuldra; när han öppnar skall ingen stänga, och när han stänger skall ingen öppna. Jesaja 22:22.

Och jag säger dig också: Du är Petrus, och på denna klippa skall jag bygga min församling, och helvetets portar skall inte få makt över den. Och jag skall ge dig himmelrikets nycklar; och vadhelst du binder på jorden skall vara bundet i himlen, och vadhelst du löser på jorden skall vara löst i himlen. Matteus 16:18, 19.

passage unavailable

This passage is not yet available in .

Vi kommer att fortsätta våra överväganden i nästa artikel.

”För profeten föreföll hjulet i hjulet och de levande varelsernas gestalter, som var förenade med dem, allt vara invecklat och oförklarligt. Men den oändliga Vishetens hand ses bland hjulen, och fullkomlig ordning är resultatet av dess verk. Varje hjul verkar i fullkomlig harmoni med varje annat.” Testimonies to Ministers, 214.