Det är en godtagbar biblisk förståelse att identifiera profeten Hesekiel som trettio år gammal i sina inledande verser.
Och det skedde i det trettionde året, i fjärde månaden, på femte dagen i månaden, när jag var bland de bortförda vid floden Kebar, att himlarna öppnades, och jag såg syner från Gud. På femte dagen i månaden, vilket var i femte året av kung Jojakins fångenskap, kom Herrens ord uttryckligen till prästen Hesekiel, Busis son, i kaldéernas land vid floden Kebar; och där var Herrens hand över honom. Hesekiel 1:1–3.
Somliga menar att ”det trettionde året” grundar sig på en bestämd jubelårscykel, som började med kung Josia och avslutades med den första versen i kapitel fyrtio.
I vårt fångenskaps fem och tjugonde år, vid årets början, på månadens tionde dag, i det fjortonde året efter det att staden hade blivit slagen, just på den dagen kom Herrens hand över mig och förde mig dit. Hesekiel 40:1.
Bibliska kronologer daterar den första versen i kapitel fyrtio antingen till den 28 april eller den 22 oktober 573 f.Kr. Alla profeterna identifierar de yttersta dagarna, så höstdatumet den 22 oktober 573 f.Kr. är omegadatumet för en linje som började femtio år tidigare i det som kallas ”Josias stora påsk” den 5 maj 622 f.Kr.
Talet trettio är en symbol för de präster som skulle vara trettio år gamla när de började tjänstgöra. Oavsett om verserna ett till tre i Hesekiels första kapitel anger att Hesekiel är trettio år gammal eller helt enkelt identifierar honom som en symbol för en präst, skulle han också framställas som trettio år gammal. Om de trettio åren i vers ett, som andra menar, avser det trettionde året efter Josias stora påskfirande år 622 f.Kr., är de profetiska implikationerna ändå desamma.
Josia betyder ”grund”, och hans stora påsk inledde en jubelårsperiod som slutade den 22 oktober på Försoningsdagen år 573 f.Kr. ”Jubileumslinjen” från Josia till den 22 oktober överensstämmer med historien från 1840 till 1844. Grunderna år 1840 representerades av kung Josia och även av Josiah Litch. Den 22 oktober representerades av hornet från jubelårstrumpeten som ljöd tillsammans med hornet för Försoningsdagen.
Och du skall räkna sju årsveckor åt dig, sju gånger sju år; och tiden för de sju årsveckorna skall för dig vara fyrtionio år. Därefter skall du låta jubelårets basun ljuda på tionde dagen i sjunde månaden; på försoningsdagen skall ni låta basunen ljuda över hela ert land. 3 Moseboken 25:8, 9.
Hesekiel är placerad inom jubellinjen från kung Josia till den 22 oktober, en linje som representerar Uppenbarelseboken 10:s första och andra ängel från 1840 till 1844. Hesekiel representerar milleriterna under den första och andra ängelns budskap och de ett hundra fyrtiofyra tusen under den tredje ängeln. Hesekiel representerar de ett hundra fyrtiofyra tusens prästadöme, men hans främsta profetiska kännetecken är att han är en profet.
Profet, präst och kung
Det finns tre bibliska gestalter som började tjäna vid trettio års ålder. Vid sidan av Hesekiel var det David och Josef. Eftersom de alla började tjäna vid trettio års ålder, är de alla präster. David är en symbol för kungen, Josef är prästen och Hesekiel är profeten i det trefaldiga härlighetens rike, som består av en profet, en präst och en kung.
Hur vi än må tillämpa profeten Hesekiel som en symbol, är han en präst, och när han tillämpas i jubelårslinjen från Josia till den 22 oktober, är Hesekiel en präst som skulle representera en präst i de etthundrafyrtiofyratusens beseglingstid, sådan den förebildas av historien från 1840 till 1844 och kung Josia till den 22 oktober 573 f.Kr.
Tjugotvå
Bibeln är tydlig med att Hesekiel utövade sin tjänst i tjugotvå år. ”Tjugotvå” är en symbol för de hundrafyrtiofyra tusen, vilka är sinnebilden för gudomlighet förenad med mänsklighet. I den historia som representeras från Josias påskhögtid till fyrtionde kapitlets jubelfirande den 22 oktober, förebildade Josias påskhögtid Josiah Litchs verk år 1838 och 1840. Detta verk bestod i att framlägga tidsprofetiorna om det första och det andra veropet. Det kan nu ses att profetian om det första och det andra veropet är mycket större än pionjärerna insåg.
Hesekiel identifierar sig som en biblisk profet och anger i sina skrifter fler specifika datum än någon annan biblisk författare.
Hesekiel utgör omega för principen att en dag motsvarar ett år i Bibelns profetior. I Fjärde Moseboken representeras dag–år-principens första omnämnande, dess alfa, av det första upproret vid Kadesh, som ledde till fyrtio års vandring i öknen. Det sista upproret, eller omega, framställs av Hesekiel i kapitel fyra i samband med att Jerusalem förstörs.
Alfa
Efter antalet av de dagar då ni bespejade landet, fyrtio dagar, ett år för varje dag, skall ni bära era missgärningar, fyrtio år, och ni skall få erfara mitt brutna löfte. Jag, Herren, har talat; sannerligen skall jag göra så med hela denna onda menighet, som har samlat sig mot mig: i denna öken skall de förgås, och där skall de dö. 4 Moseboken 14:34, 35.
Omega
Lägg dig också på din vänstra sida och lägg Israels hus missgärning på den; så många dagar som du ligger på den skall du bära deras missgärning. Ty jag har lagt deras missgärnings år på dig, efter antalet dagar, tre hundra nittio dagar; så skall du bära Israels hus missgärning. Och när du har fullgjort dessa, lägg dig åter på din högra sida, och du skall bära Juda hus missgärning i fyrtio dagar; jag har bestämt en dag för varje år. Därför skall du vända ditt ansikte mot Jerusalems belägring, och din arm skall vara blottad, och du skall profetera mot det. Hesekiel 4:4–7.
Kadesh och Jerusalems förstörelse representerar alfa- och omegaupproren, som åskådliggör principen om en dag för ett år. ”Principen om en dag för ett år” var milleriternas huvudregel under den historiska perioden 1840–1844, såsom den förebildas i kung Josias jubelårslinje fram till den 22 oktober. Hesekiel anger fler datum än någon annan profet. I Hesekiels tidsangivelser identifieras jubelårslinjen, vilket knyter Hesekiels vittnesbörd direkt till den första och den andra ängelns historia och därefter till den tredje ängelns historia.
I anslutning till ”jubelårslinjen” ligger Hesekiel på sin ena sida i trehundranittio dagar och sedan på sin andra sida i fyrtio dagar. ”Fyrahundratrettio” är en symbol för det gamla och det nya förbundet, ty Abrams förbundslöfte om fyrahundra års fångenskap i Egypten fick sitt andra vittnesbörd i de trettio åren hos aposteln Paulus. Tillsammans förenade Abram (senare Abraham) från ’det gamla’ och Saul (senare Paulus) från ’det nya’ sina vittnesbörd för att fastställa fyrahundratrettio år som en symbol för det eviga förbundet. ”I trehundranittio dagar” ”skall du bära Israels hus missgärning.” ”Och” ”du skall bära Juda hus missgärning i fyrtio dagar.” Tillsammans motsvarar den högra och den vänstra sidan Abram och Paulus.
Förbundet byggde alltid på lydnad eller olydnad – liv eller död. Dag–år-principen var en fråga om liv eller död i milleritrörelsens historia, och denna historia förkunnades av den första ängeln som det eviga evangeliet. ”Evangeliet” är en fråga om liv eller död, och den fråga som utgjorde en prövning på liv och död i milleritrörelsens historia sattes inom ramen för principen att en dag motsvarar ett år. Den förutsägelse som gav kraft åt den första ängelns budskap var profetian om det andra veets trehundranittioett år och femton dagar. I de trehundranittio dagar då Hesekiel låg på sin vänstra sida finns en illustration av tidsprofetian om det andra veets trehundranittioett år och femton dagar. Det krävs profetisk urskillningsförmåga för att rätt dela profetian, men detta är ingenting mindre än det fortsatta verk genom vilket Lejonet av Juda stam bryter förseglingen av midnattsropets budskap.
Jag hävdar att Hesekiel måste betraktas som en symbol för de etthundrafyrtiofyra tusen, men främst som en symbol för profetians Andes gåva, vare sig den framställs som en uppenbarelse genom en profet i den yttersta tiden, eller som en uppenbarelse genom förbundsfolket som förstår principen om metodiken rad på rad.
Jag hävdar att Hesekiels ljus över profetian om tre hundra nittioett år och femton dagar överensstämmer med smutsborstmannens kastande av juvelerna i det större skrinet.
Jag hävdar att ljuset från Hesekiel är en väsentlig del av slutstensbudskapet, när templet är fullbordat.
I vers ett i kapitel fyrtio befinner sig Hesekiel vid den 22 oktober, och det är där som Hesekiel får synen av det framtida templet. Detta tempel är de hundrafyrtiofyratusens tempel, och Hesekiel är en symbol för dem. Denna grupp kommer att ha klarat två prövningar innan den når den tredje och avgörande prövningen. Hesekiel framställs som en som tar emot sitt ljus i templet, och därför representerar det ljus han som symbol frambringar det ljus som kommer när Guds folk träder in i det allra heligaste i överensstämmelse med Daniel kapitel tio.
Det ljus från Jesu Kristi uppenbarelse som avförseglas avförseglas strax innan nådatiden avslutas.
Och han sade till mig: Försegla inte orden i profetian i denna bok, ty tiden är nära. Den som är orättfärdig må fortsätta att göra orätt, och den som är oren må fortsätta att vara oren, och den som är rättfärdig må fortsätta att öva rättfärdighet, och den som är helig må fortsätta att vara helig. Uppenbarelseboken 22:10, 11.
”Tiden är nära” alldeles innan nådatiden avslutas i vers elva, och Jesu Kristi uppenbarelse är därför avseglad vid den tiden, ty ”tiden är nära”.
Jesu Kristi uppenbarelse, som Gud gav honom för att visa sina tjänare vad som snart måste ske; och han sände den och tillkännagav den genom sin ängel för sin tjänare Johannes, som vittnade om Guds ord och om Jesu Kristi vittnesbörd och om allt som han såg. Salig är den som läser och de som hör orden i denna profetia och bevarar det som är skrivet i den; ty tiden är nära. Uppenbarelseboken 1:1–3.
Nådatiden avslutas för laodiceisk sjundedagsadventism vid söndagslagen, och adventismen framställs som Jerusalem i Hesekiels nionde kapitel. Där får de som suckar och ropar över de styggelser som begås i landet och i kyrkan sigillet. Beseglingen äger rum när Islams östanvindar upprör folken, strax innan nådatiden avslutas. I Hesekiels åttonde kapitel avslutas adventismens fyra generationer med att den fjärde generationen symboliseras av de tjugofem ledarna som tillber solen.
Denna syn gavs symboliskt en dag före söndagslagen, eller strax före nådatidens avslutning, såsom den framställs genom sex, sex, sex.
Och det skedde i det sjätte året, i sjätte månaden, på femte dagen i månaden, när jag satt i mitt hus och Juda äldste satt inför mig, att Herren Guds hand föll över mig där. Då såg jag, och se, en gestalt som till utseendet var såsom eld: från det som såg ut som hans höfter och nedåt var det eld, och från hans höfter och uppåt såsom ett sken, såsom färgen av bärnsten. Och han räckte ut något som liknade en hand och grep mig i en lock av mitt huvud; och anden lyfte mig upp mellan jorden och himlen och förde mig i Guds syner till Jerusalem, till ingången av den inre port som vetter mot norr, där avgudabilden som väcker nitälskan hade sin plats. Och se, Israels Guds härlighet var där, enligt den syn som jag hade sett på slätten. Hesekiel 8:1–4.
Synen i det sjätte året, den sjätte månaden och på den femte dagen kom strax före ”666”, en symbol för söndagslagen, när prövotiden avslutas för laodiceisk adventism. Denna syn var ”i enlighet med den syn” som Hesekiel ”såg på slätten”. Den syn han såg på slätten återfinns tidigare, i kapitel tre.
Då reste jag mig och gick ut på slätten; och se, där stod Herrens härlighet, lik den härlighet som jag hade sett vid floden Kebar, och jag föll ner på mitt ansikte. Hesekiel 3:23.
Synen på ”slätten”, som var synen från det sjätte året, på femte dagen i sjätte månaden, var den syn som Hesekiel tidigare hade sett vid floden Kebar.
Och det hände i det trettionde året, i den fjärde månaden, på månadens femte dag, medan jag var bland de fångna vid floden Kebar, att himlarna öppnades, och jag såg syner från Gud. Hesekiel 1:1.
De ”syner från Gud” som Hesekiel ”såg” vid floden Kebar var synen på slätten, vilken också var synen i Hesekiel kapitel åtta till elva. Dessa syner framställdes i ett sammanhang där Hesekiel blickade in i helgedomen, där ”marah”-spegelsynen i kapitel tio fullbordas. Hesekiel representerar dem som tar del av det profetiska ljus som strålar ut från det allra heligaste när Jesu Kristi uppenbarelse förs fram strax före nådatidens slut.
När vi identifierar kung Josias jubelårslinje, som börjar med påsken och slutar den 22 oktober, identifierar vi symbolen för vårhögtiderna och hösthögtiderna såsom de framställs i Tredje Moseboken 23. Där framställs vår- och hösthögtiderna i tjugotvå verser vardera, precis som Hesekiels profettjänst varade i tjugotvå år. Att placera Hesekiel i jubelårslinjens trettionde år gör det möjligt att låta Hesekiels födelse sammanfalla med Josias väckelse. Om han var trettio år gammal under jubelårscykelns trettionde år, skulle Hesekiel alltså ha fötts vid tiden för Josias reformation.
Hesekiel är en symbol för dem som genom tron träder in i det allra heligaste. Väl där ser de hjulen inuti hjulen, som representerar det komplexa samspelet mellan människor. Liksom Johannes i Uppenbarelsebokens tionde kapitel representerar Hesekiel milleriterna, men mer direkt de hundrafyrtiofyra tusen. Hans parallella tidsprofetia om trehundranittioett år och femton dagar illustrerar den slutliga domen över den laodikeiska adventismen genom Jerusalems förstörelse, och den innefattar gåtan med trettioåtta och fyrtio.
Det inrymmer symboliken i fyrahundratrettio år.
Det omfattar den fyraåriga period som representeras av 1333 till 1337, 1449 till 1453 och 1840 till 1844.
Vi kommer att inleda våra överväganden över detta högst betydelsefulla ämne i nästa artikel.
”I de syner som gavs åt Jesaja, åt Hesekiel och åt Johannes ser vi hur nära himlen är förbunden med de händelser som äger rum på jorden och hur stor Guds omsorg är om dem som är honom trogna.” Testimonies, volym 5, s. 753.
Kristus själv var templets Herre. När Han skulle lämna det, skulle dess härlighet vika bort — den härlighet som en gång var synlig i det allraheligaste över nådastolen, dit översteprästen endast gick in en gång om året, på den stora försoningsdagen, med blodet av det slaktade offret (förebildande den blodutgjutelse av Guds Son som utgöts för världens synder), och stänkte det på altaret. Detta var Shekina, Jehovas synliga boning.
”Det var denna härlighet som uppenbarades för Jesaja, när han säger: ’Det år då kung Ussia dog såg jag också Herren sitta på en tron, hög och upphöjd, och släpet av hans mantel fyllde templet’ [Jesaja 6:1–8 citerat].” The Seventh-day Adventist Bible Commentary, band 4, 1139.
”Den syn som gavs åt Jesaja framställer Guds folks tillstånd i de sista dagarna. De har förmånen att genom tron se det verk som pågår i den himmelska helgedomen. ”Och Guds tempel i himlen öppnades, och i hans tempel sågs hans förbunds ark.” När de genom tron blickar in i det allra heligaste och ser Kristi verk i den himmelska helgedomen, inser de att de är ett folk med orena läppar,—ett folk vars läppar ofta har talat fåfänglighet och vars gåvor inte har blivit helgade och använda till Guds ära. De kan med rätta förtvivla när de ställer sin egen svaghet och ovärdighet i kontrast till renheten och ljuvligheten i Kristi härliga karaktär. Men om de, liksom Jesaja, vill ta emot det intryck Herren avser att göra på hjärtat, om de vill ödmjuka sina själar inför Gud, finns det hopp för dem. Löftets båge är över tronen, och det verk som utfördes för Jesaja skall utföras i dem. Gud skall svara på de böner som stiger upp från det förkrossade hjärtat.
”Syftet med detta stora och högtidliga verk av Gud är att samla kärvarna till den himmelska ladan; ty jorden skall uppfyllas av Herrens härlighet. Låt då ingen bli modfälld när de ser den rådande ondskan och hör det språk som kommer från orena läppar. När mörkrets makter ställer upp sig mot Guds folk; när Satan skall samla sina styrkor till den sista stora striden, och hans makt synes vara stor och nästan överväldigande, skall den klara synen av den gudomliga härligheten, tronen hög och upphöjd, välvd av löftets båge, ge tröst, visshet och frid.” Review and Herald, 22 december 1896.
”Vid floden Kebars stränder såg Hesekiel en stormvind tyckas komma från norr, ”ett stort moln, och en eld som slog in i sig själv, och ett sken omgav det, och ur dess mitt något som liknade glänsande metall.” Ett antal hjul, som skar in i varandra, sattes i rörelse av fyra levande väsen. Högt ovanför allt detta ”syntes något som liknade en tron, till utseendet som en safirsten; och ovanpå det som liknade tronen syntes något som till utseendet liknade en människa där ovanpå.” ”Och i keruberna syntes gestalten av en människohand under deras vingar.” Hesekiel 1:4, 26; 10:8. Hjulen var så invecklade i sin anordning att de vid första anblicken tycktes vara i oordning; men de rörde sig i fullkomlig harmoni. Himmelska väsen, burna och ledda av handen under kerubernas vingar, drev dessa hjul; ovanför dem, på safirtronen, var den Evige; och runt omkring tronen en regnbåge, sinnebilden för gudomlig barmhärtighet.
”Såsom de hjulliknande invecklade anordningarna stod under ledning av handen under kerubernas vingar, så står det komplicerade spelet i de mänskliga skeendena under gudomlig kontroll. Mitt i nationernas strid och larm vägleder han som sitter ovan keruberna alltjämt jordens angelägenheter.
”Historien om de nationer som, den ena efter den andra, har intagit sin tilldelade tid och plats och omedvetet vittnat om den sanning vars innebörd de själva inte förstod, talar till oss. Åt varje nation och åt varje individ i vår tid har Gud anvisat en plats i sin stora plan. I dag mäts människor och nationer med lodet i hans hand, han som inte begår något misstag. Alla avgör genom sitt eget val sitt öde, och Gud styr över allt för att hans avsikter skall fullbordas.
”Den historia som den store JAG ÄR har utstakat i sitt ord, där länk fogas till länk i den profetiska kedjan, från evigheten i det förflutna till evigheten i framtiden, säger oss var vi i dag befinner oss i tidsåldrarnas följd och vad som kan väntas i den kommande tiden. Allt det som profetian har förutsagt skulle ske, fram till den nuvarande tiden, har avtecknats på historiens sidor, och vi kan vara förvissade om att allt det som ännu återstår skall uppfyllas i sin ordning.” Education, 178.