Joels bok och den laodiceiska sjundedagsadventistkyrkan – nummer femton

Jag hävdar att det är viktigt att förstå sambandet mellan symbolen med fyra generationer och budskapet om det sena regnet för att ha bästa möjliga förutsättning att inse betydelsen av de fyra inledande verserna i Joel kapitel ett. Joel sjunger vingårdens sång, men hans inledande strof är förbundets profetiska anknytning till fyra generationer.

Detta avsnitt är den profetia som uppfylldes genom Moses liv. När Joels bok inleder vingårdssången genom att hänvisa till fyra generationer av tilltagande förstörelse, sammanför den Joels bok med den profetiska fjärde och sista generationen. Den generationen är Petrus ”utvalda släkte”, som har kallats ut ur mörkret in i Hans ”underbara ljus”. De kontrasteras mot sin generationsmässiga motpart, framställd som en huggormsyngel. Den fjärde och sista generationen representeras av Johannes, som är en symbol för de etthundrafyrtiofyra tusen, vilka ”äro kallade och utvalda och trogna”.

Kallade vid 9/11, utvalda i midnattsropet och trofasta i söndagslagskrisen, alldeles som leviterna var trofasta under Arons och Jerobeams uppror kring guldkalven. De själar som renas såsom silver i Malaki 3 är leviter som blir utvalda under midnattsropets budskap, ty beseglingen fullbordas genom, och av, en utgjutelse av den Helige Ande.

I den föregående artikeln framhöll vi linjer ur Moses historia, honom som syster White identifierar som bibelprofetians alfa, och som profetiskt står i förbindelse med Kristus som bibelprofetians omega. Moses är grundstenen och Kristus är hörnstenen. Båda är symboler för befrielse från synden, såsom detta framställs genom uttåget ur Egypten under Mose. Ändå överträffades vida alla de manifestationer av Guds kraft som skedde genom Mose, när Kristus bekräftade förbundet med många under en vecka. Mose är alfa och Kristus är omega, och omega är talet ”22” och alfa är talet ”1.”

När vi behandlar Mose finner vi att den befrielse som genomtränger hans profetiska vittnesbörd är förlagd till vatten. Hans befrielse ur Nilens vatten vid hans födelse var en förebild till Noa i arken. Dopet vid Röda havet svarar mot Noa och de åtta i arken, vilket i sin tur svarar mot Josuas dop vid Jordanfloden, som upprepades av Kristus på exakt samma plats. Moses vittnesbörd börjar med befrielse vid Nilfloden och slutar vid Jordanflodens stränder. Kristi dop var hans smörjelse till att vittna under tre och ett halvt år fram till hans död, vilken framställdes redan i början vid hans dop. Vid hans uppståndelse kom några få droppar fram till det fulla utgjutandet på pingstdagen.

Guds förbundslöfte till mänskligheten börjar med Noa, och hans förbundslöfte till ett utvalt folk genom Abraham fullbordades med Mose. Mose, alfa, förebildade Jesus, omega, som skulle komma och bekräfta förbundet med ”många”, inte endast med ett utvalt folk. Såsom en förebild till Kristus överensstämmer Moses födelse med det förbund som gavs åt Noa, med regnbågen som tecken för alla människor. Mose överensstämmer också med det förbund som gavs åt ett utvalt folk, med omskärelsen som tecken för det utvalda folket. Moses förbundsverk gällde ”många”, inte bara ett utvalt folk. Om så inte hade varit fallet, skulle de inte ständigt ha hemsökts av den blandade folkhopen.

Mitt i alla de olika ”befrielsens vatten” som framställs genom hela Moses liv, förbinder dopet i Bethabara vid Jordanfloden början av det forntida Israels förbundshistoria i det utlovade landet med slutet av dess historia, under den vecka då Kristus bekräftade förbundet med många. Kristi dop överensstämmer med det forntida Israels dop, och båda dessa historiska förlopp vittnar om hans uppståndelse, då han lät några få regndroppar falla, före de rikliga skurarna vid pingsten femtio dagar senare. Hela linjen från alfa till omega, från Moses till Kristus, framställs inom befrielsens vatten.

I artiklarna som behandlar Joels bok har vi ”jämfört Gamla testamentets profetior med Nya testamentets historia”, och även med det moderna andliga Israels historia. Vare sig det gäller Gamla eller Nya testamentet eller de tre änglarnas historia, som började år 1798, framställs alla dessa linjer som ”Kristi röst”. Bibelns och Profetians Andes skrivna vittnesbörd är Kristi röst, och Kristi röst är rösten av Honom som är Guds Ord.

”Rösten” av Guds ord är Guds budskap såsom det framställs i Hans skrivna ord. Hans budskap i de sista dagarna är budskapet om det sena regnet, vilket innefattar ett tidigt regn, följt av ett tidigt och ett sent regn, enligt Joel.

Johannes Uppenbararen representerar de etthundrafyrtiofyra tusen som återvänder till de gamla stigarna, ty han hör en ”röst” bakom sig. ”Rösten” bakom är Kristi röst ”från Adams dagar” och framåt.

Versen utgör ett avbrott i kapitel ett, ty fram till den föregående versen befann sig Johannes på den ö som kallas Patmos, men i vers tolv vänder han sig om, och från den punkten befinner sig Johannes i den himmelska helgedomen. När han vänder sig om, gör han det därför att han i vers tio hade hört en röst bakom sig.

Johannes representerar dem som hör Kristi röst bakom sig. Han hör Jeremias basunbudskap att återvända till de gamla stigarna, de stigar som de ogudaktiga vägrade att vandra på, och den varningsbasun som de vägrar att lyssna till. Johannes lyssnade, och rösten bakom honom identifierade sig som Alfa och Omega – den Ende som åskådliggör den nya vägen med den gamla vägen.

I vers tolv vänder sig Johannes om och ser en syn av Kristus, vilken syster White ställer i överensstämmelse med den syn av Kristus som Daniel hade, och som är den syn som Jesaja, Jeremia, Hesekiel och Paulus hade.

Den syn vi betraktar innefattar beskrivningen av Kristi röst. När Johannes vänder sig om och hör Kristi röst, är den såsom dånet av ”många vatten”. När Kristi röst talar om hans förbund med människor eller med ett utvalt folk, förbinds den med många vatten. Budskapet i Daniel sju till och med nio blev upplåst år 1798, och därefter, år 1989, blev budskapet i Daniel tio till och med tolv upplåst. År 1798 är förbundet med rösten från floden Ulai, och 1989 är rösten från floden Hiddekel.

Floden Jordan är länken mellan den alfaförbundshistorien och den omegaförbundshistorien i det forntida Israel. Ordet Jordan betyder ”nedstigare” och representerar Kristus, ”den store nedstigaren.”

Jordanfloden representerar Kristus, ”den store nedstigaren”, och Jordan utgör förbindelsen mellan alfa- och omegahistorien för Guds utvalda folk, som fick en vingård att förvalta. Moses’ befrielsens vatten representerar Kristi röst, som kan höras om en själ blott ville vända sig om för att höra ”rösten bakom dem”, och den röst de då skulle höra är—många vattnens röst. Från Noas flod till Jerusalems förstörelse år 70 e.Kr. framställs befrielsens vatten som vägmärken för Guds förbundsfolk. Dessa vägmärken representerar den inre historien hos Guds sista förbundsfolk, de etthundrafyrtiofyra tusen. Det vatten som förser Jordanfloden har sitt ursprung i den dagg och snö som samlas i Hermons berg, vilka utgör Jordanflodens källvatten.

Dessa vatten ger också upphov till Pans grotta, en djup vattenfylld sänka, belägen i en grotta i Panium i Daniel 11:13–15 och i Caesarea Filippi på Petrus’ tid. Jordanflodens källflöden ger också upphov till den sataniska bassängen i Pans grotta. Rösten av många vatten visar att den stora striden mellan Kristus och Satan hade sitt ursprung på Hermons bergs höga toppar.

Namnet ”Hermon” betyder ”helig, invigd, hängiven eller avskild” och är en symbol för himlen, källan till allt vatten och början på den stora striden såsom den framställs genom ”helvetets portar”, vilket var den benämning Jesus knöt till Pans grotta, när han var i Caesarea Filippi. I detta sammanhang ändrades Simon Barjonas namn till Petrus. Simon betyder ”en som hör”, och Barjona betyder ”duvans son”. Simon var en symbol för den själ som hörde budskapet i Jesu dop, vilket representerades av den Helige Ande i en duvas gestalt. Som en som hörde budskapet om Kristi dop blir Petrus förvandlad och representerar de 144 000. Petrus blev beseglad i Panium, vilket är verserna tretton till femton i Daniel elva.

Från Hermons vatten fullbordar floden Jordan, en symbol för Kristus – den store nedstigaren – sin färd vid Döda havet. Från himlen, där livets dagg har sitt ursprung, steg Kristus ned till korsets död, som representeras av Döda havet. Döda havets strandlinje är den djupast belägna blottade landytan på jorden. Floden Jordan, som sänker sig, sänker sig till den lägsta vattennivån på jorden, liksom Kristus steg ned till sin död på korset. Från livets vatten till dödens vatten representerar floden Jordan Kristi nedstigande från himlen till korset.

Viktiga teman i Bibelns profetior är förknippade med vatten, och Bibelns profetia är Kristi röst, som är ljudet av många vatten. Skökan Babylon sitter på många vatten, och Eufrats vatten torkas ut för att bereda väg för konungarna från östern, och köpmännen och konungarna står långt borta och klagar, ty Tarsis skepp förgörs mitt ute på haven, och dödsförbundet, som Efraims drinkare godtog när de dolde sig under lögn, görs om intet genom den överväldigande floden av den påvliga söndagslagen.

När syster White hänvisar till ”Shinars stora floder”, avser hon floderna Tigris och Eufrat. Dessa vatten kan spåras tillbaka till Edens lustgård, där de är den tredje och fjärde floden som utgår från Eden.

Hiddekel är Tigris, och naturligtvis var Eufrat Eufrat, även om moderna historiker och teologer är oense. De hävdar att Ulai inte var en stor flod, utan helt enkelt en människohandgjord akvedukt i Persien, inte i Sinear. Dessa samma mänskliga auktoriteter fastslår att de enda två floder av någon betydelse som är förbundna med Sinear var Tigris och Eufrat, och profetissan säger att Ulai och Hiddekel var ”Sinears stora floder”.

Profetissans ord om vattnets budskap står i motsättning till de moderna experterna, liksom de forntida experterna stod i motsättning till Noas budskap om vatten. Vi får veta att de två syner som framställs genom de två floderna håller på att uppfyllas, och därför kommer snart allt det som framställs inom dessa två syner, vilka gavs genom ”de två stora floderna i Shinar”, att gå i uppfyllelse. Budskapet som är förbundet med dessa floder är Kristi röst, ty hans röst är såsom många vatten. Tigris och Eufrat representerar ett betydande profetiskt tema, och deras vittnesbörd är förbundet med det förbund som alfa-Mose framlade, vilket är samma förbund som omega-Kristus bekräftade.

I profetian representerar Tigris Assyrien och Eufrat är Babylon. I detta sammanhang är de de två makter som av Jeremia framställs som lejon, vilka först skulle föra det norra riket och därefter det södra riket i fångenskap.

Både Assyrien och Babylon var nordliga fiender i förhållande till endera av Israels riken och är därför förebilder på den förfalskade kungen i norr — den påvliga makten. I väsentliga avseenden fullföljdes samma politiska och religiösa traditioner av de två makter som uppstod ur samma kulturella miljö, men Assyriens politiska struktur betonade statskonst, medan Babylon betonade kyrkokonst, om än mycket likartat. Det hedniska Rom och det påvliga Rom är på vissa nivåer identiska, men ändå representerar det hedniska Rom statskonst och det påvliga Rom kyrkokonst. Assyrien var, i profetisk relation till Babylon, ett rike präglat av statskonst, följt av Babylon, en liknande makt som betonade kyrkokonst. Assyrien representerade det hedniska Rom och Babylon representerar det påvliga Rom. Alla dessa fyra makter trampade ned Guds helgedom och här. Assyrien förknippas med Tigris och Babylon med Eufrat. Detta överensstämmer med Eufrats uttorkande i Uppenbarelseboken, för att bereda väg för konungarna från östern, så som detta förebildades genom Kyros verk då han ledde bort Eufrat för att fälla Babylon. Babylon är Eufrat; Assyrien är Tigris.

Nordens kung i profetian erövrar världen under söndagslagens kris och faller därefter, men erövringen framställs ofta som en överväldigande översvämning. Berättelsen om nordens kung, sådan den framställs genom Assyrien och Babylon, symboliseras av floder, ty berättelsen återges genom många vattens röst.

Landet mellan de två floderna kallas Mesopotamien, vilket betyder ”landet mellan två floder”. De två floderna representerar den nordliga makt som Gud använder för att tukta sitt avfälliga folk genom att skingra dem i fångenskap. En av biflödena till de många vattnens röst återfinns i namnet ”Padan-Aram”, vilket omnämns endast tio gånger i Skrifterna. Det första omnämnandet sker i förbundets sammanhang, ty det identifierar blodsrötterna hos Rebecka, Isaks hustru. Versen säger:

Slutet av fyrtio år har genom Moses tre vittnen visats leda till Kadesh, 1863 och söndagslagen. Isaks äktenskap är ett förbundsäktenskap som förebildar Kristi äktenskap med de etthundrafyrtiofyra tusen vid söndagslagen, vilket är 1863, vilket är Kadesh, vilket är slutet på en fyrtioårig förbundshistoria. Rebecka var dotter till en syrier och syster till Laban, syriern, (som i nästa generation av förbundshistoria bröt ett förbund med Isaks son Jakob.)

Betuel betyder ”ödeläggelsens hus” eller ”ödeläggaren”, så Rebecka var dotter till ”ödeläggarens hus”. Syrien betyder högland och platå, och Paddan-Aram betyder Mesopotamien, eller landet däremellan. Rebecka var av syriernas blodslinje, vilka kom från Mesopotamien, höglandet mellan ”Assyriens Tigris” och ”Babylons Eufrat”, vilka representerar de lejon som Herren använde för att skingra sina avfälliga får. Ödeläggarnas hus förenades med Guds hus i Isaks och Rebeckas äktenskap. Det är ingen tillfällighet att dessa två floder, som representerar den profetiske kungen i norr, vilken framställs som en översvämmande flod, först nämns vid det första omnämnandet av Paddan-Aram i 1 Moseboken 25:20.

Ödeläggelsens hus förbindelse med Guds förbundsfolk fortsätter när Jakob flyr undan Esau och kommer till sin morbror Laban, där han tjänar två perioder om 2520 dagar för att vinna nästa förbundsäktenskap. Det ena äktenskapet slutar med det norra riket Israels skingring, och det andra äktenskapet slutar med det södra rikets skingring. När de två rikenas respektive skingringsperiod upphörde år 1798 och 1844, fullbordades det äktenskap som Jakob hade arbetat för att åstadkomma under två perioder om 2520, då brudgummen kom till bröllopet den 22 oktober 1844.

Gifte sig då Kristus med Lea, som betyder ”trött och utmattad”, eller gifte han sig med Rakel, som betyder ”en god resenär”? Lea och Rakel representerar två klasser av vandrande jungfrur, den ena en jungfru som ”blir trött” och den andra en jungfru som ”vandrar väl” på vägen för att gifta sig med Jakob den 22 oktober 1844.

År 1844 gick den filadelfiska milleritrörelsen in i bröllopet. Bröllopet den 22 oktober 1844 skilde mellan två klasser av tillbedjare, representerade av Rakel och Lea. Rakel representerar en klass som framgångsrikt hade vandrat på vägen till bröllopet den 22 oktober 1844, men Leas klass blev trött. De skildes då åt, och den tredje ängelns prövningsprocess började, just där Midnattsropets prövningsprocess avslutades.

Äktenskapet hade inletts och skulle därefter fullbordas och prövas. Äktenskapet fullbordades 1846, och den tredje ängelns prövningsprocess började. Åren 1849 och 1850 räckte Herren ut sin hand för andra gången för att samla sin kvarleva. Habackuks andra tavla fördes då in i historien, såsom förebildad genom den andra uppsättningen av budorden. Sedan Mose hade krossat den första uppsättningen, framlades den andra uppsättningen tavlor. 1850 års karta ersatte 1843 års, och år 1850 fortsatte prövningen av det forntida Israel som Guds nya förbunds brud vidare mot Kadesh och 1863.

År 1856 kom mer vatten från de två floderna genom Hiram Edsons penna. Ljuset över de ”sju tiderna” som kom genom Edsons penna var det ljus som framställs av de två floder som inledde sitt profetiska vittnesbörd i Edens lustgård. Edens lustgård är en symbol för mänsklighetens uppror mot Guds lag och är den plats där vattnen från floderna Ulai och Hiddekel börjar sin färd. De färdas genom förbundshistorien, ty denna lustgård, upprorssymbolen, är också den plats där ett lamm slaktades för att ge kläder som skulle ersätta fikonlöven på Adam och Eva. Förbundshistorien börjar med livets förbund mellan Adam och Gud. Detta förbund, symboliserat av livets träd, ledde till det brutna förbundet genom Adam och Eva, vilket inledde ett nytt livets förbund, när Lammet som blev slaktat från världens grundläggning gav kläder åt det nakna och förlorade paret. De två floder som flyter från denna lustgård blir slutligen symbolerna för de makter Gud använder som sitt tuktans ris.

Dessa två floder flödade ut från Eden in i Rebeckas släktlinje och hennes förbundsäktenskap med Isak, och vidare till Jakob, där de två flodernas vatten framställs som två skilda perioder om sju tider. Därefter flyter samma två floder genom de sista sex kapitlen i Daniel, där tre kapitel representeras av vardera floden. Den ena floden representerar den ökade kunskapen som blev upplåten i kapitel sju, åtta och nio, och den andra floden representerar den ökade kunskapen som blev upplåten i kapitel tio, elva och tolv.

Kapitel sju, åtta och nio framställs som synen vid Ulai, och Kristus skildras på ett liknande sätt i kapitel tio, elva och tolv. I båda flodsynerna, som omfattar tre kapitel, framställs Kristus såsom stående på vattnet.

Synen av Kristus i kapitel tio liknar den syn som Johannes bevittnade i Uppenbarelseboken kapitel ett, och i Daniels syn i kapitel åtta är Palmoni över vattnen, såsom Han var i kapitel tolv, där Han var klädd i linne.

I Hiddekel-synen av Kristus i kapitel tio står Kristus över vattnet och är klädd i linne, och i Ulai-synen är Han över vattnet. Synen i Uppenbarelseboken ett överensstämmer med den syn som framställs i Ulai- och Hiddekel-synerna, där syster White identifierar att det är ”ingen mindre än Guds Son”. När hon identifierar ängeln i Uppenbarelseboken tio säger hon att ängeln var ”ingen mindre än Jesus Kristus”. Ängeln i Uppenbarelseboken tio lyfter upp sin hand mot himlen och svär vid Honom som lever i evigheters evighet, förbundet med synen av Kristus i kapitel tolv, som lyfter upp båda sina händer mot himlen och svär vid Honom som lever i evigheters evighet. I Uppenbarelseboken tio står Han över både hav och land.

Det som finns ”mellan stränderna” av en flod är vatten, och Daniel hörde ”en mans röst mellan stränderna”, så rösten kom från mannen ovanpå vattnet, och rösten var ljudet av vattnen i floden Ulai.

De stora floderna i Sinear, såsom syster White identifierar dem, är båda knutna till en syn där Kristus står på vattnet och talar, ty hans röst är såsom dånet av många vatten. I båda synerna ställs frågan: ”Hur länge?” Båda floderna framställs också i Daniels ”fråga och svar” i kapitel åtta, vilket är adventismens centrala pelare och grundval. Där är de två floderna symboler för de ”sju tiderna” av förskingring och nedtrampande av både helgedomen och härskarans. De två floderna fullgör sin roll som Guds tuktans ris, för att därefter flyta in i den milleritiska historien om den förste ängeln, där William Miller upptäckte sin första profetiska juvel, vilken var de ”sju tidernas” linje i tredje Mosebok tjugosex. De två floderna representerar de två förskingringarna om 2520 år, vilka fullbordades genom Assyriens och Babylons två lejon, som representeras av Tigris och Eufrat, och naturligtvis av Lea och Rakel, Rebeckas brorsdöttrar, vilkas förbundsäktenskap ägde rum när Isak var fyrtio år gammal, såsom det är nedtecknat i 1 Mosebok 2520.

Miller framlade endast förskingringen under de ”sju tiderna” mot det södra riket Juda, vilken uppfylldes tillsammans med 2300-årsprofetian år 1844. År 1856 identifierade de ”sju tidernas” ”nya vin” samma förskingring över det norra riket, vilken avslutades år 1798. Såsom William Millers första profetiska upptäckt framträdde vattnet i floden Eufrat som alfadoktrinen i den första ängelns historia. Vattnet i floden Ulai framträdde tillsammans med den tredje ängeln. Millers alfaupptäckt var de sju tiderna, representerade av floden Ulai, och Hiram Edsons omegaupptäckt var de sju tiderna, representerade av floden Hiddekel.

De 2520 representerar längden av den period som är densamma för varje rike, men som börjar och slutar med fyrtiosex års mellanrum. År 1798 markerar ändens tid och den första ängelns ankomst i Uppenbarelseboken fjorton. År 1798 är uppfyllelsen av de 2520 årens förskingring som kom över det norra riket genom Assyriens lejon. År 1844 är uppfyllelsen av de ”sju tider” som kom över det södra riket och representeras av Babylons lejon. De två floderna utgör bokstöd för historien om den första och den andra ängelns budskap, vilka avslutades med den tredjes ankomst den 22 oktober 1844, då både den sjunde basunen och även jubelbasunen ljöd på den antitypiska försoningsdagen.

Den sjunde basunens ljudande är en symbol för Kristi verk i att förena sin gudom med mänskligheten och representeras av de 2300 åren i synen vid floden Ulai; och jubelårets basuns ljudande är en symbol för landets förbund, som blev brutet och kom över Guds folk, det som Daniel kallade Moses förbannelse och ed och som Mose kallade ”tvisten om Guds förbund.”

”Förbannelsen” och ”eden” som det står skrivet om ”i Mose lag” är de ”sju tiderna” i Tredje Moseboken tjugosex. Ordet som översätts med ”ed” är samma hebreiska ord som i Tredje Moseboken översätts med ”sju gånger”. Förbannelsen för att ha brutit förbundets ed i kapitel tjugofem framställs i kapitel tjugosex, där Mose identifierar förbannelsen som ”förbundets tvist”.

Herren lät den assyriska lejonets svärd drabba det norra riket för att ”straffa” dem genom att utlämna dem i ”fiendens hand” år 723 f.Kr. Fyrtiosex år senare, år 677 f.Kr., kände det södra riket av Moses förbannelse. Moses förbannelse är förbundets tvist. Under fyrtiosex år brukades Mesopotamiens lejon av Gud för att avlägsna och nedtrampa härskarorna. Vid slutet av denna period om fyrtiosex år förstörde Nebukadnessar helgedomen. Härskaran i Daniels fråga i vers tretton i Daniel 8 blev förslavad av sina fiender under en fyrtiosexårig period som kulminerade i helgedomens förstörelse, vilken var det andra ämnet som skulle trampas ned i vers tretton. När dessa floder nådde 1798 respektive 1844, hade en härskara samlats samman som ett tempel, ty härskaran är en kropp, och kroppen är ett tempel. Vid slutet av denna period skulle det tempel som uppförts under de fyrtiosex åren förenas med det himmelska templet i föreningen mellan gudom och mänsklighet. Äktenskap är mellan två tempel, och vad Gud har fogat samman skall inte åtskiljas.

Vattnet från Tigris nådde till 1798 och vattnet från Eufrat nådde till 1844. Strax före den tredje ängelns ankomst kom den andra ängeln, och därefter, vid lägermötet i Exeter, New Hampshire, den 12–17 augusti 1844, utgöts Midnattsropets budskap. Exeter betyder ”en vattenfästning”, och vid lägermötet hölls ett förfalskat möte i ett annat tält, uppsatt av en grupp från Watertown, Massachusetts. De vatten som, enligt syster White, hade sitt ursprung i Eden, stod i begrepp att spridas som ”en flodvåg” över Förenta staternas östra kust. Jordbävningen som utlöste denna flodvåg inträffade i Edens lustgård när Satan besegrade mänskligheten och därigenom orsakade en seismisk omvälvning i Eden, vars vågor nådde fram till Midnattsropet i milleriternas historia. Denna flodvåg strömmar in i Midnattsropet i de etthundrafyrtiofyratusens historia, och den våg som började vid jordbävningen genom Adams synd når fram till jordbävningen vid söndagslagen i Uppenbarelsebokens elfte kapitel.

Kristi röst är rösten av många vatten, och vattnen sammantagna utgör budskapet om det sena regnet. Jesaja och hans son Shear-Jashub står i den tredje versen i det sjunde kapitlet vid dammen från den övre vattenledningen och frambär budskapet om det sena regnet under beseglingstiden för de etthundrafyrtiofyra tusen. Där är Jesajas uttalande över den dåraktige och ogudaktige kungen Ahas att Herren skulle låta Assyriens vatten komma över Ahas, kung Sanherib, och hans vatten skulle stiga ända upp till halsen.

Ahas vägrade att ta emot de vatten som var ”sända” av Herren, därför ”sände” Herren Assyriens vatten över Ahas. Ahas ”gladdes” åt sammansvärjningen mellan ”Resin och Remaljas son”. Ahas ”gläder sig” åt ett förfalskat budskap om det sena regnet, representerat av Resin och Remaljas son.

Resin och Remaljas son, det vill säga Peka, den nordliga rikets kung, utgör en förfalskning av Jesaja och hans son. Den dåraktige och ogudaktige kungen Ahas ”gläder sig” åt den sammansvärjning som representeras av Israels tio nordliga stammar och Syrien, vilket är en sinnebild för den olagliga föreningen mellan kyrka och stat vid söndagslagen. Ahas gläder sig, ty skam och glädje är de två motsatta känslor som inspirationen använder för att tilltala dem som representeras i debatten om det sena regnet. När Jeremia åt den lilla boken var den hans hjärtas fröjd och glädje, och Joel upplyser oss om att Guds folk aldrig skall komma på skam. Ahas är, såsom en laodice, blind, och därför gläder han sig åt det falska vattenbudskapet och förkastar Jesajas sanna vattenbudskap. Han borde skämmas för att sätta sin lit till det förfalskade budskapet om det sena regnet, vilket representeras av nordens konungs översvämning, men han har förkastat budskapet från Siloam.

Budskapet om Shiloah i Jesaja åtta är budskapet om det sena regnet. Dammen Shiloah identifieras i Nya testamentet som dammen Siloam. På hebreiska eller grekiska betyder det ”utsänd”. Det var nyttigt att Kristus lämnade, för att han skulle kunna ”sända” den Helige Ande. Jesaja och Ahas står vid dammen Shiloah, och prövningen grundar sig på huruvida man skall ha tro på dammen Shiloah, såsom den representeras av Jesaja och hans son, eller tro på Resin och Remaljas son. Ahas väljer mellan två vatten, Shiloahs vatten eller den assyriske kungens vatten. Ahas gladde sig över den allians och det budskap som representerades av Resin och Remaljas son, och därför fick han förödelsens flod i stället för det vatten som flyter sakta vid hans dom. Hans dom representerar söndagslagen, då nordens kung svämmar över hela världen som en flod. Så sker från och med söndagslagen, när Midnattsropets flod också sveper över världen.

Ahas gläder sig över alliansen mellan de tio nordliga stammarna och Syrien och gläder sig därmed över det budskap som förenar kyrka och stat, såsom detta framställs genom varje olaglig allians som återfinns i Guds Ord. Jesaja representerar en filadelfier och Ahas en laodicean. Kristus förbinder Jesajas vittnesbörd med sitt eget när han botar den blinde mannen, en laodicean, vid Siloams damm.

Den blinde mannen tillsammans med den dåraktige och ogudaktige kungen Ahas prövas i fråga om huruvida de skall sätta sin lit till Siloams damm eller till Assyriens flod. Den blinde mannen vet att han är blind, men Ahas är rik, har överflöd av ägodelar och behöver ingenting. Ahas är den dåraktiga jungfrun vid den sena regnens damm, och den blinde mannen en vis jungfru. Vattnen som är Sända från, eller vattnen som sänds från Assyrien, är prövningen.

En damm är en plats där vatten samlas, och profetiskt sett är en damm den plats där de olika strömmarna, floderna, bäckarna, haven, oceanerna, sjöarna, regnet och daggen från alla de ”vatten” som representerar Kristi röst samlas. Dammen för det senare regnet bildas av det vatten som flyter från den övre dammen. Dammen representerar budskapet om det senare regnet i en prövnings kontext. Ahas förkastade de vatten som flyter stilla fram, men den blinde mannen var lydig mot det budskap som var förbundet med dammen. Jesus tog något av sin gudomlighet, representerad som ”spott”, och förenade det med lera, vilket representerar föreningen av gudomlighet med mänsklighet som Kristus fullbordar i det Allerheligaste.

Kristus spottade på marken och blandade sin saliv till lera. Han använde budskapet om föreningen av gudomlighet och mänsklighet för att smörja den blinde mannens ögon. Det budskap som representeras av föreningen av gudomlighet och mänsklighet är 1888 års budskap, och det är avsett att förvandla en människa från Laodiceas tillstånd till Filadelfias tillstånd. Men budskapet kräver mänskligt deltagande. De måste gå till dammen och sedan tvätta sig.

Alla har syndat och saknar härligheten från Gud, men Jesus sade att den blinde mannen och hans föräldrar inte hade syndat. Jesus avlägsnar frågan om skuld från den blindes tillstånd och identifierar honom som en man som uppväcktes för att förhärliga Herren; och den profetiske man i Bibelns profetia som uppväcks i syfte att ”Guds gärningar skulle uppenbaras” är baneret, vilket består av män och kvinnor som har gått över från Laodicea till Filadelfia. Baneret är den plats där Guds gärningar uppenbaras, ty Hans verk var att förena gudomlighet med mänsklighet (såsom framställt genom lerblandningen till smörjelse), och troféerna av detta verk är de som inte endast hörde det laodiceiska budskapet, utan de som följde föreskriften i budskapet. Föreskriften för den blinde mannen var att gå och tvätta sig. När han väl kunde se behövde han inte försöka förhärliga Gud; omständigheterna omkring honom gjorde att detta skedde.

Det började med Kristi tillvägagångssätt, följt av Kristi verk. Kristi sista verk i den himmelska helgedomen i förhållande till människan är att förvandla en mänsklig varelse från en dal av döda, torra ben, eller från att ligga död på gatorna, eller från att vara blind som en fladdermus. Hans sista verk är att återskapa sitt folk till sin avbild, och detta är just det verk han utförde när han skapade Adam av stoftet från marken och sedan blåste in livsande i honom. Det sista verket är det första verket, ty han formade först leran och smorde sedan denna lera med sin Andes liv. Med Adam var Anden hans andedräkt, med den blinde mannen var det vattnet. Med Hesekiels dal av döda ben var det ett budskap om samling som skapade kroppen. Sedan blåstes ett budskap om de fyra vindarna över kroppen, och då reste den sig upp som en väldig här.

Medan den blinde mannen ännu var blind, såg Jesus honom och närmade sig sedan honom. Han närmar sig den blinde mannen inom ramen för en fråga som väcktes av hans lärjungar och ger därigenom sig själv möjlighet att fastställa den rätta profetiska ramen för illustrationen. ”Guds gärningar” är en profetisk symbol längs många skilda vittneslinjer i Bibeln. Varje uppenbarelse av ”Guds gärningar” i Skrifterna fullbordas i tiden för det sena regnet. Jesus placerar berättelsens sammanhang i termer av det sista budskapet, såsom detta framställs av Elia i de sista verserna i Malaki.

Föräldrarna och det blinda barnet fördöms inte som syndare, ty detta är tiden för Guds underbara verk, och i den tiden skall föräldrarnas hjärtan och barnens hjärtan vändas för att se den fråga som föreligger. Frågan är denna — huruvida den blinde laodikeiske mannen har förvandlats till en smord filadelfisk man. Det är den fråga som möter föräldrarna och barnet under senregnets tid, ty detta är också domens tid. Och domens tid fullbordas under tredje och fjärde släktledet enligt Abrahams förbundsprofetia. Den blinde mannen är det sista och fjärde släktledet, och hans föräldrar är det tredje. Under den perioden försätter Elia-budskapet familjer i omständigheter där de tvingas att ta emot eller förkasta budskapet om Siloams damm. Den dåraktige och ogudaktige kungen Ahas förkastade budskapet från den dammen, men den blinde mannen tog emot det. Elias budskap i Malaki är framställt i förbannelsens sammanhang före Herrens stora och fruktansvärda dag.

När Jesus ordnade den situation vi nu betraktar, inneslöt Han i sin sammanfattning av miraklets syfte att Han då måste verka, ty en tid skall komma då ingen människa kan verka. Det verk Han hänvisade till äger rum i dagsljuset, och arbetets slut framställs som natt. Hans hänsyftning gäller nådatidens slut.

När Han fullbordar sitt domsverk, tar han av sig sina prästerliga kläder och ikläder sig hämndens kläder. När Han fullbordar detta verk att skilja de förlorade från de frälsta, upphör frälsningens verk. Nådatiden är avslutad, och det är nu natt, då ingen människa kan arbeta. Kristi budskap var inte endast det laodiceiska budskapet till en blind man, utan det var Elias budskap, infogat i sammanhanget av nådatidens nära avslutning, vilket är Kristi helgade drivkraft att verka för själars frälsning.

Först närmade sig Kristus den blinde mannen, därefter beredde och applicerade han smörjelsen, sedan gav han anvisningar om ett verk som den blinde mannen själv måste utföra, och lika viktigt är att hans syn återställs just när han tar itu med verket. När han väl har fått syn har han förvandlats från en blind laodicé till en filadelfier. Förvandlingsperioden för dessa två församlingar fullbordades i begynnelsen från 1856 till 1863.

Den perioden representerar åtskiljandet av vetet och ogräset samt den slutliga beseglingen av de etthundrafyrtiofyra tusen, vilka därefter upphöjs såsom ett baner. Den blinde mannen blev omedelbart föremål för offentlig uppmärksamhet — när han väl hade förändrats från en laodiceisk till en filadelfisk. Den blinde mannen är de etthundrafyrtiofyra tusen, och den onde och dåraktige kungen Ahas är det tidigare förbundsfolket, som spys ut ur Herrens mun. Vid samma punkt i historien använder Jesus antingen sitt spott för att smörja sitt nya förbundsfolk, eller också spyr Han det gamla förbundsfolket ut ur sin mun.

Vi kommer att fortsätta dessa tankar i nästa artikel.