Joels bok och den laodiceiska sjundedagsadventistkyrkan – nummer tjugosju

Vi nedtecknar de sanningar som Lejonet av Juda stam nu bryter sigillen på. Vi sammanför sanningar för att bemöta Joels budskap, vilket Petrus i Apostlagärningarnas bok identifierade som budskapet om det sena regnet. Vi närmar oss de sanningar som nu håller på att gå i uppfyllelse, såsom de sanningar som åstadkommer den slutliga åtskillnaden mellan de två klasser som alltid blir uppenbarade när en prövande sanning bryts upp. Vi behandlar också dessa samma uppbrutna sanningar inte endast som den tredje ängelns ord, han som skiljer, utan också som de ord som åstadkommer beseglingen av de etthundrafyrtiofyra tusen. Den tredje ängeln både rensar ut och renar.

Sedan juli 2023 har Lejonet av Juda stam gradvis öppnat sanningar förbundna med de yttre och inre linjerna i historien om Guds kvarlevande folk. Vi öppnar nu Matteusevangeliets bok i syfte att förstå Petrus roll. Petrus är en symbol för Kristi förbundsrelation till sin kristna brud — den församling som Han skulle bygga på Klippan. Petrus representerar den första och även den sista kristna bruden. Petrus framställs som just denna symbol i mittversen i kapitel elva och tjugotvå i Matteus, och dessa kapitel är mittkapitlen i Första Mosebokens och Uppenbarelsebokens parallella linjer från kapitel elva till tjugotvå. Petrus representerar de etthundrafyrtiofyra tusen i den sista tiden, och i avsnittet befinner han sig i Caesarea Filippi, vilket är Panium i Daniel 11:13–15.

Petrus befinner sig i Panium, och han befinner sig också på pingstdagen, i den övre salen vid tredje timmen, och därefter i templet vid nionde timmen. De sex timmarna representerar den tidsperiod då de etthundrafyrtiofyra tusen beseglas fram till söndagslagens ankomst. Kristi korsfästelse började också vid tredje timmen och han dog vid nionde timmen, vilket ledde till uppståndelsen, som inledde pingsttiden, vilken slutade med Petrus på pingstdagen vid tredje och nionde timmen. När Försynen sände evangeliet till hedningarna, lät Kornelius hämta Petrus vid nionde timmen. Tredje timmen representerade också morgonoffret och nionde timmen aftonoffret.

Sex­timmarsperioden representerades av tiden för lägermötet i Exeter och den stora besvikelsen den 22 oktober 1844. I Apostlagärningarna framställs Petrus såsom kommande i enhet med de andra som utgör de etthundrafyrtiofyra tusen i slutet av första kapitlet, när Judas ersätts av Mattias. Antalet har då fullbordats. Det finns en särskild utveckling som identifieras i berättelsen.

Petrus är först i den övre salen och därefter i templet. När han är i den övre salen är det tredje timmen, och i templet är det nionde timmen. Framställningen vid tredje timmen ledde till att tre tusen själar döptes.

Från numreringen i slutet av kapitel ett fram till templet vid den nionde timmen representerar perioden beseglingen av de etthundrafyrtiofyra tusen.

De etthundrafyrtiofyra tusen kommer att frambära budskapet om rättfärdiggörelse genom tro, vilket är den tredje ängelns budskap i sanning. Rättfärdiggörelse är Guds verk, genom vilket han lägger människans ära i stoftet, såsom syster White så träffande har påpekat.

Ett exempel på rättfärdiggörelsens budskap såsom det frambärs av de etthundrafyrtiofyra tusen är Gideon, som är en förbundsman, ty hans namn ändrades till Jerubbaal. Gideons budskap bestod i att han placerade en brinnande fackla inuti ett lerkärl, sedan krossade kärlet, stötte i en trumpet och ropade: ”Herrens och Gideons svärd.” Gideons svärd var också Herrens svärd, ty svärdet är Guds Ord, vilket är föreningen av gudomlighet med mänsklighet. Detta budskap framställdes genom trumpeten och hans rop, medan han krossade kärlet. Kärlet är mänskligheten, som måste krossas, eller ödmjukas ned i stoftet, så att härligheten i Guds ljus må stråla fram.

Innan Gideon förkunnade budskapet samlade han trehundra män genom en prövningsprocess. När processen var avslutad hade Gideon trehundra män. 300 är en tiondel av de tretusen vid Pingsten. De representerar den här som upprättas i Hesekiel trettiosju och som träder in i det eviga förbundet.

Israels hus är avskuret för sina delars skull, och Hesekiel skall åskådliggöra hur de delar av Juda och Efraim som har blivit avskurna skall bli ett enda folk. Den hären består av två stavar som har varit åtskilda, men som fogas samman till en enda stav, när de träder in i förbund med Gud.

”Folken skall inse att Herren” helgar Israel, när Han sätter sin helgedom mitt ibland dem. Föreningen av Guds helgedom med Guds folk representerar föreningen av det mänskliga templet med det gudomliga templet, och när detta sker blir Guds trofasta 300 förseglade, och världen kan endast varnas genom att se ett folk som helgas under söndagslagskrisen.

Guds helgedom förenas med Hans församling när församlingen förvandlas från den stridande församlingen till den triumferande församlingen. Det förbund som åsyftas av Hesekiel framställs i samband med sammanfogandet av de två stavarna, som bildar ett folk.

Efraims stav och Judas stav är de två 2520-åriga förskingringarna över Efraim och Juda, vilka nådde sin avslutning år 1798 respektive den 22 oktober 1844. De blev den enda nationen av det moderna andliga Israel den 22 oktober 1844, då verket att rena hans folk, eller hans helgedom, började. Denna historia är en förebild för historien om de etthundrafyrtiofyra tusen som skall luttras och renas genom förbundets budbärare, som plötsligt kommer till sitt tempel vid söndagslagen. När denna rening är fullbordad, omedelbart före söndagslagen, kommer den triumferande församlingen att ha en kung över sig, och den kungen är David, som började regera vid trettio års ålder. Det är samme David som i Matteus första kapitel är den fjortonde generationen från Abraham. Detta identifierar ett tredje vittnesbörd om David vid söndagslagen. Den mäktiga här som uppresas ur de två stavarna leds av kung David, när församlingen renas från ogräs.

Den hären är också de präster som omtalas i Första Petrusbrevets andra kapitel, vilka är trettio år gamla när de börjar sin tjänst.

Dessa präster förebildades också av de trehundra milleritiska predikanter som tog de trehundra 1843-diagram som utgavs och använde diagrammen för att föra budskapet till sin generation.

De 300 milleritpredikanterna fullbordade sitt verk under den förste ängelns historia, och den inspirerade uppenbarelsen underrättar oss om att den förste ängeln är en förebild för den tredje ängeln. De var, enligt Joseph Bates, ”alla av samma slag”. Gideon instruerar sin här av trehundra att göra såsom han gjorde. De 300 milleritpredikanterna, som förebildades av Gideons här av trehundra, skall vara uppställda vid 11 september, där det första budskapet får kraft och prövningen börjar.

Gideons namn ändras till Jerubbaal, vilket betyder ”att kämpa mot Baal”. Gideon betyder ”nedhuggare”, och Johannes Döparen lade yxan till trädets rot. Johannes var en förebild för William Miller, den förste ängelns budbärare, vilket är där Gideon stämmer överens. Gideon är Miller, alfa-Elia, i de tre änglarnas historia.

Midjaniterna är fienden från norr, och de slog läger vid More kulle, medan Gideon stod vid Harods källa, vilket betyder fruktan och skräck. 11 september introducerade terrorismen, och det första budskapet är en kallelse att frukta Gud. Gideon står vid 11 september, Harods källa (terrorism), och fienden från norr i dalen vid More kulle, vilket betyder tidigt regn. Vid 11 september började bestänkelsen av det sena regnet, vilket är det tidiga regnet, att falla från More kulle. Efter det första av två prov sändes de tjugutvå tusen hem från berget Gilead. Gilead betyder vägmärke, och det vägmärke där de tjugutvå tusen sändes hem är den första besvikelsen den 19 april 1844 eller den 18 juli 2020. Tjugotvå markerar vägmärket för den första besvikelsen, liksom 22 identifierar den dag då den stora besvikelsen inträffade den 22 oktober 1844.

Nästa prövning var vattnets prövning, åskådliggjord i milleriternas historia genom lägermötet i Exeter, där det fanns två tält förknippade med vatten och som därmed representerade två klasser av tillbedjare. Exeter betyder ”fästning vid vattnet”, och det andra tältet beboddes av de fåvitska jungfrurna från Watertown. Exeter representerar Gideons vattenprov, men det var inte så mycket vattnet i sig som den metod genom vilken man drack vattnet. Den ena klassen var alltför trött för att fortsätta röra sig medan de öste upp vattnet, och den andra klassen fortsatte framåt. Den ena klassen var den trötta klassen, representerad av Lea i kontrast till Rakel, som var den goda resenären.

Future for Americas tjänst var Gideon vid 11 september, då det första av två prov skulle rena ut en stor skara ur Gideons skara. Terrorismen den 11 september identifierar Harods källa av fruktan och förskräckelse, och More-kullen identifierar början av det sena regnet. En åtskillnad ägde rum den 18 juli 2020, då tjugutvå tusen lämnade, och därmed markerades ankomsten av dröjsmålets tid med talet tjugutvå. Gideons trehundra är de som består det andra provet, vilket är prövningen av det sena regnets metodologi såsom den identifieras i Jesaja tjugoåtta.

Petrus befinner sig både vid Panium och vid Pingsten. Pingsten är söndagslagen, och Daniel elva vers sexton är också söndagslagen. Verserna tretton till femton i Daniel kapitel elva är Panium, och dessa verser representerar den yttre profetiska historien som leder till söndagslagen, och Petrus i Apostlagärningarna, vid tredje och nionde timmen, representerar den inre profetiska historien som leder till söndagslagen. Den yttre linjen identifierar den historia som leder till vilddjurets märke, och den inre identifierar historien om beseglingen av de etthundrafyrtiofyra tusen. Eftersom Petrus är en så viktig symbol i både den yttre och den inre historien, som nu håller på att uppfyllas, föreföll det lämpligt att placera Petrus i det profetiska sammanhang som löper under Skriftens ytlig läsning.

De tolv messianska profetior som i Matteusevangeliet markeras som uppfyllda representerar historien om de etthundrafyrtiofyra tusen. ”Ändens tid” markerar början på en reformatorisk rörelse, och liksom Arons och Moses födelse markerade ”ändens tid” i Moses linje, Kristi alfa, så markerade även Johannes födelse, och hans kusin Jesus, ”ändens tid” år 1989. Huruvida det är värt att betrakta de tolv messianska profetiorna blir än mer tankeväckande när det sätts i sitt sammanhang genom att en annan fråga väcks. Vilken annan biblisk bok markerar lika många messianska uppfyllelser som de som återfinns i Matteus?

Varje reformatorisk rörelse har en utgångspunkt, som i Daniels bok betecknas som ”ändens tid”. Ändens tid i Kristi reformatoriska rörelse var hans födelse, vilken förebildade både 1798 och 1989,

1989 var ändens tid för den tredje ängelns rörelse. Den inföll 126 år efter upproret 1863 och representerades av Ronald Reagan och George Bush den äldre. Ändens tid i Moses historia var Arons och Moses födelse, liksom ändens tid i Kristi historia var Johannes Döparens och Kristi födelse. När Daniels bok öppnas, såsom den gjorde 1989, sker en kunskapens tillväxt. Denna kunskapens tillväxt leder till det andra vägmärket och identifierar när ett prövande budskap utvecklas ur den kunskap som hade öppnats.

Varje reformatorisk rörelse markerar en punkt då budskapet formaliseras och därefter blir ett prövande budskap. Kristus förklarar alltid prövningen innan han håller män och kvinnor ansvariga för den. Adam och Eva fick i förväg veta vilka följder som skulle inträffa om de var olydiga, och Gud förändras aldrig.

William Miller ”formaliserade” den första ängelns prövande budskap under åren 1831 till 1833. Budskapet om de etthundrafyrtiofyra tusen formaliserades 1996 genom utgivningen av tidskriften Time of the End, som behandlar de sista sex verserna i Daniel elva, vilka blev upplösta 1989. Det året utgavs också publikationen med titeln Prophetic Time Lines, och den framlade den metodik som är tjugotvå gånger kraftfullare än de regler som antogs av William Miller. Dessa regler framläggs nu i publikationen Prophetic Keys. De regler som alla som förkunnar den tredje ängelns budskap kommer att använda är Millers regler.

Millers regler är alfa, och de profetiska nycklarna är omega. Det enda sättet att bestå ett profetiskt prövningsbudskap är att tillämpa den studiemetod som anges i Guds Ord. Det sanna budskapet kan inte skiljas från den sanna metodologi som fastställer budskapet. I varje reformrörelse framläggs prövningsbudskapet för den generationen, och det innefattar den rätta metodologin som ett ledmärke. Millers budskap byggde på avförseglingen av Daniels bok. Hans budskap var Gideons budskap, ty också det frambringade en här på tre hundra.

Millers budskap var ”basunen” och ”svärdet”. Ändå var det både Gideons och Herrens svärd. Herrens ord publicerades 1611, och 220 år senare publicerade Miller sitt budskap om den första ängeln. Självständighetsförklaringen publicerades 1776, och 220 år senare, år 1996, publicerades den tredje ängelns budskap. Millers budskap var Guds folks inre budskap i den första ängeln, såsom det framställs i synen om floden Ulai, och förkunnade att domen hade inletts. Den tredje ängelns budskap från Future for America är Guds folks yttre budskap, såsom det framställs i synen om floden Hiddekel, och förkunnar att domen avslutas.

Den profetiska metodologin representeras av en av de messianska profetior som Matteus identifierar som uppfyllda av Kristus, och därigenom typifierar den 1831, där ”fadern” representerar sin son år 1996. Metodologins två vittnen är ett alfa och ett omega, och genom den mänsklige budbärarens medverkan upprättar de tillsammans ett förhållande mellan far och son, vilket är relationen i Malakis Elias-budskap. Fädernas hjärtan vänds till barnen, och vice versa. Millers regler skall förenas med de regler som bär titeln Profetiska Nycklar. Det nya ljuset måste byggas på det gamla ljuset. De som väljer att inte använda metodologin från 1831 och 1996 är förbannade. Den ena klassen är förbannad, och den andra är välsignad. Valet är ditt?

De dunkla ordspråken, de liknelser som Lejonet av Juda stam ”uttalar”, utgör framställningar rad på rad av sanningar som har varit förseglade, eller hållits hemliga, från världens grundläggning. När budskapet väl har formaliserats, bemyndigas det därefter genom en profetians uppfyllelse som markerar början på en prövningstid.

När det sena regnet började falla som ett stilla duggregn den 11 september 2001, upprepades upproret från 1888 och Koras uppror. Vid upproret i Minneapolis 1888 och vid Koras uppror förkastades Guds utvalda budbärare tillsammans med det budskap de frambar. Både barnet och badvattnet kastades ut tillsammans. De kastades ut under förevändningen att hela församlingen var lika helig som dem Gud hade utvalt. Upprorsmännen var oförmögna att urskilja gudomligheten hos de mänskliga budbärarna. Allt de kunde se var sig själva, mänsklighet tom på gudomlighet, och därför menade de att alla var desamma.

Korachs uppror, 1888 och 11/9 framställs som en vägran att underordna sig Guds val av utvalt ledarskap, samtidigt som man sätter sin tillit till en falsk definition av Guds församling. Jeremia identifierar samma fenomen när rebellerna hävdade: ”Herrens tempel, Herrens tempel är dessa.”

Judarnas lögnaktiga ord under Jeremias tid är Koras och hans anhängares lögnaktiga ord, upprorsmakarna år 1888 och naturligtvis upprorsmakarna den 11 september. Det är de lögner under vilka Efraims drinkare gömmer sig i Jesaja tjugoåtta.

Det är också den lögn som representerar en brist på kärlek till sanningen, vilket medför en kraftig villfarelse i 2 Thessalonikerbrevet.

De ”lögnaktiga orden” representerar den dåraktiga föreställningen att kyrkan är den plats där frälsningen finns, och inte i utvalda budbärare och deras utvalda budskap. Förbindelsen mellan Gud och människa upprättas och upprätthålls endast genom Hans Ord. Han är Ordet, och ingen människa kommer till Fadern utom genom Ordet. Kristus representeras av Sina utvalda budbärare och det budskap de frambär. Att tro något annat är att hata Sanningen och tro på en lögn. Jeremia fördömer de judar som sätter sin lit till templet genom att påminna dem om Shilo, där Guds Ark hade varit sedan intåget i det utlovade landet.

Den ogudaktige Eli och hans två ogudaktiga söner, Hofni och Pinehas, motsvarar och sammanfaller med Korah, Datan och Abiram genom att de lät den tilltagande avfälligheten utvecklas till dess att nådatiden avslutades och alla tre dog på samma dag, såsom även Korah, Datan och Abiram. De dör alla vid söndagslagen!

Vid Koras uppror den 11/9, och Elis uppror, judarnas uppror i Jeremias vittnesbörd och 1888 års rebeller, förkastar och gör uppror mot den periodens budskap och budbärare. Den perioden avslutas vid söndagslagen efter två prövningar. Den första prövningen sträcker sig från 11/9 till den 18 juli 2020, och den andra prövningen är den rensning och besegling som representeras av Midnattsropets budskap. Ur denna reningsprocess bereds Gideon och hans tre hundra att blåsa i sina trumpeter, och det gör de när Samuel uppväcks vid söndagslagen, vilket är när arken tas av filistéerna. Då upphöjs den triumferande församlingen såsom ett baner.

Den kyrkan har en kung, David vid namn, och en profet, representerad av Hesekiel och Samuel, vid Shilos omstörtande. Kyrkan kommer också att ha prästadömet representerat av Josef. Söndagslagens prövningstid är den tid då den Helige Andes eld utgjuts utan mått, såsom den framställs genom det sjunde inseglet. Denna eld förgör de namnkunniga män som gjorde uppror tillsammans med Kora, Datan, Abiram, Eli, Hofni, Pinehas och 1888 års upprorsmän.

Just den elden från den Helige Andes utgjutelse utgör bakgrunden till den triumferande församlingens drama. Församlingen representeras av kung David, profeten Hesekiel och prästen Josef. Dessa tre står i den eld som förtär de 250 namnkunniga männen, liksom Nebukadnessars eld förtärde de män som kastade de tre trogna i ugnen. Såsom den triumferande församlingen betraktar hela världen dem när de kastas in i den brinnande ugnen, och plötsligt framträder Guds Son tillsammans med församlingarnas profet, präst och kung — representerade av Shadrak, Meshak och Abed-Nego. Fyra trettioåringar i den brinnande ugnen, som representerar sanningen att gudomlighet förenad med mänsklighet inte syndar!

Kora, Datan och Abiram, liksom också Eli, Hofni och Pinehas, är förfalskningen av den triumferande församlingen, som består av en profet, en präst och en kung. Dessa tre är Gideons 300, de tre tusen själarna vid pingsten, de 300 milleritiska predikanterna, de trehundra 1843-diagrammen, som är trettio år gamla när söndagslagen anländer och eld kommer ned från himlen. Hos Elia var elden till för att skilja mellan de sanna och de falska profeterna. Den eld som kommer ned i Tredje Moseboken på den ”åttonde” dagen, när Aron börjar tjänstgöra, förtär Arons offer, vilket är offret i Malaki tre, som är välbehagligt såsom i forna år. Samma eld förgör dem som frambär främmande eller ohelig eld, såsom representerat av Hofni och Pinehas, Arons söner.

När Gud bekräftar den sanne profeten genom Elia, eller den sanne prästen genom Aron, leder elden till de falska Baalsprofeternas död, vilka också är Hofni och Pinehas. Hofni och Pinehas är Arons söner; de är den sista generationen av ett förbundsfolk som spys ut ur Herrens mun vid söndagslagen.

Den ”vanliga elden” är den som Arons son använde när prästadömet började. Talet ”81” är en symbol för prästadömet, och i tredje Moseboken åtta, vers ett, illustreras prästens sju dagars rening och invigning. Deras kläder tas av och ersätts med den himmelske översteprästens kläder, såsom det illustreras i Sakarjas syn av Josua och ängeln i kapitel tre. De 300 i Sakarja framställs som ”män att förundras över”, ty de representerade den tid i historien då Gud avlägsnar sitt folks missgärningar, vilket är söndagslagen, när församlingen förvandlas från stridande till triumferande. Efter sju dagars invigning började de tjäna på den åttonde dagen.

Dag åtta är en symbol för den åttonde, som är av de sju, för Laodicea som förvandlas till Filadelfia, för de åtta själarna i Noas ark, för omskärelsens åttonde dag och för uppståndelsens åttonde dag. Den dagen är söndagslagen, då påvedömets dödliga sår blir läkt, och därför blir det, återuppståndet, den åttonde, som är av de sju.

På den åttonde dagen började prästerna tjänstgöra, men Arons söner frambar ”främmande eld”. Adventismen gör anspråk på att vara Herrens tempel, och syster White identifierade detta anspråk som främmande eld. Det är inte bara en lögn, utan det är främmande eld, i motsats till helig eld. Den heliga elden är budskapet om Midnattsropet, och den främmande elden är det förfalskade budskapet om fred och säkerhet, vilket kommer att vara det sista budskap som förkunnas av de stumma hundar som vägrade att skälla och ge ett varningsbudskap. I kapitel nio frambär Aron offret, och eld kommer ner från himlen och förtär offret. Sedan frambär hans två ogudaktiga söner främmande eld, och Guds eld förtär dem.

Männen i Battle Creek är det moderna Sanhedrin, som förtröstar på sin kyrkostruktur mer än på den sanne Vittnets budskap till Laodicea. Det sanna Vittnet till Laodicea är Kristus, och Han förändras aldrig, och Han har alltid använt män som Han själv har utvalt för att frambära budskapet till ett folk som uppvisade Laodiceas kännetecken. Det finns ingenting nytt under solen.

Han utvalde Moses, som hade utbildats av Gud allena i fyrtio år, alldeles såsom Jesus och hans kusin Johannes hade blivit utbildade. Han utvalde Moses, Kristus och Johannes såsom exempel på dem som utbildats utanför det formella utbildningssystemet. Nasaret utgör en symbol för en person som har blivit utvald, såsom de nya uppkomlingarna, Jones och Waggoner, i upproret i Minneapolis 1888. Nasaret representerar kallelsen och invigningen av en utvald man, men den utvalde mannen är medborgare i en stad som föraktas.

De stammande tungorna i Jesaja 28 representerar dem som kom från Nasaret. Efter formaliseringen av Millers budskap år 1831 blev budskapet bemyndigat genom uppfyllelsen av profetian om det andra ve, vilket utgör en förebild för uppfyllelsen av en profetia om det tredje ve vid 11 september. Vi kommer att ta upp den tredje messianska profetian i nästa artikel.