Joels bok och den laodiceiska sjundedagsadventistkyrkan – nummer fyra

I Jesaja tjugoåtta framställs de ”hånfulla män som härskar” över ”Jerusalem” som ”Efraims drinkare” och som ”högmodets krona”. ”Krona” betecknar ledarskap och ”högmod” betecknar en satanisk karaktär.

De berusade ställs i kontrast till kvarlevan (”återstoden”), som blir Guds ”härlighetens” krona, ty under det sena regnet upprättar Herren sitt ”härlighetens rike”, så som detta förebildades genom att Han upprättade ”nådens rike” vid korset. Nådens rike vid korset är en förebild för härlighetens rike vid söndagslagen. Det sena regnet började den 11 september, då beseglingen av de etthundrafyrtiofyra tusen och domen över de levande började.

Uppenbarelsebokens fyra vindar framställs också av Jesaja som en hård vind som hade hållits tillbaka under östanvindens dag, liksom Uppenbarelsebokens fyra stridens vindar hålls tillbaka av de fyra änglarna. De fyra vindarna identifieras av syster White som en ”vredgad häst som söker bryta sig lös” och som för med sig ”död och förstörelse”. De fyra vindarna släpps successivt lösa, med början vid 11 september, sedan kraftigt förstärkta vid söndagslagen, och därefter helt lössläppta när människans prövotid avslutas.

Den sjunde basunen, som också är det tredje veropet, vilken förkunnar fullbordandet av Guds hemlighet, ljöd profetiskt den 11 september, då islam släpptes lös och därefter profetiskt hölls tillbaka av George W. Bush efter 11 september. Islams moder, Hagar, Ismaels mor, är en symbol för återhållande och frigörelse. Hon frigavs av Sara för att avla med Abraham på Saras initiativ, men på grund av avund hölls hon tillbaka av Sara, vilket fick Hagar att fly, tills ängeln hindrade Hagar från att fly vidare och sade åt henne att återvända. Efter Isaks födelse fortsatte striden mellan Hagar och Sara, tills Abraham drev ut slavinnan och därmed lade ännu en återhållande begränsning på henne.

Islams fyra änglar släpptes lös vid början av den tre hundra nittioettåriga och femton dagar långa profetian i Uppenbarelseboken 9:15, och de bands därefter den 11 augusti 1840.

Sedan islam, det tredje veet, hade släppts lös för att angripa vid 11 september, inledde George W. Bush sitt världsomspännande krig mot terrorismen och lade en tygel på islam. Det första omnämnandet av Ismael, islams symbol, anger att Ismaels ättlingar skulle vara emot varje man och att varje man skulle vara emot dem.

Islam är den makt vid världens slut mot vilken ”var mans hand” skall vara, och Islam skall vara mot var man, alldeles såsom detta fullkomligt uppfylls i dag. Islams särskilda uppgift som en profetisk symbol är att åstadkomma ett världskrig. Detta ämne bekräftas av berättelsen om Elia, Johannes Döparen och framställs som ”hednafolkens vrede” i Uppenbarelseboken.

Under de ”dagar” då det sena regnet faller upprättar Kristus sitt härlighetsrike, såsom det framställs i Daniels bok.

I de ”dagar” då Kristus upprättar sitt härlighetsrike ställs de som tillhör Kristus, vilka är hans härlighets ”krona”, i kontrast till drinkarna som bär högmodets ”krona”. Habackuks ”syn”, som skulle skrivas ned och göras tydlig på ”tavlor”, illustrerar på ett åskådligt sätt det historiska vittnesbördet om adventismens grundläggande sanningar. I Habackuks vittnesbörd framställs Joels två klasser av antingen ”högmod” eller ”härlighet” som en klass som antingen är — rättfärdiggjord genom tro eller som är — uppblåst i högmod. Den fjärde versen i det andra kapitlet riktar sig till de två klasserna, och de motsvarar den klassiska framställningen av farisén och publikanen. Publikanen gick hem rättfärdiggjord, och fariséns ”själ” är ”inte rättsinnad”, ty den är ”uppblåst”.

I nästa vers identifierar Habackuk den grupp vars hjärtan är upplyfta i högmod som druckna och knyter därmed samman Jesajas och Habackuks druckna med ”högmod”.

Det är värt att minnas att dessa verser i Habackuk inte bara uppfylldes i den milleritiska historien, utan att deras uppfyllelse också var ett återkommande ämne hos både Ellen White och adventismens tidiga pionjärer. De som rättfärdiggjordes genom den tro som representeras i vers fyra av den milleritiska historien var de som uthärdade krisen vid den första besvikelsen, vilken markerade både väntetiden och ankomsten av den andra ängelns budskap som förkunnade Babylons fall. Milleriterna förstod inom denna prövande historia att det tidigare förbundsfolket, som historiskt hade varit protestanter, hade blivit Babylons döttrar. Dessa protestanter var protestanter som representerades av församlingen i Sardes, vilken representerar ett förbundsfolk, ty de hade ett ”namn”, en symbol för både karaktär och förbundsrelation, men de var döda.

I den prövningsprocess år 1844 som började den 19 april och därefter avslutades den 22 oktober—de som inte bestod prövningen blev uppfyllda av högmod, och om vi bara ville läsa de verser som följer efter vers fem, blir där det mänskliga högmodets kännetecken exemplifierat genom en illustration av påvlig arrogans och självupphöjelse. Det avslutas i vers tjugo, där det förkunnas att Herren är i sitt heliga tempel; må hela jorden tiga inför honom.

Den andra versen i Habackuk kapitel två identifierar den första besvikelsen den 19 april 1844, och kapitlet avslutas i vers tjugo, vilken tydligt markerar den 22 oktober 1844, då Herren plötsligt kom till sitt tempel.

Vers tre och fyra identifierar de två klasser som frambringas i den prövningsprocess som beskrivs från vers två till och med vers tjugo, prövningsprocessen från den 19 april 1844 till den 22 oktober 1844. Vers fyra till nitton riktar sig till påvemakten, med undantag för vers fjorton, som behandlar den historia som följer efter ängelns nedstigande i Uppenbarelseboken kapitel arton vid 9/11.

I prövningsprocessen under den andre ängelns budskap i milleriternas historia utvecklades två klasser av tillbedjare, vilka därefter blev uppenbara i krisen den 22 oktober 1844. De ogudaktigas karaktär i avsnittet är påvedömets karaktär, och under den prövningstiden kom de trogna milleriterna att förkunna, i överensstämmelse med den andre ängelns budskap, att den protestantiska kyrkan genom sitt förkastande av milleritbudskapet hade blivit Roms döttrar. Den strid som utspelade sig mellan början den 19 april och avslutningen den 22 oktober är den arena där karaktären framträder antingen som en högmodig drickare av Babylons vin, sådan Belsassar var, eller som någon som, likt Daniel inför Belsassar, blev rättfärdiggjord genom sin tro. Denna strid är den plats där dramat utvecklar sig och väcker världen till de eviga verkligheter som är förbundna med den tredje ängelns budskap. Bakgrunden med den druckne i motsats till den rättfärdiggjorde är insatt i sammanhanget av argumentet om hur världen upplyses om dessa frågor: ”Ty jorden skall vara full av kunskapen om Herrens härlighet, såsom vattnen övertäcka havet.” Denna upplysning började vid 9/11.

Vid slutet av den historia som framställs i Habackuks andra kapitel kom Herren plötsligt till sitt tempel den 22 oktober 1844. Detta gjorde han i uppfyllelse av den profetia som han, såsom Palmoni, framlade i Daniel 8:14.

På den tionde dagen i den sjunde månaden i den bibliska kalendern, vilken år 1844 inföll på den tjugoandra dagen i den tionde månaden, uppfylldes Habackuk 2:20, och det symboliska talet ”220” kan ses i det ”kapitel och den vers” som anger en frälsningshistorisk förändring i Kristi verk i den himmelska helgedomen. Ett profetiskt kännetecken för de etthundrafyrtiofyra tusen är att de är dem som följer Lammet varthelst det går. Att följa Kristus innebär att följa honom i hans Ord.

I sitt Ord representerar talet ”220” symboliskt föreningen av gudomlighet och mänsklighet, och just det verk Kristus började på detta datum var verket att förena sin gudomlighet med mänsklighet. År 1844, på den tjugoandra dagen i den tionde månaden, eller symboliskt tjugotvå gånger tio lika med ”220” (22 x 10 = 220), eller man skulle kunna säga, på själva det datum som symboliskt motsvarar ”220”, uppfylldes Habackuk ”2:20”, då Kristus gick från det heliga till det allra heligaste för att påbörja den undersökande domen.

Palmoni, det underbara talet, står inom den ”fråga och det svar” som är adventismens centrala pelare, och de flesta adventister är helt omedvetna om denna sanning.

Daniel kapitel åtta, verserna tretton och fjorton, återger i vers tretton en fråga som följs av ett svar i vers fjorton. Det hebreiska ordet Palmoni översätts i vers tretton med ”denne helige”, och detta särskilda namn på Kristus betyder den Underbare Talräknaren eller Hemligheternas Talräknare.

När Ellen White anger att vers fjorton är adventismens centrala pelare och grundval, lägger hon den gudomliga betoningen på frågan och svaret i dessa två verser, vilket kräver att Kristus såsom den underbare Talräknaren måste vara den främsta referenspunkten. Syster White betonade upprepade gånger vikten av att betrakta Kristus som den centrala sanningen i varje skriftställe, och i verserna tretton och fjorton framträder Kristus direkt—”en viss helig,”—som är Palmoni.

När adventismen förkastade de ”sju tiderna” i Tredje Moseboken tjugosex år 1863, slöt de sina ögon för Palmoni, ty den profetiska strukturen i frågan och svaret bygger på förhållandet mellan Mose ”sju tider” och Daniels ”tvåtusen trehundra dagar”. Mose ”sju tider”, eller tvåtusen femhundra tjugo år, och Daniels ”tvåtusen trehundra aftnar och morgnar”, eller tvåtusen trehundra år, står i ett profetiskt förhållande till varandra som fastställs genom tiden, vilken representeras av tal, och den Underbare Talräknaren står mitt i centrum av frågan och svaret, vilka utgör adventismens centrala pelare. De som kan ha läst Josefus’ skrifter må erinra sig hans logiska argument som identifierar två särskilda ting skapade av Gud. Det ena var det hebreiska språket och det andra den mätbara tiden, vilken i sin tur förutsätter matematik.

Den trettonde versen ställer frågan: ”Hur länge?” Versen frågar inte ”när”, den frågar ”hur länge?” Huruvida frågan gäller varaktighet (hur länge?) eller om frågan gäller en tidpunkt (när?) är avgörande för att den ska förstås rätt. Svaret på frågan i vers fjorton identifierar antingen en tidpunkt eller en tidsperiod, och möjligen båda, men vilket svaret än må vara måste det sättas in i sammanhanget av frågan i vers tretton. För att rätt dela ordet, eller med andra ord rätt förstå svaret i vers fjorton, krävs en korrekt förståelse av frågans sammanhang. Är det ”när” eller ”då”?

Efraims drinkare lär på ett dunkelt sätt att vers fjorton anger en tidpunkt, vilken de identifierar som den 22 oktober 1844, och när de gör det hänvisar de mycket väl till det avsnitt vi just citerade ur The Great Controversy, men Guds ord förändras aldrig och sviker aldrig. Frågan ”hur länge” anger en varaktighet, inte en tidpunkt. Den 22 oktober 1844 inledde perioden för den undersökande domen, och de sanningar som är förbundna med detta verk utgör det eviga evangeliet och är långt viktigare än enbart det datum då det började.

Den hebreiska grammatiken är tydlig, och samma innebörd översattes i King James Version. Inte nog med att grammatiken tydligt placerar frågan i varaktighetens sammanhang, utan frågan ”hur länge” är också en symbol i den bibliska profetian. Det kan påvisas utifrån flera vittnen att frågan ”hur länge” såsom symbol representerar historien från 11 september fram till söndagslagen. Vi ska först betrakta symbolen ”hur länge” innan vi återvänder till Palmoni och Joel.

I Jesaja kapitel sex, vers tre, förklarar änglarna att hela jorden är full av Guds härlighet.

Syster White sammanbinder ängelns nedstigande i Uppenbarelseboken arton med änglarna i vers tre.

Jesaja befinner sig vid 9/11, och han frågar ”hur länge” han måste frambära budskapet om 9/11 till ett laodiceiskt folk som inte vill se eller höra. Han får höra att han måste hålla ut till dess att städerna bryts ner, och städernas ödeläggelse, som börjar vid söndagslagen när nationellt avfall följs av nationell undergång.

Vid 9/11, när jorden upplystes av Guds härlighet, smörjs Jesaja till att frambära budskapet om det sena regnet, och han frågar: ”Hur länge” behöver han frambära budskapet om 9/11 för människor vilkas hjärtan är förstockade? Svaret är: ”Till” söndagslagen, då det skall bli ”en stor övergivenhet mitt i landet.” Den ”stora övergivenheten” åstadkoms av laodiceisk adventism, vilken Jesaja i kapitel tjugotvå framställer som Sebna.

Laodiceisk adventism överger sanningen vid söndagslagen och blir där ”omkullkastad”, såsom framställt i Daniel 11:41.

När Jesaja frågar ”hur länge”, får han besked att framföra budskapet till adventismen ända fram till söndagslagen, då de ”många” i Daniel elva vers fyrtioett skall bli ”omstörtade”, när de överger sabbaten och Gud. De skall då utspys ur Herrens mun, såsom framställs i Uppenbarelseboken, där Bibelns alla böcker möts och slutar, och där Jesaja tjugotvå Shebna blir ”våldsamt” bortkastad ”som en boll till ett vidsträckt land”, då de blir ”bortförda” ”långt borta”.

Under den tidsperioden ”vänder åter” kvarlevan, framställd såsom en ”tiondel” (vilket är ett tionde); vilka i stycket jämförs med träd som har ”substans” kvar när löven faller av. ”Löv” representerar bekännelse i den profetiska symboliken. När adventismen kommer till söndagslagen och antar veckans första dag i stället för Guds sabbat, kommer den att kasta av sina ”bekännelsens” löv och inte längre göra anspråk på att upprätthålla Guds sjundedagssabbat.

Vid söndagslagen upphör Laodiceiskt adventisms bekännelse att vara Guds förbundsfolk, när de tar emot dödsförbundets märke och förkastar livsförbundets sigill. De kastar då av sig sina löv av bekännelse, och det som förs fram i dagen är en kvarleva representerad av Jesaja, som vid 9/11 ”återvände” till de gamla stigarna, därefter ödmjukades ned i stoftet när de (Jesaja) insåg hans fördärvade erfarenhet, och sedan renades med ett glödande kol från altaret. Syster White upplyser oss om att kolet från altaret representerar rening, men rening är helt enkelt det som åstadkoms genom att kolet rör vid Jesajas läppar.

De ”kol” från altaret som kastas ned på jorden i de sista dagarna är de kol som kastas ned på jorden när det sjunde och sista inseglet öppnas i de fem första verserna i Uppenbarelseboken kapitel åtta. Jesaja, och därför de ett hundra fyrtiofyra tusen, renas genom att kolet vidrör deras läppar, men ”kolet” är ett budskap. Det vidrör deras läppar när de tar boken ur ängelns hand och äter den.

De som ”återvänder” och blir kvarlevan (återstoden) framställs som ekarna och terebinterna, och liksom Kristus hade ”gett trädet moraliska egenskaper och gjort det till uttolkare av den gudomliga sanningen”, har Jesajas träd den ”moraliska egenskapen” inom sig, såsom den representeras av ”substansen”. Substansen förblir hos träden, även när de som endast var bekännelsens löv kastas bort. Den ”heliga säden” är ”substansen”, och Kristus är profetians ”heliga säd”. Dessa träd, som framställs som kvarlevan och genom Jesaja själv i kapitel sex, representerar människor och därmed mänskligheten, och den heliga säden representerar gudomligheten. Således identifierar Jesaja sex adventismens rening från 9/11 till söndagslagen, och de detaljer som Jesaja bidrar med till den profetiska historien representeras alla av hans fråga: ”hur länge?” För Jesaja var svaret på ”hur länge?” från 9/11 till söndagslagen.

Den 11 augusti 1840 var en förebild till 11 september, och genom den profetiska historien från den 11 augusti 1840 till den 22 oktober 1844 utspelade sig striden på berget Karmel mellan Elia och Isebels profeter. Till slut visade det sig att Baals profeter var falska profeter och de avrättades av Elia, men redan vid konfrontationens början ställde Elia frågan: ”Hur länge” vill ni halta på båda sidor?

Elia befinner sig vid den 11 augusti 1840 och frågar den generationen om Milleritbudskapet är sant eller om det är falskt. Det är ännu ett budskap till Laodicea, liksom Jesaja 6.

I den prövande historien från 1840 till 1844 blev de protestanter som förkastade Elias budskap Roms döttrar och överlämnade protestantismens mantel åt milleritisk adventism. Med Jesaja och Elia har vi två vittnen som betygar det faktum att frågan ”hur länge” är en symbol för den historia som börjar vid 11 september och slutar vid söndagslagen. I den milleritiska historien motsvarar den 11 augusti 1840 den 11 september, och den 22 oktober 1844 motsvarar söndagslagen. När eld föll ner från himlen och förtärde Elias offer, blev de tolv stenarna alla upplysta tillsammans med offret och utmärkte därmed de etthundrafyrtiofyra tusen såsom ett baner framställt som upplysta stenar. De falska profeterna dödades därefter av Elia, på samma sätt som Förenta staterna, den falske profeten, dödas såsom det sjätte riket vid söndagslagen.

Jesaja sex betonar en prövnings-, rensnings- och reningsprocess bland Guds folk från 11/9 fram till söndagslagen. Elia bemöter den laodiceiska hållningen hos Guds folk, men framlägger också bevisning för skillnaden mellan en sann och en falsk profet och därmed mellan ett sant och ett falskt budskap. Således fördes ett profetiskt prov över protestanterna under Sardes-perioden, med början den 11 augusti 1840 och avslutning den 22 oktober 1844, och liksom elden på berget Karmel frambringade en uppdelning i två klasser, blev två klasser uppenbarade år 1844. Den ena klassen i prövningsprocessen var det folk som snart skulle bli det ”förra” förbundsfolket, och den andra klassen var milleritisk adventism, med vilken Gud skulle ingå förbund den 22 oktober 1844. Prövningens och uppdelningens period är vingårdens berättelse, eftersom milleritisk adventism visades vara den sanne profeten vid samma tidpunkt som den sardiska protestantismen började uppfylla sin roll som avfallen protestantism. Liksom Baals profeter avslöjades som falska, så avslöjades även det förra förbundsfolket och identifierades därefter av milleriterna som en dotter till Rom. Berättelsen om berget Karmel, liksom uppfyllelsen av den historien på milleriternas tid, utgör ett andra vittne till Jesaja sex om att frågan ”hur länge” är en symbol för tidsperioden från 11/9 fram till söndagslagen.

Första gången den symboliska frågan ”hur länge” väcks i det profetiska Ordet är i den åttonde plågan över egyptierna på Moses tid. Den åttonde plågan är ”gräshoppor” (en symbol för islam), som förs in av en ”östvind” (en symbol för islam).

Först frågar ”Herren, hebréernas Gud”: ”Hur länge skall du vägra att ödmjuka dig inför mig?” och därefter frågar Faraos tjänare Farao på nytt: ”Hur länge skall denne man vara en snara för oss?” Frågan ställs under den åttonde plågan, vilken överensstämmer med 9/11 av flera skäl. Den tionde plågan är dödandet av de förstfödda, vilket överensstämmer med korset och följs av besvikelsen vid Röda havet, vilken inspirationen jämställer med lärjungarnas besvikelse vid korset, vilken överensstämmer med milleriterrörelsens stora besvikelse år 1844. Dessa tre vittnen överensstämmer alla med söndagslagen. Den tionde plågan är söndagslagen, och två plågor tidigare förde den åttonde plågan ”gräshopporna” med en ”östanvind”. ”Gräshopporna” fyllde hela jorden, alldeles såsom islam i dag skakar hela världen då det har spritt sitt mörker genom påtvingad invandring. ”Ökengräshoppans” latinska namn är ”locusta migratoria”, vilket representerar islams spridning genom invandring, som i naturvärlden förebildas som migration.

Den nionde plågan var ett mörker som kunde kännas.

I symboliken kring ”hur länge” sådan den framställs genom Karmels berg och Elia uppenbaras en åtskillnad när elden faller ned från himlen. Elias Gud gjorde det som Baal inte kan göra. I den milleritiska historien gjordes åtskillnad mellan fallen sardisk protestantism och milleritisk adventism. Med Mose var åtskillnaden mörker eller ljus. Det fanns ljus i de hebreiska hemmen. Jesaja upplyser oss vidare om att de som inte har något ljus på Moses linje, vilka också är dem som förgörs av Elia, och dem som förlorar protestantismens mantel under den milleritiska tidsperioden, är ett ”folk” som ”hör” ”väl, men förstår inte; och ser” ”väl, men förnimmer inte.” Därefter uttalas en förkunnelse över detta folk som lyder: ”Förhärda detta folks hjärta, och tillslut deras öron, och förblinda deras ögon; så att de inte ser med sina ögon och hör med sina öron och förstår med sitt hjärta och omvänder sig och blir helade.”

Villig att utföra arbetet, men överväldigad av uppdraget att predika för dem som inte vill lyssna, sade Jesaja då: ”Herre, hur länge?”

De tre sista av Egyptens tio plågor utgör ett vittnesbörd om de tre stegen från 9/11 fram till söndagslagen. Den 11 augusti 1840 gavs kraft åt den första ängelns budskap, och den 19 april 1844 anlände den andra ängeln och fick kraft vid lägermötet i Exeter den 12–17 augusti, och den tredje ängeln anlände den 22 oktober 1844. Den tredje ängeln sammanfaller med söndagslagen och identifierar därför en process i tre steg, ty man kan inte ha en tredje utan en första och en andra.

Egyptens tionde plåga har genom inspirationen satts i samband med korset och den efterföljande besvikelse som var förknippad med det. Den tionde plågan är därför det tredje budskapet, vilket av profetisk nödvändighet måste föregås av ett första och ett andra budskap. Vid 9/11 frågade Herren Farao: ”hur länge”, och omedelbart därefter frågade också Faraos tjänare: ”hur länge”. Efter att Mose hade framfört Guds fråga ”hur länge” till Farao, och strax innan tjänarna upprepar Moses fråga för Farao, markerar Mose en vändpunkt: ”han vände sig om och gick ut från Farao.” 2 Moseboken 10:6.

11 september var en profetisk vändpunkt, förebildad när Mose lät gräshoppsplågan komma med östanvinden.

Nästa plåga frambringade mörker eller ljus beroende på vilken klass man tillhörde. 11 september var en ”vändpunkt i nationernas och församlingens historia”. Vid den tidpunkten kallades Guds folk att återvända och vandra på de gamla stigarna, men de vägrade att vandra på dem och lyssnade inte till basunens ljud. En åtskillnad mellan mörker och ljus fullbordades efter Elia, och Mose frågade: ”hur länge?” Hon säger vidare i avsnittet:

Vi kommer att fortsätta ämnet ”hur länge” i nästa artikel.